第二讲 禅修的基本技巧与了解
(Basic Skills and Understanding)
我想提醒你上周我们谈些什么,有些人有好的记忆,记得很多事情。我们的记忆非常短暂,有人说如果你听到某件事情,隔天,你记得百分之十;两三天后,你只记得百分之五;一星期后,你只记得百分之一、二。为了增强记忆,你必须一再的温习,尤其当你老了,要记得事情是很难的,尤其是短暂的记忆。因此,我想要提醒你上周我所谈论的内容。
你记得我提到的有关耕种的譬喻吗?记得那个譬喻是非常重要的,因为那个譬喻总是让我们想起禅修如耕种。Bhavana指耕种、让某物增长。因此,为了耕种,你需要准备土地,需要除去所有的杂草、石头、垃圾,直到土地变得柔软,然后施肥,放一些有机肥料,浇水。你正确地准备耕地,以便播种时,种子能很容易的生长,生根。之后,你必须时常去看看是否又长了一些杂草,对于杂草来说,生长是十分容易的,而种花、种菜或种谷物是比较难的。杂草自然生长,且难于根除,这是为何农夫花费许多时间一再锄草的原因。当我们禅修时,我们花大部分的时间清除心中的无明草,并努力耕耘心田。
我们如何耕种心田?我们培养慈心、悲心,更体贴他人,更能体谅自己和别人,我们没有必要对自己残酷。有人说:「我为其它人而受苦。」这不是正确的态度,没有人应该受苦。对自己和对他人仁慈,我们必须遵守戒律。如果你真的对自己和他人仁慈,那么你已经遵守五戒了,因为你不能破戒而同时对他人仁慈,因为一旦破戒,即是对自己和对他人不仁慈(伤害他人)。某人说:「我没有杀生、偷盗、邪淫、妄语,但是我喝酒,我没有伤害任何人。我只是喜欢喝一点酒。」然而你在伤害自己,当我们伤害自己时,我们也间接的伤害他人,我们全是息息相关的,你不可能只伤害自己而不伤害他人,你可能伤害你的父母、配偶、孩子和朋友。由于我们全是息息相关的,我们不可能伤害某人,而没有伤害自己或伤害其它人。不伤害他人是非常重要的。
这是一首非常美的诗,这首诗表达我想说的话︰「人如何种植玫瑰?」这个问题是︰「人如何种植玫瑰?」,「需准备土壤」,这正是我在谈论的,「那些玫瑰以自然力生长,因此,先准备土壤。」
为了获得内心的平静,我们要有坚强的信念;我们重视内心的平和、平静,我们重视知足,我们重视深湛的观智,我们重视解脱、自在。若用巴利文表达,我们重视 Nibbana(涅槃),亦即我们重视内心的平静和究竟解脱。
因此,如果要获得内心的平净,我们要有坚强的信念,也必需具足正念。如果我们知道正念的重要性,我们必须总是保持正念。持续的正念非常重要,我们不能说:从四点到五点,是我保持正念的时间;五点后,我将没有正念。
真正了解禅修和正念意思的人, 没有禅修的时间表。这是什么意思?一个了解禅修和正念意思的人,当他保持正念时,他的心是何等状况?当他没有正念时,他的心又是何等状况?如果这个人了解到两者间的差异,那么,他永远不会说:「现在是保持正念的时候,或现在不是保持正念的时候。」这是不对的。
如果你没有正念,表示你允许你的心产生各种负面的想法,因为在我们周遭有许多事物,这些事物会让我们的心变得负面、贪婪、自私、不知足,和不满。当我在美国谈论不知足时,我说:「如果你是知足的,你可以把你的生活费减少一半,因为我们有许多不必要的花费。」有人说:「如果你减少一半的开销,那将使经济衰退,你不应该减少开支,你应该花费更多。」他们只考虑到消费影响经济而非精神层面。
在这里,你必须做重大的抉择,你重视的是什么?是培养你的品德,增长你的精神层次比较重要?还是跟上琼斯家的生活水准比较重要?
对禅修而言,真的没有快捷方式,没有容易的途径。在美国,有许多禅修广告,有些内容是︰「在三天内,你会开悟,你必须支付一千美元。只要三天,你就可以开悟。」开悟没有快捷方式,你不可能用钱买到开悟。你必须慢慢的去培养你的定力,慢慢的深入了解自己,了解自己心中所有好的和坏的质素。当你看到坏事时,你必须非常开明和有同情心,你不会把它视为别人的事,你会把所看见的贪婪、嗔恨、挫折、骄傲、妒忌,视为自然的事。当你看到人们的贪婪、嫉妒和骄傲时,你知道这是人的天性,那么,你这看见的心会是平静的(能同情的了解,故平静)。你的心不会沮丧,不会因而快乐或不快乐。如果你能以正念、以平静的心来看待事物,那么无论发生什么事,你的心不会被烦恼所染污。
烦恼不怕对治,无论你如何对治烦恼,烦恼不受动摇,甚至变得更深重。烦恼指心中的贪婪、愤怒、挫折、嫉妒、妒忌、骄傲等情绪,这些情绪深恐为人所知,深恐被一颗平静的心、智者的心所窥知,这些烦恼被视为很自然的事。我们必须一直保持正念,一直做正确的事。
作为禅修者,虽然我们无法专注于某些事物,我们至少应该保有一颗觉知的心。每当念头生起时,我们知道是何种念头,并且看着它,有时这些念头会消失,如果这些念头没有消失,我们可以把我们的心转到有益的事情。
有时我们的烦恼是如此深重,以致于我们不知如何是好,在这种困顿的情势下阅读佛书,可以让你转变心念,转向有益身心的念头。如果不可能阅读佛书,或者你不想阅读佛书,那么去与一位有正念、内心非常平静的人交谈。
与一位有正念、内心非常平静的人交往,会让你更有正念、内心更平静,这是非常重要的。佛陀一再提到修行上的朋友,是为了使我们能和有正念、内心平静的人交往。
这也是我的经验,我的老师即使在工作时,也一直保持正念和平静的心。我经常提到我最好的朋友,我的第一个禅修老师,他是音乐家和乐器制造者。我经常想到他,他是如此的有正念,我从未看见他为任何事感到沮丧,我从未看见他匆匆忙忙的做事,他总是不着急,非常有正念的和缓慢的在做事,无论他做什么,他总是做得很完美。我从未听他夸耀任何事情、任何成就、品质或技能。他是一个非常熟练的人,但是,他从不谈论他自己和他的技能,他从不谈论钱。
因此,每天选择一些你能做的琐事,去建立你的信心,这种自信、自我尊重、有价值感非常重要。如果你觉得没有价值,即使你在做某件事,你不会有好的结果,尤其是禅修。如果你缺乏自信,不尊重自己,如果你觉得没有价值感,你不会有成就。好的开始是成功的一半,从今天开始。
观智的特色是:如果你知道某件事是好的,而你不去做它,你将失去你的观智。这是非常深奥的,我们应该清楚的了解。如果你知道某些事情是好的,像禅修、慷慨、持戒、慈心,就应该去做、去实践。如果你知道某些事情是好的,而你不去做,你放弃。或许,有时你有兴趣并且想:「噢,有一天我会去做那件事。」但是,你不会去做。我们在某些方面非常聪明和明智。有时,我们知道该做什么,我们却去做别的事,我们没有去做我们应该立刻做的善事。如果你去做你应该做的事,那么你便能培养更深的观智,包括一些小事,尤其是禅修中发生的一些事。
你坐着禅修,你的心变得非常平静祥和,当你发现你犯错了,或是你发现你忘了去做你必需做的事,立刻找一张纸把它写下来,不要再忘了,这是非常重要的。我们天生是聪明的,某些事物使我们变得贪婪,而且经常占据我们的心,所以我们会忘记去做好事。每当观智之光在你心中闪耀时,找一张纸把它写下来,尽快的、努力去实践。在禅修中,当你发现你犯了错,或是你已经说错话,你必须尽快改正那个错误。
如果你想要发展深的观智,尽快去做你想要做的正确的事。如果你能把这件事做好,我向你保证,你能提高你的精神层次。这是我师父很久以前告诉我的,在我付诸实践后,我发现这是真实不虚的。
许多人去拜访我师父,问他许多问题,他每天回答数百个问题。有些人甚至问他非常简单的问题,像「我的膝盖受伤,我应该去看医生吗?」他们来问我师父,因为他们不能自己做决定。我师父总是非常慈悲的回答他们,并且一再的说:「要有正念,你的心会告诉你去做正确的事。」这听起来非常简单,难以置信,如果你真的去做「你的心要你去做的正确的事」,你的心会教你越来越多。我称之为「心」,因为这不是个人的事,你的心不是个人的事。你的心会教你去做正确的事,事实上,我们知道什么是对的和什么是错的,在大部分的情况下,我们知道对与错。
不只是人类如此,其它动物亦然。我读过一本有关训练一只黑猩猩的书,这只黑猩猩叫做可可(Coco),可可的教育曾在电视上演出。我认识这位训练黑猩猩的教练。他们有很多教练,其中一位是主要的教练,我想他是一位人类学家。其中一位教练,当他下班时,他对接班的教练说:那天黑猩猩惹了许多麻烦,他非常顽皮等等。这只黑猩猩非常聪明,它听得懂人类的语言,它非常忿怒,一直跳,因为有人说它不好。这只黑猩猩说:「不是,说谎,说谎,说谎。」黑猩猩认为教练说谎。当第一个教练离开时(它不喜欢第一个教练),接班的教练对黑猩猩更敏感,她更了解黑猩猩的感觉。因此,她试着使可可平静下来,问它:「怎么了?」可可说:「我不好。」它承认自己不好,一只黑猩猩也能知道自己不好,它已惹上麻烦;一个人又能知道(了解自己)多少?虽然我们知道什么是对,什么是错,我们却不去做对的、正确的事;我们不去避免错误的事。如果我们知道某些事情,却不去做,知道得越来越多有什么用呢!不管我们知道多少,如果我们不能身体力行,知识有什么用呢。
某日,当教练来时,黑猩猩又浮躁不安。教练问黑猩猩:「怎么了?」黑猩猩说:「猫很坏。」(它能讲手语)教练问:「为什么?」黑猩猩说:「猫把鸟弄死了。」黑猩猩能做各种手语,甚至能说好几句话。你看,黑猩猩知道:伤害另一个生命是不对的,它为此感到非常不安,因为它同情鸟。
某日,许多访客来看可可,因为它非常有名。其中一位访客看着可可,用手语说:好漂亮。当这位访客说可可漂亮时,你知道可可说什么吗?你能猜测吗?它用美国手语说:「说谎」,它抓它的鼻子,因此他们知道它的意思「说谎」,也知道它不喜欢说谎。对一只非常接近人类的黑猩猩来说,它知道说谎是不好的,杀生是不对的。
如果我们所知道的不能身体力行(知行不一),知道更多的知识是没有什么用的。如果你能知行合一,能将你的知识付诸实践,这是该做的正确的事。你的心会让你知道得越来越多,这是令人鼓舞的。当我第一次发现这事实时,我非常满意,我有知道的能力。每当许多人问我师父许多问题时,我师父说:试着保持正念,你的正念会使你去做正确的事情。
除非你每天做某些事,而这些事可以使你感到,你会成为一个更好的人。更好的人指更有慈心、悲心、更关心他人、更愿意与人分享、更有正念、更能了解他人。除非你做,否则你可能会觉得你的生命是失败的。我在做什么?我只是到处游荡。当你变得越来越老时,你会感到你失败的事越来越多。如果我们每天培养我们的内在品性,我们会觉得自己越来越好。噢!是日已过,我已经培养了一些好的品德。我变得更能体谅他人,更有慈心、悲心,更关心他人,更能与人分享。这些品德会让你非常愉快。
每天往前迈几小步来改进自己,坚定的始终如一,当你继续前进时,事情会变得更容易,只要你朝着正确的方向,继续往前迈进,你会到达目的地。
许多人喜欢拖延,许多人拖延就像这样:「稍后,我会去做。」甚至希望我们的拖延,是为了将工作准备得更周全。我们需要学习更多的知识,以便知道如何处理事情。我们认为:如果我们知道得更多,那么我们做事会更容易,然而,事实并非如此。如果你做熟悉的事,这会让你学得更多且更容易,所以,知行应该合一。如果你做你知道如何做的事,当你迈出第一步时,第二步将更容易。
我们有巨大的潜力,这种潜力是超过我们所了解的,它等待你去开发,现在就去开发你的潜力。所以,先做你所知道的事,当你做下一件事时,它会变得更容易。
由于我们使用在手边的东西,所以做起事来得心应手。使用你的知识,如果你现在使用它,你会获得更多的知识,从你自己和你的老师那里获得。因此,要学以致用,你的动机、知识、能力,对于今天的工作是足够的;至于明天需要什么,是明天的事;你知道现在要做什么,现在就去做,不要等到明天才去做。这是最重要的事。
我从我的禅修老师那儿获得非常简单的教导,只是放松的坐着,深深的吸气、呼气;越来越放松,把心专注在呼吸上,像这样非常简单的开示。之后,他说:「观察你的身体,从头到脚趾,观察身体的所有感觉。」这些简单的开示,我修了六年,没有其它的教导,这些就够了。只是坐着吸气、呼气,感觉更轻松。之后,观察整个身体,看看是否有任何感觉。身体可能冷或热,可能痛、紧绷、疼痛或觉得很舒服。有时觉得身体非常舒服,因此我知道身体舒服,感到非常轻松,平静。有时候,念头生起,只是看着念头,看着他们的性质,他们会消失。一切事物生生灭灭,我们不需要把它推离,它会自行消失。
我修了六年,一点也不急。之后,另一位禅师告诉我:「你也可以在走路时禅修。」我以前不知道走路时也可以禅修。最初,我以为:禅修意指脚双盘起来静静坐着,因此我试着结跏趺坐,这对我并不难。我听说有关禅修的第一件事是:你像这样坐,并且你的手像这样放着,然后禅修。我以为这是禅修唯一的姿势。之后,有人告诉我:「你可以在走路时禅修。」这真使我讶异,我说:「真的吗?你如何在走路时禅修?」这个人是我的朋友,我们住在大学的宿舍里,他住在我隔壁,有时我们谈论佛法。他说:「你可以在走路时禅修。」我问:「你如何在走路时禅修?」他说:「在走路时,你可以保持正念,专注于呼吸,.十分简单。你不需要改变禅修的所缘境,当你走路时,试着专注于呼吸。」他说:「你可以专注于每一个步伐。」因此,当每人睡着时,我则在大学的校园经行,我非常高兴去行禅。我对行禅非常有兴趣,行禅非常好,安静、凉爽。我想因为是十二月,在北半球是寒冷的季节。在大学校园经行是令人兴奋的。噢!走路真的也能禅修。
之后,我们讨论禅修,他说:「你可以在任何地方禅修,没有特别的地方,如果你有固定的的地方禅修,这是一件好事;如果没有,也无所谓,你可以在任何地方禅修。」
在我们的大学的东方,有一个中国公墓,这是一个大的公墓,我们越过小山到那里。它像公园一样,非常干净。我们会坐在那里禅修一段时间,然后回来。有时,在深夜,我们不能去中国公墓,我会去有长凳子坐的网球场,在夜里,那里没有人,所以,我在那里禅修,非常安静。
一次学习一些东西,并且立刻身体力行,这是最重要的事。不要等更多的知识,做你现在知道的,这将使你知道得更多。
因此,当你正在做某事,而某人给你建议时,你知道这个建议的价值,因为你正在做它。如果你正在做某事,而且有困难,此时,有人来告诉你:「如果你这样做会解决你的问题。」你接受他的建议,解决了问题,你知道那个建议的价值。如果你没有做任何事情,而有人一再的告诉你:「如何做某事」,你学不到任何东西,你也不重视他们的建议。
事先准备非常重要。我们有许应该考虑的事,例如,你吃的食物会影响你的身心,这是禅修者应该知道的,而且应该对食物非常敏感。最近有人告诉我:他的禅修非常好,他感到非常平静、祥和。他问我:「为什么?」事实上,他应该问自己:「我做对了什么?」,如果你禅修得不好,你必须问自己:「我做错了什么?」你应该想一想:你吃了多少?如果在你坐下来禅修前,你吃了一大堆食物,我确信你将无法好好打坐。甚至你吃的食物的性质也会影响你禅修,例如,你吃太多油炸、油腻的食物,这些食物会使你的心变得迟钝;如果你喝太多咖啡,它会使你变得亢奋。要有均衡的饮食,如果你喜欢喝咖啡,只喝适量即可,只是为了提神,千万不要喝太多,它会让你精神亢奋。
此外,你谈话的内容也很重要,如果你谈论的内容,使你感到兴奋,之后,你去打坐,你的禅坐会坐不好。你谈话的内容影响你的心是十分自然的。这是为什么在缅甸的禅修中心,禅师们要求学生禁语,在这里亦然。在日常生活中,我们不交谈是不可能的,因此,我们谈论什么和我们交谈多久,是我们应该注意的。如果我们很有正念的交谈,当我们谈论的内容是无益的,我们则能够把谈话缩短。
我不想督促你过理想的日常生活,因为行不通,我知道对一位在家居士而言,过日常生活是多么困难。如果你有正念,你会知道谈话的内容会影响你的心,影响你的禅修。如果你谈论无益的事,谈论一些让你变得贪婪、忿怒或沮丧的事物,这些谈话会使你觉得没有希望和沮丧,这会影响你的禅修。如果可能的话,谈论一些正面的事,一些令人鼓舞的事,即使处境不是令人愉快的,你可以从正面的角度来看,并且从中学习某些事情,这是我需要学习的一门课,是教我更有耐心的一门课,这门课教我更知足。当有人说你的坏话时,你心想:「这个人在考验我的宽恕,我能宽恕多少?我能保持轻安、平静多久?」如果你从这种观点来看,它对你的禅修会有所帮助。
你内心的平静也取决于你所交往的人,如果你与忠实、仁慈、慷慨、有正念和内心平静的人交往,会有助于你的禅修;如果你和没有正念、善变的人交往,和他们谈论事情;或与不友善、易怒、浮躁不安、贪婪、骄傲的人交往,他们对你有负面的影响。因此,在日常生活中,无论发生什么事,都会影响我们的心,和影响我们禅修。
对禅修者而言,去了解食物如何影响你的心,是非常重要的。有时我会吃太多,因为我不想丢弃食物,当人们丢弃食物时,我觉得非常糟糕。我尽可能拿正确数量的食物,和合适的食物。当我吃错东西时,我的胃会不消化,食物会在胃里停留很长一段时间,我会没有体力,心会变得迟钝。如果你吃错食物,对你的身体是有害的。例如,我不能吃任何牛奶做的食品,因为我不能消化乳糖,当我喝牛奶或吃由牛奶制成的东西时,我的胃被毒害。
食物和我们所看见的事物,均可毒害我们的心。我们只是担心我们的身体而已,我们非常关心身体,却很少关心我们的心。我们是如此小心,以免中毒,但是许多人正在毒害他们的身体,他们吃了许多垃圾食物。同样的,我们所看见的东西也会毒害我们的心;我们所听到的也会毒害我们的心,因为一些错误的观念已经进入我们的心,错误的观念是心的毒药。我们必需非常小心,我们的观念如何影响我们的心,特别是如何影响我们的孩子。注意你的孩子从电视中学到什么,他们从他们的朋友中听到什么,他们所获得的是哪种观念。此外,也要非常留意,你所看见的和听到的事物如何影响你的心。一个好的禅修者应该注意这些。
穿著也很重要,禅修时,最好穿宽松的衣服,不要穿昂贵的衣服,只穿朴素的衣服。食物会影响你,谈话的内容会影响你,你所见到、听到的事物会影响你,你的穿著会影响你,环境会影响你,最好在一个非常宁静和干净的地方禅修。
禅修的地方应该非常干净,像这里非常干净,相当宁静,因为有许多人在这里禅修,因而影响这个地方。
有时我们别无选择,有些地方不适合禅修。在这种情况下,怎么办?我告诉你我如何处理,我告诉你一个故事,好让你知道我的处理方式。有一次,我住在美国的一座寺院,约有七八个出家人,超过二十个人在这寺院。这寺院以前是一所小学,禅修团体买下这所学校,把它改为一座寺院,改成禅修中心。我是寺院中唯一会说英语的出家人,我整天都在交谈,从清晨大约五点到晚上十一二点。有时候,我觉得非常疲倦,非常沮丧;有时候,许多在周遭的人制造许多噪音,这些噪音干扰我的心。我告诉我的朋友:「要在这里禅修和放松是非常困难的,有时候,我想要放松,但是我无法忽视噪音而放松。」因此,当我想要休息时,我在一张纸上写道「请勿打扰」,然后把它粘在我房间的门口。但是有那么多人要跟我谈话,他们来敲我的门,把那张纸拿下来给我,说道:「或许你忘了把这张纸条拿掉。」
我没有时间休息,我整天谈话,谈话,我想要离开,我不能再谈话。我问我的朋友:「现在怎么办?我不能长久如此。」我的朋友说:「非常抱歉!我们去红杉林吧。」寺院在一座红杉林里,我们爬上小山,这是非常好的地方,是一座森林,没有房子。在那个地区,不允许盖许多房子,这里有一栋房子,当你走了一英里,才发现另一栋房子。我们从寺院走出来,一路上只有岩石和砂砾,我们往小山上走,然后往下走,爬上另一座小山,我们在这里发现一个好地方。他们已经把树砍了,小的树又从树根长出来。在那个地区,红杉树的落叶填满路的隙缝,它看起来像一张床,非常柔软。我们在那里铺了一块布,坐在那里禅修。在红杉林里禅修是非常好的,非常安静、平静。有时,在下午,我们会躺下来睡一下,然后回寺院。.
这对我的禅修颇有帮助,有时我不能出去,因此,我能做的是,坐在房间里观想我已回到缅甸的寺院。不要认为观想没有用,它能大大的影响我的心。因此,我坐在那里吸气、呼气,放松再放松,我的心变得比较平静。
到我的寺院的路会穿过稻田,左右两边都是绿油油的稻田,非常宽,风在稻田上吹拂,非常凉爽,我也可以听到鸟鸣声。我慢慢的走,我观想我正在那里经行,在那条路上,我能感受到温度、风、声音、稻田的味道,然后,我跨越一座小木桥。在桥附近有一个小瀑布,我观想我到那里,坐在那里一会儿,听瀑布的水声,而风非常凉爽。然后,过了桥,我爬上一段缓坡,上了小山到我的寺院。我们穿过小的旷野,在旷野的边缘是悬崖,中间有一条大约八或十英尺宽的道路,路旁有竹林和其它小树。我会经过那个地方,非常缓慢的攀登小山,到达平地的最高处,那里没有许多大树,因此我能看到周遭的一切景物。我往远处看,看到山,再往东看,看到珊(Shan)山,我慢慢的走,沿着小山慢慢的走回寺院。
我缓缓的走下斜坡,当我走进寺院时,树变得越来越大,在寺院是不砍树的,所以树越长越大,在寺院外,则不然。因为树越长越高,在树阴下更安静,因为树遮挡了噪音,因此,当你在树下时,你会觉得安静,凉爽。然后,我进入寺院深处。在寺院的中间,有个没有树的干净空地,在那空地附近是佛堂和禅堂,没有这里大,很小。我进入禅堂佛堂后,把门关上。因为进入寺院,我的身体去那里,我觉得我把整个嘈杂、忙碌的世界隔开了,外面的世界与我的寺院无关。我的寺院并未与世隔绝,虽然寺院与世间有联系,却在方外,这是我所感受到的。
进入寺院后,我感觉嘈杂忙碌的世界已被隔绝。我进入佛堂,礼佛,坐下来禅修。我大约花五分钟观想,观想大大的影响我的心。如果你无法找到适合的地方禅修,试着去观想,观想你在理想的禅修处禅修。不要急,慢慢来。当你相信观想的力量,并且能观想时,它会影响你的心。
你知道你正在观想,你知道它不是真的。虽然它不是真的,但是它真的对你的心有影响力,这是最重要的事。
你坐下来禅修,心变得非常平静、平和。如果你想一些坏的事情,它会影响你的心,有不好的影响;如果你想一些好事,也会影响你的心,有好的影响,这是十分自然的,试着去观想。
上星期,我谈论有益的念头。我们不可能不想任何事情,因为念头总是生生灭灭,但是,我们可以把我们的心转向有益的想法。尽可能去转变心念,转成善念。当你习惯转变心念,转成善念时,你的心将安住在善的状态;每当不好的念头生起,你发现你的心变得不安、不平静,变得焦虑、疲倦,你可以发现两者间的差异。
有些人习惯想一些无益的事,他们喜欢想一些不好的事,大部分的时间,他们喜欢生气和忧心忡忡,我知道某些人就是这样。我问其中一位:「你为什么要生气?你让你自己生气,你知道吗?」他说:「是的,我知道我让自己生气。」我又问他:「你为什么这么做?」这个人知道他让自己生气,刻意的想一些不好的事。他说:「当我生气时,我感到我有更多的精力。」有些人生气时,会有更多的精力。这个人总是想一些错误的事情,关于政府、天气、食品,所有在报纸上、电视上的负面报导。我问他:「你为什么要看所有的错误和缺失?」我们是非常熟的朋友,我们可以非常坦率的交谈。他说:「如果你不知道什么是错的,那么你是愚蠢的!」他想证明他不笨,他透过看出所有的错误来证明他不笨。
当我们心烦意乱时,试着去观察自己的内心深处。我们为什么心烦?我们想要证明什么?我们从中获得什么?每当我们做事时,我们有所求,从内心的不安中,我们获得了什么?
他想证明他不笨,此外,他想要精力更旺盛。我发现这个人不做任何有益的事。当你对做有益的事感兴趣,无论是世俗之事或禅修,你认为对你有帮助,那么你会没有时间生起不好的念头,没有时间到处看和去找别人的缺失。那些不做有益的事的人,很自然的,他们会去做一些无益的事,你不能介于两者之间。对大多数人而言,只有两种行为模式︰有益的或无益的。
如果你习惯让你的心处于平和、平静和放松的状态,当不好的念头生起时,你可以看到他们的不同,你会变得不平静、焦虑、热恼和疲倦。
当我和某人谈到遵守五戒时,这人问我:「为了开始禅修,我需要受持五戒多久?」这是一个非常实际的问题,一个好问题。有些人说:首先你必须受五戒,在禅修前,你的戒律必须完好无缺,然而,要受戒多久?说受戒多久是非常难的,所以,我问我的老师们这个问题,我也去查经典上怎么说,我得到一个非常合理的答案。
答案是:多久并不重要,唯一重要的是你的诚心,如果你决定现在受戒,「我不会伤害自己,也不会伤害任何人。」此时,你可以开始禅修。
如果你的心仍然有「你将伤害某人」的念头,即使你禅修也无法培养深厚的定力和观智,因为你缺乏「不伤害自己和他人」的心。刻意的做决定是必要的,诚实的做决定:「我不伤害自己,也不伤害他人。」如果你能做这种决定,从那一刻起,你已准备好禅修了。
持戒、慈心和观禅是不可分开的,他们全部不可或缺,你不能只取其中之一。我们有将事物分开的习惯,我们生活中的每一方面,都与其它人的生活不可分,这是非常重要的,尤其对一位禅修者而言。
我们生活中的每一方面,都与我们生活中的其它方面有关。无论你做什么,它会影响你的禅修,不是好的就是坏的方面。这是我们觉悟的生命的基础。
某人是缅甸一间禅修中心的成员,他是商人,在做生意时,他是不诚实的,他的朋友指出他的缺失:「你禅修是为了开发精神生命,为了获得解脱,这是非常崇高的,但是你在做生意时不诚实。」他稍微不老实,每个人都那么做,他不是非常坏,他只是普通的坏。因此,这个商人说:「这两个不同,当我去禅修中心禅修,我想开发我的精神生命,为了获得解脱;但是,当我做生意时,那是生意,它是另一件事。」你决不能那样做!看看你在做什么,也看看你做的事是否合乎你的精神理想(spiritual ideals),你的理想是什么?将你的理想放在脑海里,并且检查你所做的事是否对你的修行有害,抑或有助于你的修行。重要的是:我们如何过日常生活。
我们节约所使用的资源,我们对待周遭的人非常仁慈。成功的生活的两个关键是:精神上的调和以及为我们的同胞服务,两者是不可分的。如果我们伤害他人,这对我们的修行有害。每当我们使用某物时,我们必须思考我们为什么使用它。当我们吃东西时,我们必须思考:我为什么吃?当我们穿衣服时,「我为什么穿这件衣服?」,如果我们不思考,那么贪婪会占据我们的心。我们会贪婪的吃,会贪婪的穿衣服,只是为了炫耀。
每当我们看见或听到某些事情时,试着保持正念,以免我们会有自然反应;当你到购物中心时,试着保持正念,看看所发生的事。我们的眼睛一直到处看,我们总是在听许多事情,我们没有正念,当没有正念时,我们变得越来越焦虑。
有些恶业会妨碍我们修行。一个人若杀了他的母亲,如果某人已经杀了他的母亲,此人不能证得道智和果智,此人可以禅修,但是他无法证得出世间智。因为杀死父母亲,杀死阿罗汉,出佛身血等恶业,严重的影响心。错误的观念(邪见)也非常重要,例如,有人认为没有所谓的善业、不善业,一切事情都是一样的;或有人相信:如果你做善事,不会有善报;如果你做坏事,不会有恶报,有这种邪见的人,在修行上无法获得任何成就。我知道你们没有这种邪见。
如果你在心里责怪某人、指责其它的禅修者,如果你对某人有任何坏的念头,记得要求宽恕。请告诉自己:「我犯了错。」对于彼此,有正面的、积极的念头是非常重要的。.如果对于他人或正在禅修的人,你有任何负面的想法,这种不友善的、负面的想法会妨碍你的禅修。这是为什么当我们坐禅时,首先,我们要培养这种「亲密而安全」的感觉,培养互相支持、友善的念头,这是非常重要的。每当坐禅时,无论是在团体中还是独自一人,首先,试着对那些人散发慈心:「我护持他们的修行。」如果你不护持他们的修行,那么你感到被孤立,你觉得自己非常自私。当某些禅修者互相指责时,我发现这引起他们的罪恶感和不安,并且破坏他们的定力。这是另一个重点。
前几天,有人问我一个问题。有些人已经禅修很久了,但是他们大部分只做一件事,也就是,坐下来,试着保持正念,吸气,呼气,只做这件事。
佛说四念处禅修法(中部,第56经)提到:我们必须修四念处禅修法,而不是只修其中一种。为了培养深的观智,我们需要修四念处禅法。第一种是身念处,稍后我会详细介绍。第二种是受念处;第三种是心念处;第四种是法念处。尽可能去修这四种禅法。
念处(念住)禅(Satipatthana meditation)包括全部,没有例外。止禅(Samatha meditation)不包括在内,修习止禅时,你只能专注于一个目标,其它事物则不是禅修的对象。观禅则不然,首先,你从一个目标开始,然后,禅修的目标越来越多,你观察所有在你的心里、眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体所产生的变化。
每当我们学习如何做某事时,我们需要向别人学习方法。在巴利经典里,有许多方法,在我们周遭也有许多老师,学习禅修的方法不再困难。
有件重要的事是:你对止禅和观禅是否已经相当了解,你必须问问题。不要只是听和做笔记,然后离开,要会问问题,无论禅修或学习任何事物,这是最好的学习方法。那些问许多问题的人,我指认真思考和问问题并且认真听的人,这种人一定了解得更多,而且要一再的问,直到你清楚的了解,这是最好的学习方法。讨论是非常重要的,学习禅修要问问题,要去厘清和实践。当你实践(修行)时,你会有一些困难,当你有困难时,去请教你的老师,与你的老师交谈,并接受他们的劝告。
在大多数的情况下,如果你继续禅修,你会获得你自己的答案,这是真的。大部分的时间我们住在森林里,这里离我们的老师非常远。我们一个月只能见到老师一次。因此,当我们禅修有困难时,我们说:「当我去看老师时,我会问他这个问题。」我们继续禅修。有一天,答案出现在自己的心里,我们不需再问了。
我有许多学生,有时我会去他们住的城市,当我离开而他们有困难时,他们会把问题写下来,心想:当老师来时,我会问老师。由于他们继续禅修,很诚实的,全心全意的禅修,之后,他们会发现自己的答案。因此,当我去看他们时,他们说:「我写下许多问题要问你,当你来的时候再问你,但是当我们继续禅修时,我发现了答案。所以现在,我没有很多问题,只有一两个问题。」 .
如果你继续禅修,你会找到你自己的答案。
一位好老师是一位善知识,一个老师和一个善知识是相同的,即使佛陀也视自己为一位善知识。要有好的老师,好的朋友,并与老师保持联系,去问他问题,接受他的劝告,这非常重要。如果没有老师,没有朋友,没有指导的人,在修行路上会非常艰难,我们会犯许多错误,我们会延误许久。
在开始禅修时,我们会专注于一个目标,如吸气、呼气,我们尽可能把我们的心放在呼吸上。当我们把心放在呼吸上时,我们的定力会慢慢增强,我们的心停住在所缘境的时间会越来越长。当我们的心变平静时,我们可以看到心中的感觉和所缘境的变化。即使是观呼吸仍然有很多步骤,如果你慢慢的做每一个步骤,培养你的正念和定力会变得更容易。
例如,你知道的第一件事是你正在呼吸。如果你知道你正在呼吸,那么,你已经迈出第一步了,因为大部分的时间,虽然我们在呼吸,却没有感觉。为什么?因为我们一直在思考其它事情,一直想。我们在想什么?有时候我们不知道自己在想什么,大部分的时间,我们不知道自己在想什么,我们是如此的不自觉。每当我们知道我们在呼吸时,它把我们的心带回当下:「我正在呼吸」,这是一个步骤。下一步是吸气,你知道你正在吸气;呼气,你知道你在呼气。
下一步是,当你吸气时,如果你慢慢的吸气,大约要花三或四秒;呼气花两或三秒。在这两三秒间,你的心可能跑掉很多次。为了让你的心不会跑掉,你可以做另一件事,你可以将你的吸气分成五个阶段,以便你能五次都很专注。当你吸气时,你可以把跑掉的心带回来五次;当你呼气时亦然。你数五次,它让你清楚的知道你的呼吸。关于这种方法有个误解,有人说:当你吸气和呼气时,数一;当你再吸气和呼气时,数二,这是在算你呼吸多少次。数息让你的心专注于呼吸,但是真正的目的是,你可以清楚的知道你的出入息,让你的心不会跑掉。如果你知道你呼吸了五次,那么,对你的心来说,要跑掉是不容易的。
有时当你吸气时,你在开始时知道你在吸气,吸到一半或呼吸结束时,你却不知道,这是可能的,为了避免发生这种事,你心里一再的默数,至少五次。你的数息可能超过五,但是最多不要超过十,因为如果你算到十,那么你会算得非常快,这会使你的心焦躁不安。这取决于你的吸气和呼气有多长,你最少数到五,或在五到十之间。数目不重要,你需要了解数息的目的。数息的目的是让你的心一直放在呼吸上。不要想知道数息的数目,这非常重要。不要快快的数,以便当你呼吸完时,你已完成数息,请自然的数,平静的数。
把你的心放在数息上,当你在数息时,你的心会跑去那里呢?
注意你的感受而非概念,呼吸实际上是一种概念,一种观念。在巴利文,称为Pabbatti,我将再度解释这个字。
Pabbatti和Paramattha这两个字需要详细的解释,因为大多数的禅修者的心放在Pabbatti(概念)上,而非放在Paramattha(真谛,第一义谛)上。我试着翻译这个字,我和Banavisuddhi法师讨论这个字。在翻译时,他们说Pabbatti指概念。概念是什么意思?当你听到「概念」时,你如何理解它?它是一个字,一个名称,我们去查它的意思,我们无法在英文中找到它的精确的翻译,因此Banavisuddhi法师建议这个字designation(命名、称号)。
名称是pabbatti,任何名称是pabbatti,任何指示说明是pabbatti;当你称某物为空气,空气这个名称是pabbatti。事实上,所谓的空气是许多元素的结合。
当你拿某件东西时,你给它一个名字,你知道这是一件东西,那么你所知道的是pabbatti,而非Paramattha。
当你吸气时,名称不重要,命名也不重要,因为两者皆是pabbatti(概念)。Paramattha指的是你的直接的感觉。当你吸气时,你有何感受?那种感觉在哪里?这感觉产生了,感觉是真的。当你吸气时,你有什么感觉?呼气呢?某种东西轻轻的接触鼻孔,摩擦,推。这些感觉是你的心所要专注的;温度也是,当你吸气、呼气时,你可以注意空气的冷暖;在你鼻子的周遭,你可以感受到某些东西的生灭。当你吸气、呼气而你的心跑掉时,把你的心带回来,把你的心放在吸气、呼气上。即使数息也是另一种pabbatti(概念);数目是pabbatti而非paramattha。当我们数息时,我们把呼吸分成更小的片段,以便我们可以更清楚的观察它。清楚的持续的观察呼吸,在吸气与呼气间没有任何间断,这是最重要的。
当空气进出你的鼻孔时,你的心专注的看着它,看他的接触点,持续不断的把你的心放在上头,没有任何间断,尽力而为!
在开始时,试着数息或说「吸气」、「呼气」,过了一会儿,不再说「吸气」、「呼气」和数息,试着只观察呼吸,没有任何念头。当你的定力培养到一定的水准时,你可以知道呼吸变化的性质,我的意思是感觉(受觉)。我们所谓的呼吸是pabbatti。我们直接感受到的是感觉,看看当你在禅修时,你是否有任何感受。你的心在哪里?你在想什么?如果在这方面你有问题,去问问题、厘清问题是非常重要的,因为,如果你的心没有放在paramattha上,那么,即使你的心变得平静、平和和专注,你仍然无法看到真谛。
禅修分为两部分,首先将心平静下来,培养定力,如此可以让你心不散乱。让心平静下来,并将心专注于所缘境,这是第一个禅修的对象,是禅修的第一个目的。
第二是去了解事情的真相,这点更重要。去了解事物的真相是一种认知作用,是一种见解、感受。要如实知道事物的真相。
如果我们的心专注于pabbatti,我们的心会变得平静、平和、专注,但是,我们无法看到名法(nama,mentality) 之所以为名法:色法(rupa,materiality)之所以为色法,我们无法了解名法和色法的性质,我们只是专注于pabbatti(假名、概念)。形状、尺寸、大小是pabbatti;东、西、南、北是pabbatti;星期一、星期二、星期三等全是pabbatti,他们只是名称。
当你禅修时,你的心专注于你能直接体验的事物,所有的概念、假名(pabbatti)会消失。
有时,你甚至不知道你坐在哪个方向,你不知道你是面对东方还是西方。有时,心中有非常奇妙的感觉;有时,你甚至不知道你是谁,因为「你是谁」是你在你脑海里创造的一种概念。要获得无我的境界,你必需有深湛的「无我随观智」。当你已经获得无我(anatta)的智能时,有时,你甚至不知道你的名字。
如果你们有任何关于paramattha和pabbatti的问题,请发问,这些问题非常重要。有时,我们在晚上讨论问题,讨论花了好几天,非常有趣。Banavisuddhi法师和我,我们坐下来讨论关于pabbatti和paramattha,以及毗婆舍那禅的所缘境。讨论问题有时需要很长的时间,有时我们甚至忘记时间,我们坐下来,我们以为只会讨论一小时,从晚上九点开始讨论,我们忘了时间,因为时间是pabbatti。当我们看钟时,我们发现已经快要十一点半了。 如果你有任何问题,请发问。现在是问问题的时间。有问题吗?请不要拘束。
问与答
答:长和短的(呼吸)是pabbatti,这是一个非常好的问题,谢谢你的问题。当我们想到「长」,我们指的是什么?重要的是,不要把你的心放在那个字上。当呼吸长时,你知道从开始到结束的整个过程。你专注于接触的感觉,把你的心放在气息出入的地方,无论多久,不管你的呼吸是长还是短。只有在开始时,你知道你的呼吸是长的或是短的,这只是在开始阶段。知道你在呼吸,这是第一个阶段;知道你吸气、呼气是另一个阶段;知道你的吸气、呼气长,或吸气、呼气都短,这是另一个阶段。之后,你放下呼吸的长或短,持续的专注于呼吸,从开始到结束。数息不要超过十,不要想去数到某个特定的数目。数多少数目不重要,重点是你的心放在那里。这只是在开始阶段。
一旦你获得某种程度的定力,不要再数息,看看是否你的心能专注在那里,因为我们有打妄想的习惯,妄想的生起是如此的快速和容易。开始时,我们数一、二、三,而忘记数四、五、六、七、八,我们会忘记是因为我们在想其它事。为了让我们的心不会跑掉,我们一再的试着把心收回来,把心放在呼吸上,这是数息的目的。然后我们放下数息,专注于呼吸。
如果你不需要数息,而能专注于呼吸,则不要数息,因为稍后,数息会成为另一种障碍,而它只是一些数目,我们不需要了解数目,我们要了解的是身体的感受。
答:是的,知道你在呼吸是pabbatti;知道你在吸气、呼气是pabbatti;你的心专注于数息也是pabbatti;呼吸的长或短也是pabbatti。在开始时,这些现象是好的。当你的心能专注于呼吸,没有任何念头是最好的,因为呼吸的长或短是一种概念。我们要做的最重要的事是:持续不断的专注在呼吸上,如果你能专注在呼吸上,放下其它的事,长短、吸入呼出不重要!
答:在开始时,当你坐了一会儿,只坐了几分钟,试着放下。因为我们经常做许多事,以致于我们的心自然而然的快速思考,想太多。当你开始坐禅时,吸气、呼气,然后试着去数息,看看你的心是否能专注在呼吸上。如果你的心能专注在呼吸上,放下所有的话语、所有的概念。
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