研究一切思想和学说，都要掌握它的基本定律。佛教的基本定律是什么？龙树在《中论》里已有答复：“诸佛依二谛，为众生说法。一以世俗谛，二第一义谛。”学佛者懂得这一道理，即可上成佛道，下化众生。现在就这个问题谈点看法，请海内的善知识指教。

　　一、性空无我律

　　一切事物，山河大地，森罗万象，情与无情，都是缘生缘灭、无有自性,无有实我（我是主宰义、自在义），故曰性空无我。它是佛教探讨宇宙真相的基本原则，也是佛教的本体论和宇宙观。

　　佛教对“空”有特定的解释，认为一切法依“空”而存在而运动。“空”的含义，就是缘起无自性。离开缘起，就没有宇宙，没有人生，没有生灭。对此，佛经常举虚空为喻。虚空以“无碍”为性，色于中行。虚空与物质的关系，是互相依存的，世界上不存在离开虚空而独存的物质。性空无我律也是这样，是一切法生灭的所依。性空无我律，在大乘佛教里称为甚深微妙法，不是一般人所能接受的。凡夫闻之，惊慌失措，二乘人闻之，心如刀伤；只有菩萨才能证悟。如《心经》说：“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空”。经中清楚地告诉我们：甚深空义，要在五蕴（物质与精神）中去照见（观察），不是离开色心以外胡思乱想地去寻找一个什么空的世界。怎样了解一切法的空性，约略言之，不外下面三种方法：

　　1. 从时间上竖观一切法的前后延续，得出“诸行无常”的结论。诸行无常是指一切法永恒地处于瞬息万变、迁流不息地状态中。这一变化不居的无常观，世俗上虽然也有许多人能够觉察到，但是他们不能于中照见空性，于变化不居的暂时存在里，见什么爱什么，见什么执什么。只有大智慧的人，才能透过息息流变的事物现象，于万化纷纭、生灭宛然中，窥见事物的本体是空无自性。

　　2. 从空间上横观一切法互相依赖，得出“诸法无我”的结论。关于“我”的概念，印度学者认为“我”以主宰为义，能自主自在地支配一切。具有大智慧的人，观察一切事物，小自微尘的微观世界，大至宇宙的宏观世界，都是种种因缘和合的现象，都是“此有则彼有，此无则彼无”的互相依赖关系。没有“小而无内”，“大而无外”的独存实体，显示了一切法空义。

　　3. 从事物的事相上直观一切法当体即空，得出“涅槃寂静”的结论。宇宙间一切事物，虽有千差万别，百态千姿，都不过是缘起的幻相。究其实质，缘起故无自性，无自性故空，空故不生不灭，不生不灭故本来寂静，自性涅槃。

　　具有性空无我的宇宙观，于一切法能透过现象看本质，不落色相、心相、时空相；不落名言分别，即世间而得解脱。《中论》说“涅槃与世间，无有少分别；世间与涅槃，亦无少分别”。空性是一切法的真相和本来面目。菩萨依之乘大愿船，游生死海，普度众生。诸佛依之直趋无上妙觉果位。

　　二、因果循环律

　　“五蕴皆空”和“缘起性空”的道理，是说明一切法现象和本质二者之间的关系。从本质上说，一切法是空的，空是一切法的所依。从现象上说，一切法的现象是桃红柳绿，生机盎然（水中月，镜中花），所以佛从“空”来看待一切事物，又不废一法；从“有”来看待一切事物，又不立一法。就一切法的缘起方面说，可以归纳成因果循环律。

　　因果一说，我国最早见于《易经》：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”的善有善报、恶有恶报的思想。其次《道德经》：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”的善恶因果转化思想。我国的儒道二家都是一世因果论者，只讲今世因果。西方的一神教，亦谈因果。主张有一独立个灵，由今生到后世，或落地狱，或升天堂。这是二世因果论者，只讲今世和来世的因果。

　　佛教是三世因果论者，主张一切众生的生命，是无限延续的，宛如大河流水，滔滔不尽，激起层层浪花。众生的生与死，不过是生命之流中浪花的泛起与消散而已。它既不同于一世论者的“一死了之”，又不同于二世论者的“上帝造人”说。生命之流的水，是身口意三业的业水，有什么业即感什么果，如影之随形。在感果时又继续造业，导致未来新的果报，如此循环，无有穷尽。

　　依生命之河的流向和无限延续的特点，将佛教的三世因果论，名之曰因果循环律。这一定律，是佛教的人生观。它能使人们充满希望，鼓足勇气，看清前途，努力创造自己和人类美好的未来。同时，也告诉人们：前生的思想言行，是自利利人的，善良而非邪恶的，今生即能得到好的果报。在今生受果时，如不再努力向善，死后便会被恶业所牵引，陷入黑暗悲惨的境地。这个定律最大的特点是把人们的思想从神权的禁锢中解放出来，教育人们自己掌握自己的命运，自己创造自己的未来。在日常生活中，严格要求自己，诸恶莫做，众善奉行。

　　三、两大定律的辩证关系

　　因果循环律与性空无我律，是寓于同一性中不可分割的两个方面。我人的思想和言行，必须以性空无我律为指导，来处理在因果循环中所产生的一切问题。同样，要用因果循环律的一切事相，来证明性空无我律的道理。进而体验到，性空无我律，是因果循环律的基础。如果性实有我，一切事物则应是凝固不变的，即不可能有因果递邅的演变。因果循环律，是性空无我律的作用，假若没有因果循环，则性空无我就成了断灭和顽空。

　　四、如何运用两大定律的观点来分析问题

　　1. 佛不是救世主：一切事物都是因果相续而成，佛教不承认有造物主、救世主、万能的神。宇宙有成住坏空的时期；事物有生住异灭的变化；人有生老病死的苦迫，都是随着众生的共业和自业所感而不断地演变着。所谓吉凶祸福、成败利钝，都是人们行为的结果，没有任何神能主宰其间。释迦牟尼从不希望人们对他作盲目的崇拜，如能根据他的言教去实践，就是对他最大的尊敬。佛教只是教人们认识宇宙人生的真相和离苦得乐的方法，不能像万能的神“降殃赐福”，“消灾免难”。他教育人们自己要对自己的思想言行负责，“种瓜得瓜，种豆得豆”。

　　2. 否认灵魂：一切性空无我的事物，都是因缘聚合而成。因而它反对“神我外道”提出的有一个永恒不变的灵魂为主体，此死彼生，把人们的生和死连接起来。佛教主张物质与精神，都是缘生缘灭、迁流不息的。

瑜伽学派虽然提出“阿赖耶识”，但阿赖耶识，也是缘生缘灭、像瀑流一样奔腾不息。它除了表示业因与业果之间的变化与连续之外，无一法可求。佛教修证的目的，在于截断因果相续的生死之流，转识成智。