古代史：佛教传播——对中国思想界的一次改造

中国的佛教来源于印度。佛教的创始人是乔达摩·悉达多，后被尊为“释迦牟尼”，意为“释迦”族的“圣人”。大约1世纪前后，佛教开始传入中国。东汉明帝曾派人去印度求佛法，抄回佛经42章。在洛阳城外修建白马寺安西域僧人，成了中国内地第一座佛教寺院。在东汉桓、灵二帝时，西域僧人安世高等来洛阳翻译佛经，从此佛教各派经典开始被陆续翻译介绍到中国。佛教刚传入中国时，人们只是把它看作神仙术的一种，只有一些社会上层和少数贵族信奉它，社会影响不大，也没有汉人出家为僧。外来僧人也常常依靠巫术、咒语等手段来传播佛教。三国时，有僧人康僧会来江南传播佛教，得吴地统治者孙权等人信奉，佛教由此开始在南方流传。汉末、魏晋南北朝时期，中国社会陷入了连年不断的战祸之中。

长期的兵甲相交使民不聊生，百姓朝不保夕；连那些门阀士族也常常感到世事多变，日月无常。在这种情况下，渲染人生苦难、诸法无常的佛教教义，特别容易被人们接受。因此佛教在这一时期有了迅速的发展。魏晋时期玄学盛行，老庄思想在士大夫中十分流行。此时大乘佛教中的般若学，用玄学的语言，以老庄玄学思想来解释大乘佛教空宗学说，受到门阀士族和士大夫阶层的欢迎于是玄学和佛学合流。佛教在社会上得到更加迅速的传播。东晋时，有僧人释道安，以当时流行的玄学的义理来解释佛教教义，并用他所理解的玄学化的佛教教义来指导佛学研究和佛经翻译，成为当时有名的佛教学者之一。

他组织和领导了佛经翻译工作，提出了一些译经时应当遵循的原则；他对当时流行的汉译佛经作了初步整理，编纂了佛经目录，还为僧侣团体制订了共同生活的法规仪式，为后世的佛教徒所遵循。释道安的弟子慧远长期住在庐山，聚集僧众，讲授佛学，著书立说。他极力调和佛学和传统名教之间的矛盾，努力协调佛教和封建统治者之间的关系，并提倡死后转生西方极乐世界的净土信仰，被后世尊为净土宗初祖。他所领导的庐山僧团成为当时中国南方的佛教中心。能401年，有西域僧人鸠摩罗什来长安译经。鸠摩罗什在长安草堂寺先后译出佛经35部300余卷。他所翻译的《般若经》、《法华经》、《大智度论》、《中论》等，对中国佛教的发展影响极大，当时的长安成了中国北方佛教的中心。

东晋时，僧人法显西行印度取经，历时十几年，著《佛国记》。南北朝时期，佛教由于得到统治者的持和扶助，发展很快。此时印度佛教各派经典基本上都已传入了中国，中国僧人对佛经的研究也日益深入，他们各以所学及研究心得传授徒众，从而形成了以专门研究某部经论为主的学，这些派别的形成和发展为隋唐佛教宗派的成立打下了基础。南朝僧人竺道生不拘旧说，大胆提出“一切众生，悉有佛性”，皆能成佛之说。认为一切众生在成佛问题上都是平等的，包括“一阐提人”（佛教指善根断绝、十恶不赦的人）也不例外。在宗教修行方面他还主张“顿悟成佛”的说法，在当时产生了很大的影响。在北方，北魏太武帝由于崔浩、寇谦之的劝说，在446年下令灭佛，以表明自己是华夏正统。

这是佛教在中国流传过程中遭到的第一沉重打击。但此次灭佛并未彻底实行，太武帝去世不久，佛教又在北方恢复，并以更快的速度发展。北朝佛教以修功德为主，花费了大量的人力物力，修造寺院，建立佛塔，开窟造像。闻名于世的中国三大石窟（敦煌、云冈、龙门），都是在这一时期前后开始雕凿的。隋唐时期，是中国佛教发展的全盛时期。隋唐时期的政治、经济、文化都得到了空前发展。隋唐统治者都十分重视佛教的社会作用，希望以佛教稳定民心，维护他们的统治秩序。隋文帝统一中国后，对佛教大力护持，曾多次下诏在全国建造寺塔，组织翻译佛经。因此隋代30多年间，佛教的发展很快。

唐太宗虽然规定了道先佛后，但纵观唐代近00年，实际上采取二教并重的政策。统全国后，唐太宗下令凡发生过战争的地方修建寺刹，建立道场。他还亲自撰写《圣教序》宣扬佛法。武则天为了利用佛教帮助她夺取政权，曾谕令使佛教地位在道教之上，还命今僧人宣讲佛经，广建寺塔。佛教的发展，触犯了世俗地主和封建贵族的利益，迅速膨胀的寺院经济影响了国家的财政收入，破坏了封建国家的经济基础。因此唐武宗在会昌五年（845年）下令灭佛，时称“会昌法难”。佛教经这次沉重打击，从此一蹶不振。武宗死后，佛教重新恢复，但此时已是唐末，国势渐衰，佛教也远非昔日可比。

隋唐时期，中外经济、政治和文化交流日益广泛，在佛教方面的交流往来活动也十分频繁。唐太宗时，玄奘法师到印度学习佛经1年，回国后翻译经论75部。唐高宗时，又净法师赴印度取经，用时25年，回国后，翻译经、律56部。不少印度、西域、日本、朝鲜等国家的僧人入华传播和学习佛教，或中国的高僧前往他国传播佛教。唐宣宗时，高僧鉴真东渡日本传法。唐代以后，佛教内部各派互相合流，同时儒、释、道三教也进一步互相吸收和融合出现了“三教合一”和“儒佛一致”的思。宋明理学是中国后期封建社会的正统思想程、朱、陆、王等理学大师虽然大多有批评佛教的言论，但他们本身却吸收了不少佛教思想他们提出的许多基本命题、观点和论证方法都受到了佛教的影响。因此后人评论理学，有人认为是“儒表佛里”。元明以后，我国汉族地区的佛教日益衰落，在佛学义理方面几乎没有什么发展，整个佛教基本上处于停滞状态。

清末民初，有些居士和佛教学者对佛学重新注意，并进行了一些整理、研究工作，使佛学在近代又略有复兴的趋势。佛教依据一种神秘的神不灭论，以及建立在其上的因果报应、生死轮回观，把解脱现实世界痛苦的希望寄托在幻想的极乐世界。在哲学上，宣陈诸法因缘和合而成，无常无我，皆是空的、不真实的幻象；认为人生充满着痛苦，由于因果的作用在六道中轮回。

但人人具有不灭的灵魂，通过修炼可以超脱生死轮回，觉悟成佛。作为古代哲学发展的重要环节，中国佛教哲学提高了传统哲学的思辨性和超越性，对来哲学发展特别是宋明理学产生了极为深远的影响。