九十五年住持禅七圆满日导师开示

　　(一)

　　如来有十号,应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,其中有「调御丈夫」,现在讲「调御」的意义。

　　「调」是调整;「御」就是控制、驾驭。这两个字等于现代人所说的「管理」,例如企业管理、人事管理、财务管理。「企业管理」,管理事业需要有方法、有计画,企业的根本──人,要先管理好。公司里每个人的智慧、德行、个性要知道,才好管理。其次是财务的管理,一个公司如果不知道管理财务就会崩盘。人事、财务都管理好了,最后才谈得上「企业管理」,这些都做到了,公司才会有好的发展。除了人事管理、财务管理、企业管理,现代人也谈「情绪管理」。修行最重要的就是情绪管理,管理自己的情绪。现在我们不但讲「情绪管理」,而且是讲「调御丈夫」,涵盖的内容更广大、更实际,是心念的管理、心念的调御。善念、恶念、杂念、无念……要达到哪一个境界,才能把心管理好?这就是我们的当务之急。

　　「调心不起,调口无过,调身不犯」。调整、管理我们的心,不要随便起心动念,「心念不起」,做不做得到?第一要有智慧,第二要能作主,第三要能觉察、觉照、觉悟,要具足这些功夫,才能达到「调心不起」。不起贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见,不昏沉、不散乱……都在这个「调」字当中。起了妄想,这念心就成了贼人,任由强盗土匪来偷自己的清净功德。在平时,我们调心只起善念,不起妄念、不起杂念、不起恶念;在禅堂更进一步,不但恶念不起,连善念也不要起,因为最高的境界是「无念」,无念、无住、无为、无相、无作,如《圆觉经》所云「无作止任灭」四相。只要起观想,就是「作」,就是方便。无论修空观、假观、中道实相观,「观」就是「作」──作意,起一个心、动一个念,这些也都要「调」。所以,这个「调」字有不同的层次。

　　这念心究竟是什么境界?这念心有体、有相、有用,具足体、相、用三大。「体」是什么?打禅七最重要的就是万法归实相,一切要归于自己本具的清净心、本具的体性,也就是我们自己的觉性。所谓「实相」就是指我们这念实实在在、清清楚楚、明明白白本具的心,不是作意出来的。什么是实实在在、清清楚楚、明明白白?凡是想出来的东西都不是实相,有生就有灭。「实相」是我们本具的觉性,法尔如是。「空生大觉中」,我们这念心除了空寂之外,还要清楚明白,能够作主,要动就动、要静就静。所以要保持空、明、灵觉的境界,要在这里用功。

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　　(二)

　　「一切如来,本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道。」觉性最重要!如来的心境恒常寂灭,寂然不动,感而遂通。「灭」就是化掉一切烦恼,这就是调御。在心上用功,就是真正的佛法,而不是方便的佛法。禅堂当中最重要的就是「调心不起」。

　　「调口无过」,不犯恶口、两舌、妄言、绮语四过,时时刻刻检讨反省、管理、调御、降伏自己。《金刚经》中,佛告诸菩萨:「应如是住,如是降伏其心。」我们有没有做到降伏自己的妄想心、无明心、颠倒心、邪见心、贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心?降伏,就是调御,也就是管理。第三,调伏身体,「调身不犯」。最重要的,不犯杀、盗、淫,则身业清净;不恶口、两舌、妄言、绮语,则口业清净;不起贪、瞋、痴、慢、疑、邪见,达到一念不生,则意业清净。「佛说一切法,为治一切心,若无一切心,何用一切法。」所有的法门都是对治法门,身、口、意三业欲达清净,都需要经过一番管理和对治。

　　诸位,生死事大!什么是生死?一般人认为婴儿从母体生出,是生;一口气不来是死。其实,心念的生灭就是生死。念头一起,就是一个生,下一个念头再起,前念灭,后念又生。佛经记载,我们每一天有八亿四千万个生灭,也就是八亿四千万个念头。白天起心动念,晚上作梦也在生生灭灭、颠倒当中,都是在打妄想;即使没有作梦,也是迷迷糊糊,昏沉愚痴。如果知道调心、调口、调身,使这一念心归于寂灭的境界,就称之为「大觉世尊」。这一种「空」、这一种「明」、这一种「灭」、这一种「觉」,就是无上菩提。

　　菩提就是我们的觉性,是清净心、真空妙有心、无为心、无住心,是慈悲心、平等心、不动心。在禅堂,最重要的是不欺骗自己。起了一个念头、动了心,就是骗了自己,因为自己没有坚住实相、没有随顺觉性。始终坚住正念,在这里用功,才知道佛法的真实,才知道什么是圣、什么是贤、什么是无为法、什么是有为法,才知道《金刚经》所说的「一切贤圣皆以无为法而有差别」。

　　「觉性」要空、要明、要净,不能有染污、有杂念,不能昏沉、迷糊,要念念分明,处处作主。时时返照三业是否清净?没有做到就是流转生死的凡夫,做到了就是解脱自在的智者。这念心寂然不动,不能随着妄想跑,要赶快把无明烦恼照破,就是转识成智,就是趋向寂灭无为。出家者名为「人天大丈夫」,要在心地上用功,坚住正念,随顺觉性,清明在躬,才是大丈夫。「一念不生,万法无咎」,寂然无为,空明寂灭,才是真正的大丈夫。所以,翻过来是手掌、翻过去是手背,烦恼即菩提;每一个人都能做得到,就看自己做不做!

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　　(三)

　　佛法说「心地法门」,要在心地上用功才是「心地法门」。平时早课、晚课、诵经、持咒,乃至于种种功德、种种善法……都是方便,现在归于自性才是究竟。祖师大德说:「静则一念不生,动则万善圆彰。」静的时候,就如此刻打坐,要寂灭无为、一念不生;一念不生就是体,所以万法归实相,是归于体。修菩萨行,除了体,还要有大慈悲心,才能起「全体大用」,在动的时候才能万善圆彰。何谓「万善圆彰」?修一切善,无善不修;断一切恶,无恶不断;度一切众生,无一众生不度。修了一切善,能所俱空,无一善可修,又要归于心之体、归于实相;断一切恶,无恶不断,能所俱空;度了一切众生,无众生可度,能所俱空,通通归于实相、归于体,如此有体、有相、有用,修行才能圆满。一念不生是心之体,起一个心、动一个念就是心之用,名利财色是心之用,慈悲喜舍建道场、弘扬佛法、普度众生也是心之用。用了以后,各有功德果报,此即心之相。如能了解功德果报之相,如梦、如幻、如泡、如影,了不可得,就是归于实相,归于心之体。我们始终是不离开心之体、心之相、心之用,要从这里来认识自己;用不作用想,净化自己、提升自己,就是真正的菩萨行。

　　各位平时忙于建设道场、弘扬佛法、普度众生,是属于福报、属于慈悲;现在禅七用功,「万法归实相」,是自己向上一着、了生脱死的究竟之道。《金刚经》说「一切贤圣皆以无为法而有差别」,六天一剎那就过去,还没达到这个境界,就要赶快调御,调整到这个方向。

　　佛法就是悟这念心,悟心本具、悟心空寂。妙峰福登禅师参学,一次在旅店里发高烧,深夜里口渴,无可奈何到厨房里面摸黑找水,后来找到一盆水,这水又甜又解渴,一夜好眠。第二天回想起来:昨天晚上喝的水又香又甜,喝下去一身轻松,劳累顿消,实在很好。又到厨房里找,想再喝几口,找到时发现,竟然是一盆又脏又臭的洗脚水。正在恶心想吐的时候,忽然一下开悟了!

　　开悟时,禅师讲了四句话。「饮之甚甘」,昨天晚上喝的时候,这水很甘甜;「闻之甚臭」,今天这么一闻,这水臭得让人作呕。然而,「非关外境,净秽由心」。昨天晚上不知道它是洗脚水,拿到了就喝,觉得非常清甜;今天一看,知道这是一盆洗脚水,起了分别心、执着心,有我执、我所,所以闻到这水,马上就作呕。到底哪个是净?哪个是秽?为什么昨天晚上觉得是好的、清净的?今天眼睛一看,六根对六尘起了分别,马上就作呕?同样是一盆水,为什么昨天认为「清净」?今天却认为「秽臭」?──因为昨晚黑暗中眼睛看不清楚,白天一看,心就不清净了,「净秽由心」,都是我们这念心妄生分别。既然是净秽由心,那什么心才是真心呢?世界上所有万法,都是我们这念心生分别、起执着,所生出来的假名、假相、假有。所以打坐时,任何声音、任何境界都不理,坚住正念,随顺觉性,才是真心。悟了这个道理,不是就了了,悟了以后要保养。虽知净秽由心,这个心作不了主,还是在生分别、起执着,所以妙峰福登禅师悟后起修,一念不生,静坐用功。这样子才知道这念心是佛,心即是道,知道觉性是佛、觉性是道,烦恼来了就要调御、管理,在这里安住用功,才是真用功。

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　　(四)

　　迷失本心,是指这念心妄想颠倒,起邪见、起执着;口,恶口、两舌、妄言、绮语;身,不能安住于清净的行为。没有悟,修行如挑千斤重担;悟了以后,安住觉性、随顺觉性,随拈一法都是佛法。「不起凡夫染污心,即是无上菩提道」,凡夫心和佛心是一个,但要不染污,就要先调御,调心不起,调口无过,调身不犯,这就是正知正见。朝着这个方向去努力,绝对不会空过一生,否则只是在迷的众生。这些道理,过去佛、现在佛、未来佛都这么讲,这就是真正的佛法。

　　孔子自云:「三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩。」孔子到了七十岁「从心所欲不逾矩」,起心动念都是善念,行为举止无所违犯。我们修行除了善念之外,还要归于无念,这才是最究竟的。蘧伯玉云:「行年五十而知四十九年之非。」活到五十岁,知道过去四十九年的种种错误,他是时时刻刻反省检讨,都在改正、调御、管理自己。我们不需要经过长年累月才能看见自己的错误,只要时时反省,念念分明,处处作主,安住在这一念智慧心、不动心上,马上就能知道。

　　六祖大师说:「菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛。」菩提自性本来就是清净的,假使这念心本来不清净,我们要修一个清净心出来,就是属于生灭。有生就有灭、有成就有坏。因为这念心本来清净,妄想心是我们自己打妄想、心生分别出来的,只要安住本来清净的心,「但用此心,直了成佛」,前面讲的是体,后面是用。时时刻刻安住觉性,有了妄想、烦恼、无明,要调御自己、管理自己,就是「但用此心,直了成佛」!

　　虽然这念心本来清净,可是凡夫心有太多的妄想执着,就像衣服一样,穿得太久了,里面有灰尘没有洗掉,久了就积垢成结,便不是泡一下就可以把灰尘冲掉,而是要浸泡、刷洗,还得加漂白粉,才能清洁。这件衣服是本具的,我们现在就是在洗漂衣服,就是在沉淀这念心。这念心沉淀了、有了智慧,就是如来本具的清净自性!如此用功,就不会空过一生,否则不但是走远路,而且是走错路。

　　进了禅堂,大家要万缘放下,狂心顿歇,歇即菩提,坚住正念,随顺觉性,不迷糊、不颠倒,朝这个方向努力,不管现在用不用得上功,这条路一直走,早晚绝对会到家!