佛教与政治
佛教关心世间的一切福利,他是最好的政治顾问。
佛陀出身于帝王家庭,他自然与王公大臣有密切的关系,可是,佛陀从来不用政治力量来弘扬佛教。可是,今天的许多政治家,却把佛陀牵扯到政治里面,以佛教的名义,宣扬自己的政纲,他们把佛陀渲染成共产主义者、资本主义者、帝国主义者,为了他们自己的利益,损坏了佛陀的形象。要清楚的是,佛陀是一位超越世间一切的觉者,佛陀从来没有不让其他宗教并存的观念,佛陀也从来没有抱怨过那些不奉行他的教义的人。
使人非常关心一个敏感的问题,就是佛教与政治的关系。佛教是一个德行兼备、纯净和值得信任的宗教,而政治讲求的是权力。在历史,宗教经常被政治利用来达到某些政治目的,如:发动战争、征服、残杀、暴行、造反、摧毁文明和艺术。
当宗教一被政治家利用来达到某些政治目的时,就失去了宗教的神圣性。
根据佛法,佛教是不介入或参与任何政治活动的。当发现社会问题时,也只能透过向政治家建议,如何改善和处理问题。佛教关心社会的发展,关心人性的发展,以及如何提升人民的福利、安全和保障。
佛教希望能够透过建议,让政治家制定能保护人民,让人民幸福、繁荣的政策。当人民陷入贪、嗔、痴等种种恶行时,没有任何一种政治理想能成功的实现。如果政策本身就出了问题,那就更不能渴求人民能为它做些什么了。善业和恶业的果报,是导致幸福与否的真正因素,真的幸福是建立在对「苦」、「无常」和「无我」的真正理解。对佛教徒而言,生死轮回是无法获得真正的幸福,就算是重生于大梵天也一样。
一个好的政治体系,确保了人民基本权益,平衡、慎重的行使职权,为人民创造幸福的生活,有了这样的政治体系,人民就不会背弃它,另谋理想的政治体系了。人们无法在任何政治体系下获得真正的自由,要获得自由,必须发展内观,致力于释放自己内心的欲望和无明的枷锁。要获得自由,除了要制约身与语的欲望外,还要锻炼自己的心识,开发自己心灵的力量,以期达到最高的目标──证悟涅槃。
我们意识到宗教和政治划分界限的益处,政治所带来的和平和幸福是有所限制的。佛陀的教诲和现代的政治意识有密切的关系,首先,佛陀在阿伯拉罕之前,就已经声明一切人类都平等,种姓和阶级制度是社会蓄意建立的障碍。对佛陀而言,唯一将人类分类的是他们的道德素质。其次,佛陀鼓励人类以互助的精神参与社会活动,这种精神被现代政治家推广和发扬。再次,佛陀不指定继承人,所有的僧众都必须以佛法和戒律为师,直到今天,所有的出家人,都必须遵守这一点,以佛法和戒律为师。
佛陀鼓励互相研究、讨论的民主精神。在僧团里,每个成员都有权力自我执行一般的事物。当重大事件发生时,就会提出来大家讨论,这和现代的民主议程是一致的。令人惊奇的是,在二千五百多年前的印度,佛教徒这种自律的管理方式,和今天民主社会的管理方式竟然是一样的。僧团公选一位代表和一位助理,就好像今天议会里的「议长」和「副议长」,一切议案的提出,都公开的讨论,重大的问题都经过再三的讨论,这和现代民主议会三读通过的形式完全一致。当问题无法一致通过时,就以表决的形式来做最后的决定。
佛教对政治的看法是,政治家必须具备道德性和负起行使职权的责任。佛陀不鼓励战争,他向全世界传达和平的信息。在这世间根本没有所谓的为和平而战争或杀生。胜利者嗔恚心增长,失败者生活在痛苦中。当一个人舍弃成功和失败后,他获得真正欢愉和平静。佛陀不仅反对战争,还是第一个亲自战场去阻止战争的人。他成功的阻止了释迦族和廓里雅族在罗希泥河(Rohn)的战役。他也成功的说服了阿迦答沙都(Ajàtasattu)国王放弃进攻瓦吉国。
佛陀分析一个优良政治体系的条件,当一个政府的领导人腐败、堕落时,则整个国家将会变得腐败、堕落和不幸。佛陀最反对贪污,他认为政治家都必须以仁义治国。佛陀说:「当统治者是公正和善良的,首相也一定会公正和善良,当首相公正善良时,所有的大臣也必定公正善良,当大臣们公正善良时,所有的士兵也必定公正善良,当士兵都公正善良时,则全国的百姓都会公正善良。」《增支部》
佛陀说:「不道德的罪行,如:「偷盗、欺骗、暴戾、嗔恚、残忍等,会因贫穷而产生。统治者和政府如果以惩罚或强力的镇压是无法收效的。」《Caaatt Shananda Sutta》
佛陀建议:「统治者和政府,与其用压力来取缔罪行,不如发展经济。政府应该以国库的资金来改善国家的经济,用来发展农业、发展耕地、支持人民自己创业、发展商业,让人民有足够的物质维持正常的生活,当人民的道德水平获得提升时,国家就会繁荣与安定」《Kutadanta Sutta》
在《达萨王本生经》里,佛陀认为统治者有十种责任,这十种责任可以提供给今天的政治家,让他们有效去治理国家。
一、自由和不自私。
二、道德的提升和维持。
三、为善良的人民牺牲一切。
四、诚实和廉洁。
五、仁爱和宽大。
六、简单和淡泊的生活。
七、没有嗔恚心。
八、无暴力。
九、容忍。
十、接受民意,和人民打成一片。
佛陀针对统治者的行为,再度给予开示:
一、一个好的统治者,必须公正廉明,不可厚此薄彼。
二、一个好的统治者,不可对人民记恨或嗔恚。
三、一个好的统治者,在执行正确的法制时,不应该害怕人民反对。
四、一个好的统治者,必须清楚的了解一切律法。不可以滥用权力,必须应用智慧和合理的途径。
佛陀说:「假如一个人不适合、不能胜任、没有足够的德性、没有能力、没有资格做统治者时,他将受到全国人民的指责……将受到人民的责备。因为他不能胜任,他不配占据那统治者的地位。统治者有如一般人,如果触犯或违背道德和人类社会的法律规范时,一样要受到惩罚。统治者掠夺或私吞公产,也一样要受到惩罚。」《Milinda Panha Sutta》
一个统治者应该时时关注自己的身、语、意的行为,接受民众的意见,反省和检讨自己。如果他有不正确的行为时,如:不正确的惩罚、贪污、压迫和高税收等等,民众将指责他、反对他。如果他很公正的管理国家,人民将祝福他,祝他万寿无疆。
佛陀指出,当一个统治者正确的运用他的职权时,人民将会因此而获得幸福。公元三世纪的阿首咖(Asoka)就是一个铁证。他遵循佛陀的教义而生活和统治国家,为国家带来了空前的安定和幸福。他声明不再侵犯邻国,派使臣出使外国宣扬他和平的政策。他致力于推行社会道德,如:诚实、慈悲、仁爱、无暴戾、关怀、不奢侈、不贪婪、不伤害动物等等。他鼓励信仰自由和互相尊重。他亲自到偏远的地方去弘扬佛法,他极力从事基层建设,如:为人类和动物兴建医院、施赠药物、广植树木,掘井和发展水力工程和歇脚亭。不允许人们虐待动物。
有人把佛陀当做社会改革者,佛陀排斥种姓和阶级制度,提倡平等,提倡改善社会经济,财富必须平均分配,提升女性的社会地位。鼓励执政者排除贪念,以仁慈的心治理国家,处处为人民的利益着想。佛陀对人类的贡献,远远的超越以前所有的社会改革者。佛陀深入人类的内心,找出存在于人类内心的烦恼,一切社会的改革,都需要靠人类的内心来执行。强制、暴力性的改革所带来的效益是短暂的,因为没有根,只有通过内心的改革,才能根深蒂固。当心灵获得发展时,就能从生命中获得取之不尽的能源。社会的改革来自人类的心识,对自己的同胞有公正、挚爱的心,才能持久的延续下去。
佛陀所弘扬的佛法不是建立在政治领域,也不鼓励人类去享受世间的欲乐。他指引了涅槃之道。佛陀最终的目标是断除人类于世间的贪欲。在《法句经》中,这么说道:「通往世间欲乐是一条路,通往涅槃是另一条路。」
但是,这并不表示,佛教徒不可以参与政治。社会所有人类的行为,都受到律法条例的制约、经济的支配,教育制度同样受到政治的影响。一个佛教徒,如果想参与政治,就不应该利用宗教来达到政治目的。那些已放弃世间生活的出家人,如果想过着纯净的宗教生活,就不应该参与政治。
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