第三章 给孤独的家庭

　　慈善的妻子

　　给孤独的婚姻很幸福。他的妻子富那罗伽那，人如其名，意思就是「福相」，作为这家慈善的精神象征，她照顾仆人与日中前来的僧团(sangha)。她和她的兄弟一样都信奉佛法，他是佛陀的第一位在家弟子。

　　依赖别人的幺女

　　给孤独有四个小孩，包括三个女儿与一个儿子。两个女儿，大苏跋达（Subhadda）与小苏跋达，和父亲一样信佛并达到入流果。她们不只处理父亲的宗教事务，也处理世俗的事务，两人的婚姻都很幸福。

　　而最小的女儿苏玛那（Sumana），是家中最有智慧的一个。她聆听佛陀开示，很快地就证得第二圣果，成为一来者。她一直未婚，但并非因为放弃婚姻。事实上，当她看见两个姐姐婚姻都很幸福时，就变得悲伤与寂寞，她的心灵力量不足以克服沮丧。

　　她日渐消瘦，绝食，最后饿死，她的亲人为此而深切忧伤。她转生到欲界中最高天之一的都西答天(Tusita)①。她必须在此净化所残留依赖别人的习气——她最后向外投射的欲望。[1]

　　全心投入于生意的独子

　　给孤独的独子卡拉（Kala），意思是「黑暗」，一开始是家中的麻烦人物。他丝毫不想学习佛法，而完全投入生意业务。有一天，父亲劝他持斋戒一日，若能遵守伍波萨他(uposatha)，就给他一千个金币。迦罗答应了，他很快地就发现一天不做生意，去享受和家人相聚的时光很轻松，对他来说，伍波萨他(uposatha)的斋戒规定就不再那么沉重了。

　　之后，父亲再度要求他去寺院，在佛陀面前用心学习一首法偈，就再给他一千个金币。迦罗高兴地答应，这成了他这一生的转折点。每次迦罗学习一首偈(gatha)时，佛陀都会故意令他误解，如此一来他就得聚精会神地重复聆听。

　　一旦通达义理时，他当下立即见道，达到入流果。因此他一如父亲，生活愈来愈清净，也成为僧团的重要护持者，被称为「小给孤独」。[2]

　　骄傲无礼的媳妇

　　卡拉（Kala）娶善生（Sujata，旧译为「玉耶」）为妻，她是著名在家信徒维沙卡（Visakha）的妹妹。善生因为自己的家世与双方财富而非常骄傲，她的心只专注在这些琐事上，因此觉得空虚、不满与乖张，于是将苦闷发泄在别人身上。她对待所有人都很严厉，不只会打仆人，还到处制造恐怖气氛，甚至不遵守对待公婆与丈夫应有的礼仪，那在印度社会非常重要。

　　有一天，佛陀在她们家接受供养后正在开示，从另一个房间传来喧哗声。大师暂停谈话，问给孤独骚动的原因，那声音听起来就像渔夫们在吆喝。长者回答那是媳妇在责骂仆人，他说她是个泼妇，既不尊敬丈夫与公婆，也不布施食物，没有信仰与信心，一直在制造事端。

　　然后发生一件不寻常的事——佛陀要求将她召来。当她出现在他面前时，他问她想要成为七种妻子中的哪一种。她回答不知这是什么意思，并请他说明。因此，佛陀以偈(gatha)描述这七种妻子：

　　心肠冷酷怀嗔恨，

　　私通外人鄙己夫；

　　寻求谋害娶她者——

　　此妻是名「夺命妇」。

　　当丈夫获得财富，

　　由手艺、贸易、农务，

　　她试图为己揩油——

　　如此妻子名「贼妇」。

　　好吃懒做混日子，

　　言语不逊且粗鲁，

　　女人欺侮己丈夫——

　　此妻是名「暴君妇」。

　　若常助人且仁慈，

　　如母对子护己夫，

　　审慎守卫夫财产——

　　如此妻子名「母妇」。

　　如妹对待己兄长，

　　恭敬侍奉其丈夫，

　　谦虚顺从夫意愿——

　　如此妻子名「妹妇」。

　　愉悦见彼丈夫面，

　　如朋友间喜相逢，

　　高雅、正直与虔诚——

　　如此妻子名「友妇」。

　　无嗔且怕受责罚，

　　对己丈夫全无怨，

　　谦虚顺从夫意愿——

　　如此妻子名「婢妇」。

　　名为夺命与贼妇，

　　以及如暴君之妻，

　　此等妻子命终后，

　　将会堕入深地狱。

　　名为母、妹与友妇，

　　以及如婢女之妻，

　　稳定持戒常自律，

　　命终则会升天界。（AN 7:59）

　　然后世尊语重心长地问她：「善生！这些就是男人可能拥有的七种妻子，你是其中哪一种呢？」

　　善生深受感动，她回答从今以后会努力作丈夫的侍女。佛陀的话已为她指出作个好妻子的方法。之后，她成为佛陀的忠实弟子，非常感谢佛陀救她出离苦海。

　　善生转变的消息很快地就流传开来。有一天，当佛陀进入讲堂时，他问僧众在讨论什么事，他们回答正在说关于「法的奇迹」，佛陀善巧示现，让「母老虎」善生转变为善解人意的妻子。于是佛陀告诉他们，他在前世就已调伏过她一次。那时，她是他的母亲，他透过令人讨厌的乌鸦与悦耳动听的画眉鸟为比喻，阻止她责骂与欺负别人（Jat.269）。

　　贪得无厌的侄儿

　　最后，经中提到给孤独的侄儿。他继承了四千万的遗产，却过着放荡不羁的生活，喝酒、赌博样样来，将钱花在玩乐、女人与坏朋友上。当他花尽所继承的财产后，便来请他富有的叔叔帮忙。

　　给孤独给他一千个金币，告诉他应该用这笔钱去做生意。但他再次将钱花光，且又出现在叔叔家。这次给孤独给他五千个金币，没有提任何条件，而是与他断绝关系。虽然给孤独已对他发出最后通牒，这侄子仍不改浪费的习性。

　　第三次，他再来向叔叔讨钱，给孤独给这年轻人两件衣服，但他又挥霍掉，并恬不知耻地第四度来找叔叔，然而这次他遭到拒绝。如果他是以普通乞丐而非侄儿的身分来要钱，他当然不会空手离开。但他不是这么做，因为他要的不是食物，而是能供挥霍的金钱。

　　因为他太懒惰，不愿自食其力，又不愿乞讨，因此下场凄惨。他的尸体在城墙上被发现，并被丢入垃圾堆中。当给孤独听见此事时，他自问是否能防止这个悲剧发生。

　　他告诉佛陀这个故事，并问是否他应该有不同的做法。然而佛陀解除了他的疑虑，解释那个侄儿是属于少数幸运却贪得无厌者，他们就如无底洞一般。他会死得如此凄惨，是因为自己鲁莽的行为，那在他的前世中就已发生过了（Jat.291）。

　　原注

　　[1]《法句经注》（针对第18颂）：BL, 1:242-244。这个出处并没有解释她为何未婚。因为在这个时期的中印度，婚姻通常是由双亲安排，对这个女儿来说，结婚应该不成问题。

　　[2]《法句经注》（针对第178颂）：BL, 3:28-30。

　　译注

　　①都西答天(Tusita)：意译「喜足天」或「喜乐天」，与夜摩天合称为「兜夜」，是欲界六天的第四重天。此天有内、外两院，都西答(Tusita)内院是即将成佛者（即补处菩萨）的居处，今则为美德亚(Metteyya)菩萨的居处；外院属欲界天，为天众的居所，享受欲乐。