【须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。】
这是断第十四种疑,前面说实无有法发菩提心,佛担心大众会怀疑,既然无法发心,则无菩萨,没有菩萨谁来度众生,谁来庄严佛土呢?为断此疑,佛说这段经文。
菩萨亦如是。上面经文中,佛在然灯佛所自己实无有法,得阿耨多罗三藐三菩提,他以身作则,为菩萨以身作则,所以这里说,菩萨亦如是。如果菩萨作是言,我当灭度无量众生,那他心中有能度的我,所度的众生,还是有我执,有我执就迷失了自己的佛性,和凡夫没有两样,就不能称为菩萨了。何以故,为什么不能称为菩萨呢?佛解释说,实无有法名为菩萨。只有了知一切法如幻如化,都是依实相妙体而所显现的才能称为菩萨。
是故佛说一切法,无我无人无众生无寿者。这里是故是承上启下,正是由于有法不能称为菩萨,无法才能称为菩萨之故,所以佛说一切法,无我无人无众生无寿者。佛说一切法,无我无人无众生无寿者,意思是佛所说的一切法,都是令听闻者无我相无人相无众生相无寿者相。所以菩萨虽然广修六度,度化众生,但是心里不能有能度所度,这样虽终日度众生,而无一众生可度,虽终日说法,而无一法可说,度而无度、无度而度,这样才可名为菩萨。大家能听明白,一有住了则不名菩萨了。
【须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】
上面说菩萨度众生,心中不能有能度所度,应当度而无度,无度而度,菩萨庄严佛土也是这样。如果菩萨作是念,我当庄严佛土,那么能庄严的是我,所庄严的是佛土,那我执法执全在,四相未除还是凡夫,则不能称为菩萨。何以故,既然这样,为什么如来常说,菩萨应修六度万行庄严佛土呢?前面说菩萨不能有庄严佛土的念,那么如来为什么还常说菩萨应修六度万行、要来庄严佛土呢?佛下面加以解释。
如来说庄严佛土者,这是就佛事门中不舍一法来说的,是从事相上来说,确实具足庄严,菩萨虽然庄严,但是心中不著庄严之相,即非庄严,就是指菩萨心中没有能严所严之相。庄严佛土是不著空;即非庄严是不著有;空有不著,会归中道,非严而严,严而非严,所以说是名庄严。我们凡夫做事不是落空就是落有,庄严佛土,马上就有一起心一动念了,一动了念了,就不名菩萨了。庄严佛土同时也是这样,在事相上去庄严,但是在心里上没有庄严之相。
要会归中道,非严而严,严而非严,所以说是名庄严。摘自宏圆法师《金刚经》讲义
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