烦恼即菩提（图片来源：资料图）

各位法师、各位居士、各位发心的菩萨：

我们各位有缘在栖云古寺共同修学《六祖坛经》，按照六祖的话说，是过去世与诸佛菩萨共学共修结下的善缘，所以今生今世令其得以增长。

上午我们讲到印宗法师以七十多岁的高龄礼贤下士，为六祖惠能剃除须发，穿上僧袍，并且执以弟子之礼，这是非常令人感动的。六祖惠能一生当中虽然曾三次受到武则天的召请，但他一直深居在山里，并没有到皇室去，没有去当国师。在的他一生当中，有两位人物把他托举而出，现在我们在文字当中看到的，就是印宗法师。惠能作为一个行者，蓄着长发，穿着在家人的衣服，继承了五祖弘忍的衣钵后，一路南来，制口悬丝，受尽了磨难。他是被谁发现的呢?就是被印宗法师发现的。以我们人世间来说，一个人是人才，如果被人提拔重用，那就是知遇之恩。有很多人很有道德、很有文章、很有学问，但一生当中不被人重用。那就是有良马，没有伯乐。六祖惠能有这么高深的见地，能够被印宗法师发现，可以说是佛教的大幸。我们假设一下：如果六祖惠能继承了衣钵之后，流落在山林当中，没有被印宗法师发现，在佛门当中没有他的一席之地，那我们今天还能不能够听到《六祖坛经》呢?我们还能不能够把佛法的法脉续下去呢?那就不能了。所以说，印宗法师此举功在千秋。反过来讲，通过他用这样高的礼遇来对待六祖惠能，同时也反映出他的道德文章卓绝，这个人也是一个不是一般的人物，是非常的人物。而且，印宗法师这个举动不是盲目的，不是因为你接了五祖的衣钵，我就把你奉为座上宾，我就高看你一眼，不是。而是经过了盘道，两个人彼此之间有很多的问答。我们后来这些学人，通过印宗法师和六祖惠能的问答，也可以启发心性，使我们明了、通达佛法。

他们在盘道中其中佛法是不二法。为什么是不二法呢?我们现在有上佛学院的学生，还有很多进入佛门的人，他就是迷在这里，并不明了。他不明白。不明白产生的病症是什么呢?是法执。他把佛法执著为真实不虚，岂不知道佛在讲经说法的时候，有若干种对法。因为众生有生死，在生死当中妄造轮回之苦，造诸恶业，所以说释迦牟尼佛讲涅槃法。涅槃法的内容是常乐我净，其目的是让众生要借假修真，不要妄造恶业，不要再到六道中轮回。大家又知道，我们在世间做人，叫世间法。释迦牟尼佛给我们讲出世间法，出世间法的内容无外乎就是发出离心、菩提心。出离心，是出离人间的种种苦难；菩提心，是不但要自己解脱，还要去上求佛道，下化众生。世间法和出世间法是相对的；空和有是相对的；烦恼和解脱是相对的；众生和佛是相对的；佛和魔是相对的；有若干种相对。这些在我们这些芸芸众生看来是相对的东西，对悟了大道的人来说，是一个，不是两个。

我们大家都会常常讲一句话：烦恼即菩提。先从第一层含义来讲，对于一般的众生来讲，烦恼就是烦恼。烦恼有相貌，我们有很多的人现苦恼相，那就是烦恼相。烦恼有什么不好呢?它不但折磨我们的心性，而且让我们起心动念造恶业。那为什么说烦恼即菩提呢?第二层含义：失败是成功之母，一个人在人间遭受了种种磨难以后，有了经验，变得聪明起来了，这就是智慧。吃一堑，长一智。交了学费，学费就没有白交的，交了学费就学会了。所以说我们活到老，学到老，这是第二层含义。但这不是究竟法。第三层含义：为什么烦恼即菩提呢?原来，手心手背都是肉。烦恼和菩提表面上来看是两样，但是它的体性都是空性，如如不动。

那么，怎么来证明烦恼即菩提呢?你们大家要回答我。烦恼的时候是什么在烦恼呀?是我们的心在烦恼。那么智慧的时候是什么在智慧呢?是我们的心在智慧。我请问各位：你难道在烦恼的时候是一个心，智慧的时候是一个心吗?不是，我们的心体是一个。为什么会烦恼呢?那是因为愚昧无知，因为无明，所以我们烦恼。诸佛菩萨现烦恼相是度众生，而众生烦恼却妄造恶业。在大乘佛教经典当中，常常用波和浪的关系来比喻烦恼和菩提的关系。菩提就像大海的水，烦恼就像大海里头的浪花。纵观一四天下，四大海当中波浪滔天，离开波浪还有海水吗?离开波浪就没有海水了。所谓全波是水，全水是波，波和浪永远不分家。这个道理如果按照大乘佛教的妙意，谈到最深的地方，大家要用心去悟，语言是没法表达的。即忘即真。或者我可以表扬大家说：你们大家太有智慧了。你们为什么有智慧呢?因为你们有这么大的烦恼，所以说明你们大家是有智慧。不过还要补充一句——用错了地方。如果用你们是非的心、烦恼的心去纵说竖说，去行善事，普渡天下，那你比谁都好。问题是我们大家现烦恼相，用那个烦恼的心去造了很多的恶业。造了恶业谁替你背呢?纵是父母狭路相逢，也不代受。这是《地藏经》里头说的。你们每一个人现烦恼相，造了恶业，那就算是父子两个在地狱里头相见，他也不会替你认帐，你得自己去消灾灭难，你得自己背着走。