南泉养猫

　　87.7.12

　　南泉斩猫

　　履安头上，本末颠倒

　　修学之本

　　各争猫儿

　　道风败坏

　　斩猫之后

　　善根不足

　　南泉养猫

　　山头主义

　　猫菅人命

　　悲愿与背怨

　　菩萨道

　　发何等心

　　小结

　　这〈南泉养猫〉的题目，主要是对目前的佛教社会作反省与批判。然何谓「南泉养猫」呢？这还得从「南泉斩猫」的公案讲起。

　　南泉斩猫

　　我们都知道「南泉斩猫」，是中国禅宗史上一个非常有名的公案。因为修行者本应持「不杀生戒」的，然南泉禅师竟然违律斩猫。故很多人在解释这公案时，却只谓：禅师以出格故，所以不妨碍斩猫。然以未将斩猫的因缘．背景．用心，说明得很清楚，故徒然造成很多人对禅宗的误解。因此我们今天，就更仔细地来剖析此公案的源由。

　　因东西两堂各争猫儿，师遇之。白众曰：「道得即救取猫儿；道不得即斩却也。」众无对，师便斩之。赵州自外归，师举前语示之。赵州乃脱履安头上而出。师曰：「汝适来若在，即救得猫儿也。」

　　有一天，南泉禅师在他所住锡的寺院里，发现东西两堂的僧众，竟然为了一只猫，而在那里争吵。为何因一只猫而争吵呢？也许这只猫很可爱，也许这只猫很有用。所以东堂的人说：「这只猫因是东堂人抚养的，所以当归东堂所有！」而西堂的人乃说：「不！它既喜欢到西堂来，所以还归西堂者所用！」总而言之，竟为一只猫在那边争吵。(其实以佛教的戒律来说，寺院本是不准蓄养任何猫狗之类的畜牲或宠物的。但也许是应现实生活的需要，所以还是蓄养了。)于是在正闹得不可开交的当下，刚巧南泉禅师经过了。所以他马上正色地说：「道得即救取猫儿，道不得即斩却也。」

　　这『道得』是要讲什么呢？不是讲这只猫可爱不可爱，或者当属东堂与西堂。在禅宗里的道得，就是如你开悟而有真本领．真功夫。就直说一句：何谓佛？何谓法？或何为祖师西来意等，故『道得』其实也就是『得道』的意思。故「道得，即救取猫儿」者，不管东堂或西堂，只要有一个人能会得佛法大意，那这只猫且饶了他。反之，如东西两堂，竟无一人曾会得佛法大意，那这只猫就非斩不可！。

　　然而问了老半天，东西两堂竟没有一个人能开得了口。于是南泉乃遵守诺言，把猫斩了。其实南泉何尝想斩猫！但为无人上道故，所以只好把猫斩了。将猫斩后不久，他的大弟子─赵州禅师，从外头回来了。南泉即把刚才的事，重述一次。言下，赵州就把鞋子脱下并顶放在头上而径走出去。这时南泉才慨叹地说：「如果你刚才在的话，这只猫就能免于一死也！」

　　履安头上，本末颠倒

　　公案到此为止。剩下就看大家怎么来诠释。我想最关键的一句话，乃『脱履安头上而出』。这个动作很怪异，倒像有点神经质；怎就能救得猫儿呢？

　　履安头上，即颠倒也。(这不是我的解释，而是古来即多如此评唱也。)本来头是我们最珍贵的，而脚乃一般人所认为最卑贱的。由是脚所穿的鞋子，当然就更卑贱已。而现在竟把最卑贱的物品，放在最珍贵的位子，这不是太颠倒了吗？

　　故赵州禅师的意思乃：众生颠倒，以本为末，以末为本。把最重要的本，放弃了；却珍惜于不关痛痒的末。那什么才是「本」呢？对学禅的人来讲，最重要的当然是开悟，即明心见性也。因此东西两堂的禅众，不管是初阶者，或是老参已，都应以明心见性为唯一目标。这即是今天所讲的「不忘初心」─发从觉悟而解脱的道心。因为如果不觉悟，不只对解脱乃遥遥无期，甚至不知行履的正方向。所以真修学，乃必经由「见性的体验」才能落实。

　　修学之本

　　所以在禅宗里有一种说法『向此衣线下不明大事，却是最苦也！』此衣线下，即指出家也─若已剃度出家并修学禅法，竟还不明白自己的本分事，乃是最苦的。那本分事是什么呢？比如参「我是谁？」如参透的话，就了解本分事已。而参不透者，连自己是谁都不清楚，怎可能明白何为本分事呢？

　　所以对一个学禅者而言，最重要的就是要参破疑情．大悟彻底，能大悟彻底者，才算本分事了；此也即是《阿含经》上常谓的「所作已办」。所以广义地说，不管是出家或在家，既皈依了三宝，更修学了禅法，如还不知道自己生从何来？死往何去？三魂渺渺，七魄荡荡，不知安心何处？则表示这一生的修学，根本用不上力，没有任何积效。

　　因此赵州和尚不得不说众生颠倒，以本为末：本来进驻丛林亲近善知识者，就是为了明心见性，为了觉悟本分事，而发愤图强．精进用功。而现在既大事未了．本分不明，却只为着一只猫而争吵不休。这岂非颠倒至极！

　　各争猫儿

　　所谓「东西两堂各争猫儿」，猫儿其实只是一种象征，象征着世间人所谓的宠物。而宠物有很多，如金银财宝．名闻利养，或知识学问．修行体验等。反正只要心中对它还有爱欲，即是宠物也。

　　而众宠物者，还可用内外来区分。比如说学问观念或修行体验，因属内在者，故不须与人争。我有学问，别人没办法抢夺我的学问。我的健康，其实并不妨害别人的健康。甚至即使开悟了，其实也不见得有人确知你开悟了，更何况与你争。相反地如名位、财产之类，以越外在故，虽越容易让人见识、肯定，但也越容易引起纷争。

　　所以我曾说过：若一个道场寺院，是以修行为导向的话，则这团体必将清净和乐。为什么呢？因为法是没什么好争的。如果一个人有学问，而我也意愿有学问；那我只能跟他学，而不能跟他抢。所以真有学问有修行的人，在一个以修学．以法为中心的团体里，自然得到大众的尊重爱戴。反过来说，如果是以名位或事功为导向的团体，那一定会争。因为今天你得到了名，就意谓着我得不到；这项事的功记在你头上，即不记在我名上。所以任何一个团体，如形成以名位或事功的导引模式，表面上好象能吸引很多众生为它卖命效劳。但实际上却是彼此夸虚功．扯后腿而增惹更多的无明．业障．烦恼。

　　所以我今天再三强调：修学佛法要经常「提起初心」─即为解脱而求觉悟。因此即使有「争」，也只是在「法」上奋勉激进，而非在世间的名位事功里去豪取掠夺。

　　道风败坏

　　所以当南泉禅师看到东西两堂竟为猫而争的时候，他必然非常痛心。我相信任何一位「以法为尚」的导师，看到众生竟这副德性，一定非常沉重内疚。为什么呢？本来大家都是为法而来，结果学了老半天，教了老半天，竟只离法越来越远。家风败坏，道心萎靡。这争猫的事端，不只意谓着众生业障重，而且也寓喻着法师教的不得体；否则怎会愈学离法愈远呢？

　　因此他不得不作狮子吼：「道得则救取猫儿，道不得即斩却也！」其实他真正要斩的岂是那只猫，那只猫是无辜的，倒楣被抚养在那个地方；必至死不知自己犯了何过？南泉禅师真正要斩的，其实是这些人心中的猫！可是心中的猫怎么斩呢？还是得靠种种事相去完成的。

　　所以「道得则救取猫儿，道不得即斩却也！」其实也只为提醒他们修学的初衷。南泉禅师的话不意谓着：你们一定要开悟了，能透出禅机，我才放过这只猫。只要大家能担保．证明你是真心向道的，他也可聊表安慰而不跟猫儿计较。然大众中不只无人开悟，甚至连出口承诺「我是有道心的，我必努力于菩提道中」的勇气都没有。所以南泉禅师不得不把这只猫斩了。

　　斩猫之后

　　那么把猫斩后，大众的道心是否就提起来了呢？不一定。因为大部份的人，只看见外在的猫死了，而内在的猫犹张牙舞爪。所以事实上，南泉禅师的斩猫，根本于事无补─即未达借机教化的目的。所以他的心乃更沉重，这猫又白白牺牲了。

　　所以很多人在解释南泉斩猫的公案时，只说出格的禅师可以违律斩猫，可是却不能看到南泉用心之所在。于是以讹传讹，却谓学禅人可不持式等。从佛教戒律来看，南泉还是犯戒的。

　　可是戒，不只有「犯不犯」的差别，而且有「重．轻」「可忏悔．不可忏悔」的差别。就像世间法有死刑．无期徒刑．有期徒刑等不同。如虽杀生，但对象是畜生而不是人，至少不是死罪。尤其南泉之所以斩猫，不因为贪心．瞋心．痴心而杀，所以即使犯戒，却是轻微而可忏悔的！

　　所以我们要真深入了解斩猫的本末因缘，才能明了南泉真正的用心。因此我宁可相信：南泉禅师在斩猫以后，必还郁郁不乐。因为此一方面表示众生的根性太差，二方面明示着他多年的教学也没有成效。

　　所以一看到赵州回来了，至少这赵州还象样一点，所以赶快一吐为快。赵州终究是开悟的人，所以言下即脱履安头上而出。南泉见了，才稍释怀。至少多年来的辛苦教化，还未全然白费功夫。

　　善根不足

　　公案看到这里为止，我们将讶异：古代的人也多善根不足！你看东西两堂的禅众竟然为了一只猫，就可以闹翻天，尤其就发生在南泉禅师所住锡的道场里。所以我想：众生善根不足，古今皆然。

　　「众生皆有佛性」，这是大乘佛法常所强调的；而我多年来，再三地观察体会，倒认为「众生普遍有轮回的本性」，所以要发起学佛向道的心，已很不容易了；而能继续用功，坚持到底者更是凤毛麟爪。

　　何谓善根不足，我们且用一种比喻：根浅者，稍遇风雨，即披靡；遇日晒，即枯萎。就像植物一样，根若浅显；则一碰到大雨，土稍流失，根就暴露出来。而根既暴露出来者，这植物也差不多完蛋了。或者根浅的话，一碰到风，就倒地了。甚至根浅的话，你要天天给它浇水；如果几天不浇水，又碰着大太阳，那也非枯干不可。这根浅，即喻众生虽有学佛的意愿，但经不起任何的挫折就起退心。挫折或内在的．或外在的。外在的比如家人反对，或时间太忙等。而内在者，如修学一段时间后，却无明显的进步；于是便对法门失却信心。所以根浅者，既经不起外在的冲击，也经不起内在的考验。

　　其次根浅者，犹有另一种现象，即使也没碰到风雨，也没遭遇日晒，所以还能成长。但因根扎得不深，所以能成长的量也就有限。由是小根小草，就很容易开花结果。一棵大树可能得种上十年廿年才能开花结果，而小草最快可能两三星期就开花了，一般者大致是两三个月。而开花结果后，即将如何呢？乃很快枯萎而已。

　　这根浅者，乃比喻很多修行人，即使于修学的过程中未显现出重大的障碍，所以或能解得基本的知见，或能证得初步的体验。然因为根浅故，就长不上去了。所以竟得少为足，而放逸懈怠。或者好为人师，而徒聒噪人耳。

　　如放眼目前的佛教界，我乃深深感慨：虽学佛的人很多，可是真用心者却很少。这几年来我讲课的次数，越来越少；虽一方面为自觉在修学上没有什么长进，无以供养大众。一方面也是深深厌恶：真用心者，毋乃太少也，何必与之装模作样呢？所以在善根不足，轮回的本性盖过求觉的佛性时，我们所看到的教界：不是南泉斩猫，而是南泉养猫。

　　南泉养猫

　　前虽说善根不足，古今皆然。可是古代至少还有南泉和赵州，能识得猫儿的本来面目；故猫儿不斩，道心不起。然而今日的南泉，不只不知去斩猫，而且跟着大众去养猫，劝勉大众共养猫。

　　前面说过：猫是什么？猫乃宠物也。其实人之所宠，表面上似为金银财宝或名闻利养之类，但本质上乃不出「自我扩张」而已。因此何谓「轮回的本性」？因为所有的人，活在这世间上，其如何来肯定生命的意义呢？殆是从自我扩张去肯定的。虽这自我扩张可借用任何的形式，最明显的当是名闻利养。而若在学问、创造求突破，甚至在宗教上执着体验，也是另一型式的自我扩张。故自我扩张的型式，如简略区分，或可用外之外．外之内．内之外．内之内来分别。

　　所以若从自我扩张的观点，来审视目前的佛教社会。则很多人即使打着为佛．为法．为众生的旗帜而披星戴月．奔波卖命，其实还不出自我扩张的轮回业习而已。因此众皆在养猫尔！

　　为什么如此爱猫呢？不过从无始无明而有的颠倒妄习。因此我深深感慨：所有的人从生下来，不管是用佛法讲的阿赖耶识也好，用现代生物学讲的DNA基因也好，就带有根深蒂固的轮回本性。且这轮回本性乃是透过「为肯定生命的意义，而去自我扩张」才显了的。最后自我扩张者，即以帮助他造业而继续生死轮回。因此造业轮回，反才是世间的常态；而从发心觉悟到最后得出离，这倒成为世间的异类，跟众生的本性乃太不相应。因此何必讶异：众生界中能从发心学佛，到真正出离者，乃太少也。

　　山头主义

　　因此何谓「南泉养猫」呢？南泉者，即引喻为一方住持。今天我们所看到的诸方住持，不都在为突显自己生命的价值而拼命扩张吗？而扩张到最后，如果他的能力够．势力强，就形成山头主义。而山头主义者，何止于养猫而已，必也争猫乎！

　　所以有人说：「所谓山头主义，也不过各做各的事，各度其有缘的众生而已！」对这回答，我们且看，初从释迦牟尼佛的说法到形成上座部与大众部及十八部派，这还可理会！因为后来者，都不可能如佛一般圆满，故皆只能截取佛法中相应的那一部份。于是顺此而去专修这法门，而去宣扬这法门，而去接引跟这相应的众生，最后终形成各自不同的宗派。当然这是不圆满的，可是至少宗派还是以法为导向，以解脱为最终目的。因此佛陀也说：若一金条，析为两半，还皆是金；故宗派虽有异说，然修其任一法，皆可解脱。

　　而今天我所谓的山头主义，却不以法为导向；因为那一山头有他们所专修或弘扬的法门吗？没有！反只是「市场取向」，反正信众爱什么，我就提供他什么？爱联谊，就多办联谊；爱热闹，就多办大型活动；爱名人秀，就多请名人来逗秀。至于法的本位，法的熏陶，就去它一边吧！

　　猫菅人命

　　这山头主义，最后为打响自己的名声，赢得更多的信众，便不惜「猫菅人命」哩！何谓猫菅人命呢？因为不惜枉法违律，坏众生道心慧命。是以我们今天所听到的大乘佛法，其实都是非常颠倒的。比如最基本的，学佛都要发菩提心，本是没错─发从觉悟而得解脱之心。可是今天的菩提心，却已被诠释为「利他之心」。菩提本是「觉悟」的意思，每个学佛的人，就是为求觉悟生命的本质，为求觉悟世间的实相，而发心向道，这才是「菩提心」的本意。而目前为什么会被错解为利他之心呢？那是山头主义，为了驱使更多的人意愿为他效劳卖命，而故意误导的。

　　密教虽亦将菩提心诠释为利他之心，可是他们至少还肯定：必先成就于法，才能真正利他。而山头主头的利他，却谓：为利他故，当不惜牺牲自己的道业。如果已牺牲自己的道业，那你凭什么去利他呢？难道只是人情世故，甚至如妇人之仁般地假慈悲．滥慈悲吗？其实即使声声慈悲．样样慈悲，最后也只如婊子送客般地虚情假意而已！因为明眼人一看便知，在慈悲的帷幕下，其实含藏着狼心狗肺。

　　同样「发心」，本是发菩提心，甚至发出离心，可是现在却被谬解为「发效劳的心，发卖命的心」。因此常以「发心」为缘由，来「套笼」义工。于是不肯为之操劳卖命牺牲者，就是不发心．就是自了汉。其实，什么叫做「义」工嘛！君不见义字者，羊下是我，我乃羊下。所以遵行他人的指示，而安命于作一只无辜的羔羊或迷途的羔羊，即是义之所在也。古代专制的君主，以义套牢臣民，为他的帝业效愚忠。而今天的山头，也以义套牢信众，为他的事业作垫脚石。

　　再其次，何谓「菩萨道」，菩萨本是「菩提萨埵」，即觉悟众生的意思。所以任何一个发心求觉的众生，都是菩萨也。既声闻乘发心求觉，故声闻乘也是菩萨。既学禅的人发心求觉，故学禅的人即是菩萨。而山头主义者，却谓：必不惜牺牲自己的道业，以遵循山头的后尘者，才是菩萨。

　　最后我再举一例：经典上常谓「布施．持戒．禅定，为三福行」。然在山头的偏袒下，却只谓：布施是福行，尤其是财力或体力的布施。已很少劝勉于持戒的福行；至于禅定，却只被形容为「焦芽败种」而已！禅定本是更高的福行，何以被贬为「自了汉」与「焦芽败种」呢？只因不合山头主义的操作模式。

　　同样，何谓四摄法中的「同事摄」？是跟他做同样的事吗？他贪瞋痴，我也贪瞋痴；他若卑鄙无耻，我就窝囊下流吗？各位都知，不当是这个样子。因此我对同事的解释，倒是平等心。佛教的特色之一，就是讲求平等：不只信众与信众间，当互相平等。甚至教授者与修学者间，也是平等的─既大家皆为法而来，于是在法的前提下，各尽各的力，各修各的法，所以皆是平等的。然在山头主义所摆布下的佛教社会，却到处是阶级化．特权化。

　　以上总加起来，难道不是猫菅人命，为名声响．信众多．寺院大．事业广，而不惜枉法违律，坏众生道心慧命吗？

　　悲愿与背怨

　　因此我们不需要被某些人自标榜的「悲愿」所迷惑，什么叫悲愿呢？以我的角度看来，那只是「背怨」而已！因自卑情结而心有余怨，故须借用种种补偿形式，以安抚其心。别人可以搞大，我为什么不能搞大呢？别人可假借拜忏的方式来搜刮钱财，我为什么还忍心于一贫如洗的困境呢？于是为愤愤不平故，便有样学样。别人既办佛教大学，我也要办佛教大学。虽已办者，都办得很烂；但我绝有信心办得比他们好。但如真询问：「你有什么策略，故能担保必办得比别人好呢？」又是张口结舌．语焉不详。因此这信心，亦可说是「无因生」吧！

　　甚至在山头主义的运作下，即使口口声声「办教育．办教育」。而实际上他怎么可能真作教育呢？因为如果教育成功的话，就没有人还愿意做山头的羔羊。所以教育终究只是一种标榜．一个口号，于是或雷大雨小，或千呼万唤始出来．犹抱琵琶半遮面。教了老半天，却还不出「愚民政策」的本质。而愚民政策者，乃是通过神化和俗化去完成的。

　　菩萨道

　　因此在这个时代，很多大山头都广事宣扬菩萨道，但这菩萨道可不是自觉觉他，而是自粘粘他。用一些群众运动的策略，使这些人关系越来越密切，好象葡萄一串接一串，甚至如老鼠会越繁殖越庞杂。因此我们一天到晚听到「关怀．关怀」，他真关怀你什么呢？是关怀你禅修不曾得力，或关怀你行履还未落实？关怀表面上，是在人情上做关怀，嘘寒问暖．送往迎来；而实际上却只为拳养佣兵跟羔羊，以作为争猫．斗猫的工具。

　　所以何谓「大乘」呢？大乘者，即从好大喜功的发心而肇造航空母舰。不是吗？世上最大的乘，乃航空母舰也。然本来我们造船，是为了到彼岸；可是为航空母舰造得太大了，所以根本到不了彼岸，而只能在原地打转。

　　为什么只能在原地打转呢？这牵涉到两个问题：

　　一．造了又改，改了又造，穷出不了。也许最初设计此舰可载三千人，但造到一半才发现不够；必载满五千人的舰，才够使用。然而五千人的舰未造好，又必须扩张成一万人。所以虽每天忙着造舰，但这舰总不只没造好，且更遥遥无期。

　　二．忙于造舰，而耻于开航。为什么耻于开航呢？因为开航了，便会有人骂你是自了汉．自私鬼，想独自逃到彼岸去逍遥自在。所以虽拼命度众生，却不准他们真修行。于是这舰只能造了又造，既不可能完成，更不可能开航。最后造舰，究竟是为了什么呢？就是为了造势，以吸引更多的人来摇旗吶喊而已：一群神经病患。

　　于是这又形成另一种现实：只有鼓手，而无舵手。虽造舰时，能吸引很多人来鼓皂叫好。但因未真在教育上用心，未真在修行上扎根故。所以即使舰造好了，却没有舵手来领航。所以目前的佛教社会，到处可看到「虽有讲堂，而无讲师；虽有禅堂，竟无禅师」的怪现象。于是此又激发大师们的雄心壮志「当办教育」。可是教育的策略：又是不准任何人，真去深入经藏，去落实修行。甚至还振振有词地说：唯有牺牲这一代，才能成全下一代。这好象是说：只有把根皆铲断了，才能硕果累累。这想不透：这头壳坏掉的人，何以能成为一代大师？

　　发何等心

　　在此所见异类的共业时代中，我们如何能成为「共业中的不共者」呢？唯「不忘初心」而已！关于初心的菩提心与出离心，我不在这里重述。但我们可用一个简单的比喻来界定：你已发养猫的心，或斩猫的心？如顺着无明业习而去自我扩张，便是养猫的心。相反的，若从无常．无我的见地，去体会诸法如幻，而不再被幻境所迷惑，这才是斩猫的心。因此不忘初心者，即须时时刻刻提起：我们学佛修行，乃是为了斩猫，而非养猫。

　　否则必共业牵连，相率及溺。为什么有些人甘于被山头利用呢？因为既大人，能养大猫；则我小人，何不能养小猫呢？于是在「利益挂勾」的心结里，明争暗斗，阳奉阴违。

　　最近我深深感觉到：人类的社会，本是个互相剥削的社会。如政治上，以前是国王贵族剥削平民百姓，而现在虽号称民主政治，剥削的手法虽变了，剥削的本质却一点也没变。如经济上，大财团压榨升斗小民。至于宗教上，山头主义就是善用很多似是而非的理论，使初学者昏头转向，而甘于被勒索压榨。而这互相剥削的后果，就是更以推动轮回的巨轮也。

　　小结

　　在这南泉养猫的共业时代中，我们怎么回到南泉斩猫的心法中？首先当然是：自不养猫，不劝他养，亦不助他养。很多人还保留在某些一厢情愿的观念里：即认为盖庙就有功德；或为佛教事业而出钱出力，即是修福德。其实功德的有无，是要站在「法」的前提下，看对解脱究竟有多少帮助？必对解脱有助益者，才有功德。反之，如只护持山头的自我扩张，则不只没功德，也不成福德也。

　　所以有时候，我们心里不免会矛盾：这个活动已决议办了，至少得让它过关才行─下次才叫他们不要再办。可是这次让它过关，下次一定搞得更大。你绝不能要他们担保：好！这次且饶了你，下次便不得无耻了。我想绝没有这种事，至少看到目前为止，都是：任何大型活动，如愈有人去赞助它，下次必办得愈夸张。所以其实你只在帮助他养猫尔，而猫越养越大，却只将「猫菅人命」而已！因此我们要非常清楚笃定：既不得为自我的扩张而努力，也要小心谨慎，以免落入山头的圈套，而为虎作伥去也。

　　那「自不养猫，不劝他养，不助他养」也只是消极的手段。而更积极地乃：自力斩猫，亦劝他斩，或助他斩。时时刻刻提醒自己修学的初心，时时刻刻回归到法的前提。既为自己的觉悟与解脱，也为其他众生的觉悟与解脱，而互相劝勉，凝成共识。这才能在南泉养猫的共业时代里，成为不共者。当然如能凝聚更多理念相应．善根相类的道友，那更好。但必像姜太公钓鱼─愿者上钩般地，不能勉强。以如欲勉强，而用任何心机手段；那只与共业合流，其云何能跳脱出共业之外呢？