潘宗光：我所认识的佛教（下）

　　十二因缘、四圣谛则是指修行的方法，无十二因缘和四圣谛，就是说没有任何一个方法是固定的。不要觉得现在所修的法是最好的，其他人的就不好。修行没有好或不好之分，只要能帮助我们顺利改变心理状态的就是好的方法。所以，《心经》强调不要执着任何修行的方法。了解佛法后，就要将其融入生活当中，而发自内心的行为才是真正的修行。

　　经文接着是“无智亦无得”。我们修行的时候，不要想去追求什么结果。如果你强行追求，就不能得到。你不强求，自然地发展下去，就更容易达到修行的境界。

　　“以无所得故。菩提萨陲，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”这段经文的意思是，因为没有执着，一切的菩萨，一切的佛，都是透过智慧得到解脱，得成正觉。“般若”是智慧，“波罗蜜多”就是达到圆满的解脱境界。“般若波罗蜜多”就是通过智慧达到我们修行的最高境界。

　　在整部《心经》，最乐为人传诵的就是“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。空不容易理解，我在这里给你们讲解一下，好让你们对“空”有基本认识。在现今社会里，人们已习惯将自然规律融入生活中，所以面对某些规律我们习以为常，不会觉得奇怪。比如说重量，是一个普通名词，每个人一定会有一定的重量的。它其实是一种自然规律，就是地心对我们吸力的多少，吸引力越大，就越重；吸引力越小，就越轻。重量是无常的。假设你在地球表面是六十公斤，当身处海拔很高的地方时，地心吸力会减弱，你就没有六十公斤了。所以，当环境改变了，重量也随之而改变。认识到这些自然规律后，我们对重量这回事就不再觉得奇怪。

　　除了地心吸引力外，宇宙还有很多不为我们所熟识的自然规律。例如，根据“诸行无常，诸法无我”的规律，它指出事物是不能单独存在，而且是不停的在改变。事物是包容的，有些东西包容性比较大，有些则比较小。比如说你给人骂，假如骂你的是你的父母、老师，你可以容忍下来，包容性较大。但假如骂你的是敌人、仇人，你就不会接受，包容性较小。每个人内心的包容性会根据不同情况而有所所改变。我们姑且用“空”这个名词来代表事物的无独立性、变化无常性、包容性，等等一连串宇宙共通的性质。我希望这样解释空能有助大家初步的理解，若要更深一层体会空理，便要多看佛经、多修行。

　　什么叫包容性？我用“零”来解释。零这个字很有意思，看来什么也没有，但变化却很大。譬如说一个坐标，把它放在哪里零就在哪里，任何地方都可以是零。零这个字有很大的力量，用它来乘任何数字都等于零，用它来除任何数字都可以变成无穷大。在100后面加个0就变成1000，但减一个0就变成10。但零也可以不改变其他数字，一个数字加一个零或者减一个零都是不会改变的。所以零虽然表面看来是什么都没有，但却有很大的包容性，可以产生很大的影响力。空的英文是“emptiness”，意思也是什么都没有，但正因为什么都没有所以包容性亦最大。要是一个杯装满了东西，不空掉就不能再加水进去。或者以上所讲仍未能把空的特性全说出来，但暂时我们可以集中在无常性、无孤立性、互相依存性、包容性等佛教基本概念来理解。

　　《心经》说“色不异空”，那“色”又是什么呢？“色”不是颜色、女色，而是物质，占有空间的东西。既然是物质，就必定拥有物质的共通性，即是重量、体积及空性。“色不异空”就是说色不能离开空性，就好像说色不能离开重量、体积一样。平常说“四大皆空”，人们以为四大是酒、色、财、气。但其实四大不是这个意思，而是指物质的状态――液体、固体、气体，和能量。例如水是物质，在正常的状态是液体，当它的能量在加热后增大，到摄氏一百度时变成气体。当温度降到零度，能量降低它就变成固体的冰。四大指物质，更指身体，地代表固体的坚硬性，如身体的肌肉和骨头；水来代表液体的湿润性，如体内的血液和汗水；火代表能量的温暖性，如人的体温；风代表气体的流动性，如人的呼吸。

　　现在再从另一个角度来思考，物体的重量是怎么样被人所体会呢？一定要透过某种方法表达出来，才能令人感受到有重量。如果没有物质，就不可能有重量。所以重量一定要通过物质来感受出来，所以重量不能离开色。同样原理，透过认识每件事的变化，每个人成长的历程，便可以体会到空性。因此，空亦必须通过物质的变化才能被体现出来。所以说“空不异色”，空不能离开色，没有色就同样没有空。表面看来色与空好像是两件事，其实两者是分不开的，互相牵连的，就好像人﹙色﹚跟重量不能分开一样。故此说“色即是空，空即是色”。这些经文有很深奥的道理，但学佛不仅仅靠念经就可以，如何将理论演变为我们的修行方法，即怎样将经文运用到生活当中，这才是最重要的。

　　我说过佛经主要是帮助我们怎样做人、怎么修行，所以我们一定要好好掌握经文内容，将之融入生活中。我们继续环绕“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”来讨论，看看它怎样帮助我们做人、修行、安心。

　　大乘佛教的修行是自度与度他并重。自度就是提升自己的智慧，帮助自己了解宇宙的自然规律，了解空，并把它融入自己的生活里面，也就是达到修行的理想境界。度他是要加深慈悲心，帮助其他人一起修行，致使每个人都好，整个社会亦好。如果一个人只有智慧没有慈悲，他只会越来越自大。但空有慈悲而没有智慧也是不行的，比如帮人不分好坏，帮助了一个坏人，而他利用所得到的帮助去作恶，无形中使我间接做了坏事。正确的慈悲是用智慧帮助他，帮助他修行来得到改变。我们做应该做的慈悲，不做不该做的慈悲，就是智慧。所以智慧和慈悲是分不开的。大乘佛教强调修六波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，用这六个法门来提升我们的智慧和慈悲。

　　佛教有一句偈“观色即空成大智”，就将“色不异空”及“色即是空”的修行精要点出来。当我们了解宇宙一切事物的空性之后，就不再执着，提升自己的智慧就是自度。《金刚经》讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是一个很重要的提示。我们不要老停留在好与不好、过去与未来，最重要是活在当下，好好掌握目前的机会！我们既要吸收过去的经验，现在更要好好做人，多做善事，多结善缘。未来很多事不是我们能决定的，遇到紧张的事物就应该放下，珍惜当下，努力修行，增进智慧。

　　金刚经讲：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。”意思就是说，我们不要理会表面的事物，表面的相是不实在的。大家要明白表面的好与不好、快乐与不快乐都是虚假的，在短暂的片刻过后便会呈现出不同效果。

　　佛教另外有一句偈“观空即色成大悲”将“空不异色”及“空即是色”的修行精要点出来。空代表变化，就是我们可以改变身边的人和事，修度他的慈悲心。现在很多人心态不很完善，我们可以多运用自己的能力帮助其他们改变心态，令其变好，社会亦因而变得融和。只要能建立和谐的社会，人间净土就在面前。

　　发慈悲心帮助他人，从他人修行过程当中，也可以帮助我们了解修法和空的关系，这样同时增强自度的效果。当修为越高，就越有智慧自度，也越容易发慈悲心度他，所以自度与度他是互为因果，相得益彰。经文在“色不异空，空不异色”之后，就立即跟上“色即是空，空即是色”合共成四句偈以强调自度与度他的互动关系。

　　现在尝试从现代管理的角度来阐释《心经》这四句偈。大家有兴趣的话，可以参考我的《心经与现代管理》。“色不异空”是提升智慧。我们做管理要当领导的角色，要制定策略性计划，有效地带领整个团队向前迈进并超越既定目标，是领导式的管理。“空不异色”是慈悲心，就是帮助我们的员工，増加他们的归属感，发挥他们的力量和团队精神，是支援式的管理。什么是支援式的管理呢？管理者要明白员工是人，不是赚钱工具，虽然员工要赚钱，但也有自尊，所以做老板的不仅要给他们工资，还要帮助他们达成心愿，促进他们成长。支援式管理着重建立有人情味的机构，建立员工归属感，例如提供培训机会、帮助员工解决个人问题、表扬员工成就，总之令他尽量投入。要是员工觉得公司不好，不服气，可以产生很大的破坏。例如一所高档的餐厅，其中有一两个服务员的服务态度很差，客人去了一次就不再有第二次，这样就会对餐厅带来很负面的影响。要是员工对公司有归属感，这情况就不会出现。

　　综合而言，空的管理是一个全方位的管理，即领导式与支援式的互相配合，互动互补。英明的领导再加上慈悲的关怀才能激发员工士气，让他们可以提出有建设性的意见，增加机构的工作效果。

　　现代管理应该采取以人为本的管理模式，除了对员工个人外，管理层还必须对社会负责。因为，每个机构都是整个社会的一分子，大家息息相关。过去有些工厂为了赚钱就随便将污水倒到河流里去，对环境产生的恶果要由大家来承担，整个社会要投放很多资源才能把它清理好。作为公司的管理层必须要考虑工作流程对社会产生什么影响，向社会大众有所交代。

　　最后，让我讲讲佛教与科学的关系。科学告诉我们，任何物质均由分子组成，而分子是由原子、质子、电子等微小的粒子组成。它们组成了微观世界，科学家运用量子力学﹙quantummechanics﹚来探究其中运作。量子力学有两个基本的原理，一个叫“物质的二重性”，一体二元，在这微观世界里，物质的表现可能是占有空间的质点（particle），也可能是不占空间的能量，即微弱的波动（wave）。质点和波动同是物质的表现，一时看它是质点，另一时看它却是波动。两者代表相同的东西，但到底是以那种方式表现出来呢？那要看当时的环境（缘）。

　　量子力学的另一个重要原理是“测不准定理”（uncertaintyprinciple）。我们测不出粒子的准确位置在哪里，因为无论用什么方法都会影响到粒子的位置，所以没有客观的方法可以找出它在哪里。刚才讲过，每一种物质都是由原子组成，原子可分为电子跟原子核，原子核里面是中子与质子，再分割成为夸克，微子，就已经很小很小了，微小到好像不存在。但肯定又是存在的，要是不存在，怎么会有电子、原子等物质？只不过太微小了，显现为一种能量或波动，故此也是空的。根据量子力学，物质不能离开空，即“色不异空”。微子粒子从“无”慢慢结合起来，演变出来，变成电子、原子核、原子、分子，最后变成物质。《道德经》也说，物质是从无中慢慢产生出来的，这统统可以说是“空即是色”。

　　另外，根据爱因斯坦的方程式，e=mc2，e是能量，m是质量，c是光速。能量和质量是互相变换的，这是科学的基本原理。这些原理与佛教的空、无常、无我等思想，可说是非常吻合。他的相对论很深奥，但举一个简单的例子来阐释，假如一艘宇宙飞船以接近光速的速度作星际旅行，根据相对论，飞船的速度加快，行程距离便会缩小，距离不是绝对的，是相对的、变动的。因此，可以推想，只要宇宙里面有活动，整个宇宙也在变、是无常的、无我的、空的。虽然佛教和科学有很深的关系，但可惜很多人不了解，甚至认为佛教是神秘的东方宗教、不科学。希望你们听过后，对佛教跟科学的关系能有所了解。

　　总结而言，佛教不是消极，而是积极的；不是迷信的，而是科学的。我们修行就是要把心安好，通过安心以提升智慧，增长慈悲心。禅定可以帮助我们安心，但并不单在打坐时才是禅定，我们只要每一刻的心都属于自己，思维不被外面环境影响便可算作禅定。惟有在禅定的状态下，我们才可以增长智慧及慈悲。《心经》说：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖”，这种境界是佛菩萨达到的境界。我们要做的就是提升自己的智慧，安自己的心。大家不妨在晚上问问自己：“今天所做的都问心无愧吗？”如果答案是肯定，心便安了！要是人人都这样做，尽自己的责任来建立和谐社会，那么人间净土就会在我们面前出现，不用跑到老远的西方去。