佛教的正法指什么

　　在许多经书里和各种方式的修持里都经常谈到“正法”,学佛的人们经常说要看正法的书,要修行正法。

　　一般人认为不是邪教那就是正法,那什么是邪教呢?

　　邪教最大的特点是让人脱离现实,用信仰去引导人们向往一个追求的目标,同时把人们的烦恼和痛苦都归罪于现实的生活,让人们厌离亲情和社会。因为有来世和天堂的美好诱惑与现实生活的烦恼作比较,最容易勾起人们向往的兴趣和欲望,所以造成许多有信仰的人们对美好前景不懈的向外追求。接受了邪教思想的人们,由于自私欲望的诱惑,又有邪见理论的指导,最容易产生厌恶生活不顾亲情和友爱,表现出自私孤独狭隘的极端心态来。由于心里存在这种不正确的见解,人们往往把自己的认为当成所信仰的宗教思想,因为信教的大多数人都是这样的表现,所以就不会引起人们思想上的警惕!

　　那正确的宗教思想是怎么引导人们的呢?每个宗教的信仰都大致相同,都有一个向往的来生和天堂,正教和邪教不同的是,在正教中,来生的天堂是现在生活完美的延续,如果没有现在的善因哪有来生的美果呢?邪教却不走这个现实的过程,是用信仰来代替过程的,认为只要有虔诚信仰就可以达到未来的善果,从而造成了与现实和社会的脱节,陷入盲目的迷信中。

　　佛教的思想是讲现实因果规律的,没有现实的因而达到的所谓的果这是不符合因果律的,佛陀的教育最基本的修行是让人们讲因果,因果用现代名词比喻就是现实观,不讲现实就是‘非因即因,非果即果’,非因即果的思想就是邪见,邪见的思想教育就是邪教。真正的佛教不是宗教,这里需要指出的是,只有“心即是佛”,不离自性而觉悟成佛的思想是正法,这就是非宗教的思想。宗教的思想是向外觅佛。因为心迷在贪嗔的妄想中而有了苦恼,只有离妄想而见性才能解脱烦恼。

　　除此之外,其他的流派思想仍然还是宗教,虽然打着佛教的旗号,却是向外求驰,这不是佛陀的教育,是人们把自己的宗教思想带入了佛教,甚至还掺入了各种民俗鬼神思想,越传越盛从而使得佛教鱼龙混杂,实在是人们放弃不了自己的迷执,而还要用自己的方式学佛,使得神教思想蔓延在佛教的传承中。

　　佛陀的思想没有要求人们在生活中独特。五戒、十善是让人们遵循人文道德的规范,是以人为本的规则,比如:‘偷盗和妄语\’是对人而言的,人不可能去偷动物的东西,也不可能和动物妄语。佛陀的思想从来没有让人们脱离现实去追求虚幻的空中楼阁。

　　有许多佛教徒放弃现实中的正确见解,去追求信仰中的福报和天堂,这就是脱离现实了。福报是现实的善事修来的,不是凭信仰而得的。那这样的思想又是从什么地方产生的呢?信仰不是佛陀的教育,是人们自己心里萌发的想象。当初人们认为佛陀的思想是真理,应用这一真理能解脱内心的烦恼,所以就从内心里起了敬重的想法。到后来就成为了人们思想中的依赖。

　　真理是用来指导人们觉悟的,可是现在人们不去研究真理却把真理作为依赖,这就造成了这种脱离现实的宗教信仰,其实是人们自己的思想,却又用佛陀的言教来作包装。

　　佛教发展至今宗派思想各异,许多都是引经据典来为自己的思想服务的。比如修净土的,佛教的思想是‘心净则佛土净\’,而人们的思想是佛给我们的净土。念佛佛就保佑,不念佛就不管,诸如此类的思想在佛教中很普遍昌盛,把念佛持咒当成贿赂佛的工具,其实是在诋毁佛教。

　　那什么才是佛教的正法思想呢?我们读了《达摩血脉论》就明白了。许多人读后都觉得无比震撼,甚至不敢相信,原来佛陀的思想是这样,完全超乎我们的想象,因为真正的佛陀思想和我们所接触到的完全不一样。我们所想的是把自己的身心依赖于佛,而佛教的思想却让我们自己觉悟,并且告诉我们这个世界的主宰不是佛也不是神,是我们自己的心,心能造地狱,也能造天堂,这样一来就让虔诚的信者没有了方向。的确这个世间是由我们的心感知的,对世间好坏的感受是取决于我们的心,这是谁也取代不了的。所以佛在说法的言教中处处指示了一个宗旨,就是“自证自性”,佛说了“凡所有相皆是虚妄”,教育人们一切相不可取,让我们的信仰皈依到觉性上。因为妄想的想象来源于觉性。众生的痛苦和烦恼是因为觉性迷了才产生的,只要人们离开了迷妄的烦恼就是觉悟的天堂。

　　烦恼从心起,去烦恼还在心。

　　佛陀的所有言教都是在宣说这个自证的道理,三藏十二部教理指向一个宗门,就是禅宗。禅宗不是宗派,而是延续释迦牟尼佛以心传心的宗旨,这就是“正法眼藏”。

　　佛教没有宗派,只有宗门和教下,宗是自证自性,见性成佛,教是因机施教,方便教化不同根基的人们,为的是让人们觉悟。这就是佛教的正法。

　　正法不是哪部经或哪个法门,是教育人破迷开悟的思想。一切理论和修行都不离自性而觉悟,自性迷即烦恼,自性觉即菩提,心即是佛,佛即是心,心外无佛,佛外无心,这就是佛陀传承的思想。如果离开自性,心外觅佛的思想都不是佛教的思想。

　　掌握了佛教的思想,用正确的理论解读领会佛经这才是正法。