有当问,而前问不及。自设为或问如左。
问:《大本》、此经一体,既闻命矣。然《大本》三事,此经似无。一、因地六八大愿;二、愿后广修诸行;三、往劫五十三佛。此经既无,何名一体?
答:只消经中「阿弥陀佛成佛以来」一句,上之三义,摄无不尽。一者,言成佛,则必有本成之因。大愿为因,在其中矣。二者,言成佛,则必有助成之缘。众行为缘,在其中矣。三者,言成佛以来,则必有所由来。佛佛相承,在其中矣。一句而该三义,故曰尤为要妙也。又持名亦具三义。弥陀万德之名,无一愿不包罗,无一行不体备,无一佛不贯彻故。
问:此经既重持名,只宜以持名证圆,何兼取依正?
答:重持名者,言其为功之约。欲行人持少得多。非谓一经只说持名,更无别义也。故此经以自性为体,以依正清净、信愿往生为宗。多义证圆,无足疑者。
问:文殊拣势至念佛,谓:「诸行是无常,念性元生灭,因果今殊感,云何获圆通?」今教念佛,何也?
答:「玄叙」中明无念之念,「六方」中明逗机之广,已见大意。犹有未尽。今更论之。《楞严》谓因果势必相符。念佛是以无常生灭为因,而求真常不生灭果,故曰殊感。然随时而赞,则门门各异。刊落一切,独显耳根。如实而说,则法法皆圆。念佛、耳根,有何差别?盖常不出于无常之外。不生灭性,在生灭中。故菩萨虽知诸行无常,而不废行门。虽知念属生灭,而不忘摄念。明于此义,则知上智念佛,当处有念,当处无念。中、下念佛,由乎有念,入于无念。何殊感之有?
问:为恶之人,未尝愿生恶道,而自然堕落。则为善亦尔。念佛者,信、行足矣,何以愿为?
答:为善如登,为恶如崩。登高则难,崩下则易。易故不愿而获,难故非愿不成。且本师庄严净邦,实唯四十八愿。普贤导归极乐,亦以十大愿王。故经中「愿生彼国」,迭言之不置。岂徒然哉!
问:历代祖师,皆因参禅得悟。念佛亦有悟否?
答:试问渠悟者悟个甚么?岂非破生死惑,得自本心,脱然如大寐之得醒耶?若向是谁念佛处觑破,一生参学事毕。更说往生,已是不唧留汉。虽然,一生彼国,即得不退菩提,则终当大悟耳。尚何问参禅、念佛为同为异?
问:《往生咒》功德,何言不及持名?且平等称之,亦奚不可,必此扬抑?
答:此有二义:一者,较论功德,则念佛功德,六方佛赞;其《往生咒》未有此文。故《华严》念佛三昧,名无边海藏,即不可思议功德也。二者,随逐时宜,则无定法。有时随宜,持名第一。有时随宜,持咒第一。今重持名,非扬抑也。盖易地则皆然耳。
问:天如谓:「参禅、念佛,门户虽不争多,却不许互相兼带。」今体究念佛,得非兼带乎?
答:《疏钞》已见大意,今更详为决疑。言不许兼带者,良由念佛者,自疑与参禅异致,念外求禅。参禅者,自疑与念佛殊归,禅外觅佛。心分二路,业不专精,故所不许。今念佛者,即于念上体究,不曾别有作为。即拳究手,即波究水。是一非二,何得名兼?纵名为兼,如是之兼,非世之所谓兼也,兼亦何碍?势至以念佛心,入无生忍,佛兼禅也。普贤以不可思议解脱,往生安乐,禅兼佛也。故永明谓:「有禅有净土,犹如带角虎。」而圆照禀单传之旨,亦以净土密修。是皆兼而不二,一而常兼者也。复何疑哉?
问:前解「昼夜六时」,谓彼无日月,唯以莲开、鸟鸣为昼,莲合、鸟栖为夜也。今云“昼夜六时,出和雅音」,则无栖时矣。似与前解不类。
答:《大本》所云「鸟栖」,「栖」者,止也。止谓不飞,非不鸣也。吾窗前丛竹,群雀暮栖。按更齐鸣,而不失节。是且栖且鸣也。况彼土之鸟,佛力所化。出音说法,何可思议。
问:疏云:「《华严》圆极,此经分圆。圆全摄此,此分摄圆。」然圆无全、分。全中有分,圆即有段。分中非全,圆即不遍。如月在水,寸水全月。如风在树,片叶全风。分、全双乖,圆义不成。
答:君知其一,未知其二。知者,无全无分,始得名圆。不知者,可全可分,正所以为圆也。如曰全中有分,圆即有段。然月落千江,月分为千;风入万窍,风分为万,全中分也。而实无千无万,何虑圆之有段?如曰分中非全,圆即不遍。然窗楞之月,一隙而已;橐钥之风,一掬而已,分非全也。而全体是月是风,何虑圆之不遍?真如可分分而证,无明可分分而断。即全而分,即分而全,亦何碍焉?故《华严》号大不思议,《维摩》号小不思议,即此全摄彼,彼分摄此之义也。既不思议,故无全无分,而又可全可分也,是乃所以为圆极之教也。胡可以常情测之也?
复次,《孟子》曰:「孔子,圣之时者也。」「时」,即儒之「圆」也。而子夏、子游、子张,各有圣人之一体。冉牛、闵子、颜渊,则具体而微。信如全中有分,圆则有段。未闻孔子之圆,因各得其一体者,而遂割截成段也。信如分中非全,圆则不遍。未闻孔子之圆,因一体非全体者,而遂局隘不遍也。若云圆自属具体者。然具体而微,微对巨得名,巨与微,即全与分之谓也。是故圆全摄此,此分摄圆,圭峰所以楷定《圆觉》者,万世不易之至论也。比而例之,孔子全摄诸贤,诸贤分摄孔子,亦犹是矣。又何疑焉?
问:能诠体性,其随识门四句,末云“非本非影」。夫非本非影,顿也。顿则八识俱空。而列之随识门,何也?
答:圭峰本清凉所叙十体,约之为四。予以其简而明,故全用之。《清凉疏》云:「取《楞伽》等经顿教中义,八识虽空,而说唯识。」又云:「本影四句,于一圣教,圆融无碍,方为究竟甚深唯识道理。」其义深玄,思之可见。
问:《大本》三辈往生,上辈者曰:「舍家离俗,而作沙门。」则在家者,将上辈无望欤?
答:佛为众生说法,随时随机,固无定法。一法也,有此处立而彼处破者,有此处轻而彼处重者。《观经》为王后说法,但就所修之胜劣而定其品。《大本》为一切人说,故普该僧俗。而僧与三宝之列,世间法俗宜逊僧故也。若极论其理,但破除烦恼障碍,即是舍家离俗。固不必问其发之有无,人之缁素矣。
问:共命鸟,钞云:「今作人首者非。」而《山海经》鸟之人首者颇众,何以非之?
答:不谓鸟类无人首也。但此共命,若果人首,《法华》诸经当有明注。而止言二首,不言二人首,焉可杜譔?况《山海经》曾无「共命鸟」名。其中鸟之人首者,如人首而一足,名曰蠹[非/巴];人首而二足,名曰凫溪;人首而四目,名曰颙颙。则一首耳,非二首也。有三首者,名曰瞿如,则鸟首耳,非人首也。瞿如三首,共命二首,盖仿佛相似也。自应例以瞿如而称鸟首,岂得以画工塑匠为凭准乎?
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