简单的讲,佛陀从来没有讲:有一个受者,或者是有一个作者;或者是他作的,或者是他受的,佛陀从来没有讲过这样的话。这个自受他受的‘自他\’是什么东西?就是自性的意思,就是实有的一个我的意思,是真实性的意思,不变性的意思。里面有一个我在制造的,外面有一个他在制造的,有没有?或里面有一个真实的我在接受的,或者外面有一个真实的我在接受的,那个是自性见!讲的那个\'自\'跟\'他\',其实就是实有的自性。佛陀从来没有讲自性生,我能生或者是他能生,或者是我能受、他能受,佛陀从来没有讲这个!所以说,我亦不说,佛陀从来没有讲过这样的话。

　　注意听喔,这个地方最重要,可以看出(佛法)跟外道的不同。外道怎么讲?我们里面有一个灵魂:他在制造,他在创作,他在受苦。说到外面呢,有一个上帝、大梵天等主宰者,他会令你如何如何,他会对你如何如何,是不是这样讲?有一个实在性、不变性、永恒性的这个东西。佛陀为什么不说?为什么不讲?佛陀没有讲自受、也没有讲他受、也没有讲自他和合两个可以受、或者是没有原因会产生苦受,他都不谈这个,佛陀从来没有谈过,一生喔,终其一生都不谈这个问题喔!这个重要喔,我们在‘十四无记\’,会当作一个很重要的主题来谈、来思惟、来观察,这里就不再详细说,只是把重点告诉各位:自、他、和合、无因,这四种说法都是站在自性见上来谈的,这一点要明白就好。

　　“离此诸边,说其中道。”佛陀不谈这些的原因是,这个是属于边见,佛陀离开这些边见谈中道。“如来说法,此有故彼有,此起故彼起,”佛法说的是什么?佛陀说的是什么?就是缘起法!缘起法在谈什么?此有故彼有,此起故彼起,什么有故彼有呢?“谓缘无明行,”缘行有识,这样相依相缘而有的,“乃至纯大苦聚集。”因为有前面的某个条件,后面就相生出某一种因缘,因缘相续的环环相扣,所以叫此有故彼有,不是谁来生谁,不是有一个实有的能生者,而是条件的聚合而有,不是谁来生谁,一定是条件的组合,所以痛苦、烦恼、生死,乃至纯大苦聚集都是缘起的有。

　　那么另外一边的还灭,“无明灭则行灭,乃至纯大苦聚灭。”因消失啦,果也就不相续。纯大苦聚是有前面的原因,前面的原因消失了,纯大苦聚也会消灭,佛陀谈的就是这个缘起论,不是谁来生谁或者没有原因会有,都不是!

　　“佛说此经已,阿支罗迦叶远尘、离垢,得法眼净。”这一位阿支罗迦叶,听了这个法,当下就见法!我们总是在实有感,所有的外道都在实有感里面,其它的宗教都在实有感、自性见里面,有一个我、有一个永恒不变的,(或者说)谁在主宰、谁在创造。佛法讲的就是这么简单,告诉你,没有这样一个创造者,没有一个这样的作者,也没有这样一个受者。缘起的有,缘起的条件消失就灭。这个有不是实有,缘起条件的聚而有,条件的散就没有。

　　这个有跟没有,只是缘生缘灭,都是依于因缘的,不是有一个创造者,不是一个永恒不变的接受者,注意听喔,这个很重要。阿支罗迦叶只听到这个喔,就见法了,就知法了,我们为什么不能?