佛法教导

佛陀不怕人们的不知道

他可以教导他们

他怕的是那些知道

却不照着做的人

如果你的心不是精确且清明的话,谁能给予你教导呢?经中记载着:“防护自心的人逃开魔罗的圈套。”

因此我们说:“看好你自己的心。”你必须坐,看着在你心中每件事物的开始以及结束。倘若没有人防护这颗心,便只有在一切的活动中被攫取了;这怎能导致精确和清明呢?你会像拿那悉坦一样,这位婆罗门只接受他喜欢的事物而拒绝他不喜欢的事物;这并不是佛陀的教导。

而后,你会想知道,谁是守护心的人;这就是我们的修行。它意指聆听,它意指既不是相信,也不是不相信——只是处在中间的聆听。依这种方式我们可以替自己知道,“谁”是守护心的人。在修行中唯一能带给我们危险的是在我们深信或盲目地拒绝某件事物之时。我们的修行是当聆听者和禅思者。如果我们说某件事物是好的,或责难某件事物是不好的,那完全是因为我们的喜和恶的关系。通常我们不知道我们的喜欢和不喜欢是否合于真实,因此佛陀劝告我们先退到后面来看;如果起先你不做观察,而后却偏袒一方,这样只会导致更多的邪见。当你被偏袒一方所攫时,修行便无法开展。以智慧的思维开展这“道”,意思是继续地观察“称赞”和“谴责”的意向。

不去相信“称赞”和“谴责”这些对象,也不去追随它们,修行在这里,是指完全的放下它们,意思是说应用智慧以避免被它们所攫取了——并不是指盲目地不受。我们必须知道它们存在何处,它们是什么,谁创造了它们。这就是我们如何将心开展得精确且清明的方法。

在我游历的多年岁月中,我参访了许多地方。今天存在的状况使得修行非常困难。经常,你会发现人们待在一个禅坐中心才十五到三十天便出去自立为师起来;这样是不恰当的——还不够,这偏离了佛陀的教导。首先,我们被教导去了解自己;当我们真正看到了对自己的益处以后,我们便能利益他人。大多数时候,我们太热衷于别人身上发生的事,也就是热衷从别人而来的支持,热衷名声;它意味了热衷世俗法,不是真实法——不是真理。老师们不再是从确然无疑中教导的了。

如果你环视你周遭的许多老师,大抵你会发现极少的人能彻头彻尾地表现修行的前后一贯性;通常他们被世间所攫取。一开始,他们的修行可能是好的,但最后却崩溃了。阿姜满(原注:许是本世纪在泰国最受尊敬、最有影响力的禅师,在他的指导下,“苦行林传统”在佛教禅修的复兴当中成了一个非常重要的传统。近年来,在泰国有许多已逝及仍健在的伟大禅师都是他的私塾弟子,或是实质上受他教说影响的。阿姜满已于一九四九年十一月圆寂。)是一位从头到尾都有着完美榜样的老师。

你问,你如何能确信一位老师。你必须在你自己的心内明白,而不是因为有其他的人告诉你;问你自己有关你的修行,有任何的疑惑在吗?你能完全地依靠自己吗?

认真修行的人是不会允许自己被太多的教导所攫获的。阿姜扫(原注:阿姜满的老师。)和阿姜满有时会作指导,但也只是很短的时间;他们的弟子们会集合起来聆听而后解散;老师们和弟子们都非常地小心。这些日子,却只有诸多的广告来建立个人的名声——丢弃了已经创建的良善,浪费掉可能已经开展的任何利益。这些老师们并没有真正的戒律,他们却教导戒律;他们没有真正的定,但他们教导定;而即使他们没有慧,他们也谈论慧。那只是理论上的教导,他们阻碍了他们自己清净智慧的显示。你可以听到许多感动人的响亮话,但真实的真理却是难得发现的。他们的开示就好像是他们建造的奇怪的“锯齿形”房子一样——太专门了,你不能确定哪里是坐的,哪里是躺的。

基于这个理由,我将我们的寺院和传统既定的宗教隔离开来;我们会依靠佛陀和修行的戒律作为支撑。周围有太多所谓的老师们,满怀着他们自己对修行的看法而否决了佛陀。由诸佛教导的“道”是戒、定、慧的修习,这个基础是不能抛弃的;除开这些,所有其他发展出来的手段和方法都是多余的。你发觉到老师们说的是一回事,做的又是另一回事;就好像谈到要去西方的村子却导向南方的方向一般——他们到不了的。他们走错路,因为他们失落了修行的基础。这些日子来所有留下的戒律都是些文字,于是所有留下来的功德也是文字。真正的戒律没有了,而这也解释了为什么宗教团体中的和谐一致消失了。没有哪些真正清净的人可以指出他人的过错;没有人敢毫不顾忌、毫无保留地说出来,以免也受到一些责难。因此,即使事情并不正当,却还是依然故我。

这问题并不是人们不知道该做什么正当的事;佛陀不怕人们的不知道——他可以教导他们,他怕的是那些知道却不照着做的人。现今你发现到出家人砍树、掘土、使用金钱等等——完全sapakkappatti——一点都不关心清净;这源于缺少惭愧心。如果你没有惭愧的感觉,你是无法开展向上的。因此,藉着不追随传统主流既定的宗教,我们自由地追随佛陀原来的路。我就是这样了解修行的。