有一次，我去拜访一位名为阿姜宛（Ajahn Wang）的禅师，他与一位比丘及两位沙弥住在山顶上。我没有遇见他，但是却感觉到，像这样生活的人，一定有其独到之处。当我终于见到他时，他很高兴。他已经知道，他知道有一位认真修行的人即将来到他的住处。他了解禅修比丘，他很高兴能遇见修行人。

　　到了晚上，他与我们讨论修行，他是阿姜·曼（Ajahn Mun）的弟子，属于阿姜李（Ajahn Lee）的传承，他们都是认真的修行人。

　　我对他说：“尊贵的阿姜，这似乎是个适合向您请教的时机，我想知道禅定究竟是怎么一回事。”接着，我说出自己遭遇到的困境。

　　他说：“喔！不是那么一回事，那只是它很小的一部分。”他根据自己的经验如此说。

　　有一次，在行禅时，他停下来，集中注意力，发现自已的身体正沉入大地。他觉知此点——他怎么会不知道正在发生的事？——他看见自己的身体愈陷愈深。保持觉知，他只能看着它下沉，任由它去。最后，它终于触底，他不知道底是什么或在哪里，但是他知道身体已经停下来。接着，他的身体开始上升，它升到地面，但是没有就此停下来，还是继续上升。

　　他对这一切过程都很清楚，对于所发生的事情震惊不已，他不晓得怎么会发生这种事。他的身体一直飘浮，来到一棵树上，接着爆炸开来，蹦！他的肠子像花环一样挂在枝头上。我不禁问：“阿姜，这是梦吗？”

　　那不是梦，嗯！乍听之下，确实很奇怪。但是这些事真的发生过，当你亲身体验时，你就会知道那是真的。

　　如果这事发生在你身上，你的身体爆炸后，挂在树上，你会怎么想？如果你持有正念，你只能看着它发生。如果身体爆炸了，你只知道它爆炸了；如果肠子飞出去，你也知道它飞出去了。你必须坚信这些都是“瑞相”，然后深信没有东西会伤害到你。维持正念，瑞相在心里出现之后就会消失。然而，在它消失之后，你还是会问，那究竟是怎么一回事。

　　我进一步问阿姜：“我想不透，我没有你所说的经验，但是，在我身上发生过其它的事。就像站在桥上，我试着过桥渡河，但是到了某个点之后，就再也无法前进，前面已经无路可走，所以我只好回头。接着，我再尝试，但是都无功而返。这是在禅定中发生的事，而不是在平时。我观察前面，有时候会看见有东西阻拦着我。我很想找人帮助我，不知道到底应该怎么办。这是怎么一回事，阿姜？”

　　“这是抵达想（san～n～a－）的极限，”他回答，“当你到达极限时，只要站住，注意当时正在发生的事，待在那里。如果你保持觉知，想会自己消失。它自己会改变，不需要强迫它。你只要注意它发生的过程，并觉知当时自己内心的状况即可，它将会改变。”

　　这就像是从小孩的想，转变成大人的想。小孩着迷于玩具，一直想玩它们。但是他们长大后，看到同样的东西，却没兴趣了。她会想玩别的东西，这就是想的转变。我从他的解释中得到一些启示。

　　接着他说：“别说太多，不要有这么多疑惑！可能会出现许多情况，但是你只需要知道，在定中什么事都可能发生，这样就够了。什么都可能发生，但是别太在意，不要怀疑所发生的事。当你具备这样的见解时，这些经验生起后便会消失，不会造成你的障碍。它们都是无常的内心活动，本身没有实质的内涵。如果你随着现象起舞，那么当你看见鸭子时，它可能会变成鸡，而鸡则可能会变成狗。这会让你非常困惑，并且没完没了。”

　　“专注于生起的现象，并看着它消失，但是不要以为它就此结束了，不要自满，”他警告，“很快地，还会有更多，但是你已经具备正见，不再被迷惑，可以放下它们。因此，它们不会再对你构成威胁。

　　“像这样观察，让你心里有个底，不要被它们牵着走！当你禅修时，保持警觉，你将逐渐熟悉，可以内观这些经验，并觉知它们。如此对待它们，解除内心的疑惑，智慧会逐渐生起，你处理问题的能力也会自然增长；这些现象会自动消失。

　　阿姜说：“未来将和过去一样，你还是应该用同样的方式修行。你的经验可能多一点或少一点，但是无论经验到什么，无论多么特殊，你都应该谨守这样的知见。

　　“小心！”他说，“有些人的修行似乎很平顺，没有什么障碍与苦难，这是他们前世的业报。心入定时，业就会侵入与涌现。侵入内心的不一定都是可怕的经验，也有可能是令人愉悦的经验，让心感觉光明与清晰。有害的事情会令人害怕，不过它们也可能会以迷人的形式出现。无论如何，所有的经验对心而言都是危险的，千万不可执着它们！”

　　我连续三夜向他学习，接着便下山离开，照着他所建议的方式去修行。接连几天，我禅坐并如此内观，思惟许多不同的事。它非常好，它让我相信，虽然可以自己修行，不过进度可能会很慢，如果没有人指出修心的要诀，前途会比较迂回崎岖。