师兄在修行楞严经前，最好就是要选择带拼音的楞严经，这样师兄在念诵的过程中，就不会有错误发生，而且师兄修行楞严经的效果也会更加的好，同时师兄能够了解的内容也会更加的多，下面我们就先去了解楞严经要义吧!

　　楞严经要义：

　　《楞嚴經》修學的重點，簡單的說就是在修習《首楞嚴王三昧》。我們在講《首楞嚴王三昧》內涵之前，我們先跟大家說明一下，為什麼我們要修習《首楞嚴王三昧》?到底這三昧對我們在當中，修行有什麼樣的好處?

　　在大乘佛法的內涵當中講到，宇宙間有二種的力量是特別的殊勝廣大：一個我們內在心靈的力量，一個是外在佛陀的力量。當我們這念心很清楚的現前，很堅定來憶念阿彌陀佛功德的時候，這時候所謂能念的心不可思議，所念的佛不可思議，這時候產生了一種感應道交。

　　在感應道交的狀態之下，使令我們的生命產生重大的變化;從現世來說，讓我們業障消除福慧增長，創造了今生的安樂;從來生來說，使令我們在臨終的時候，蒙佛接引往生西方，成就一種來世的解脫。感應道交可以說是我們所有〔淨土宗〕的修學者所追求修學的最終目標。

　　但感應道交的內涵我們過去也一再的強調，以心力為主導，佛力只是一個被動的配合。也就是說，假設我們內心產生了障礙，特別是煩惱的障礙，這時候即便你憶念阿彌陀佛，這樣的加持力是非常的有限，這樣的感應的力量就相對的就減少很多。所以感應道交的先決條件，我們必須要破除煩惱的障礙，必須安住在正念，這是非常重要的標準。

　　「安住正念」在《楞嚴經》裡面它講一個觀念：我們這一念心是一體二面的，我們有時候產生煩惱變成一個魔鬼，我們有時候安住在正念，變成一個佛陀;我們這一念心有時候魔鬼、有時候是佛陀，它是一體二面的。問題是我們怎麼樣將魔鬼勢力、煩惱的勢力降低，把正念的力量加強。

　　當然我們佛教的修學有很多的方法，都可以對治煩惱，譬如持戒，譬如我們修四念處…都可以。但是這樣的對治，一般來說只是一個表面上的對治，從一種功能作用上的對治，我們說是如石壓草。這地方草很多怎麼辦呢?我把那石頭舖上去，這草生長的勢力就降低，但是我們就沒辦法從根本上去把它拔除。

　　本經《首楞嚴王三昧》它的特色，是把煩惱的根源找到，然後把它拔掉，從根本上去破壞煩惱的勢力。當然煩惱的根被破壞以後，它上面枝葉花果的勢力相對減低了;我們再配合持戒，再配合四念處來對治，這效果就更好了。

　　我們在進入《楞嚴經》正文的時候你會發覺，它剛開始先找到問題的根源，然後告訴你怎麼把這根源拔除。《首楞嚴王三昧》它的一個特色，它能夠讓我們很快的從煩惱中解脫出來「安住正念」。這就是我們在研究《楞嚴經》時候，能夠使令我們很快的保持正念，乃至於達到臨終的正念;有臨終的正念，感應佛陀的加被而往生淨土。這也就是我們一般常說的「禪淨雙修」，以禪觀來破除煩惱的勢力，以念佛增長我們的功德，這樣的配合就非常的殊勝，這也就是我們修習《首楞嚴王三昧》的目地，就是能夠達到臨終的正念。

　　甲一、總說 (分二：乙一、讚嘆述益。乙二、誓願請加。)

　　乙一、讚嘆述益

　　「妙湛總持不動尊 首楞嚴王世希有

　　銷我億劫顛倒想 不歷僧祇獲法身

　　這段經文是阿難尊者在聽佛陀講完《首楞嚴王經》三卷的觀念以後，他開悟以後講出的一句偈誦，來表達它內心的狀態。這段偈誦蕅益大師的科判叫做「讚嘆述益」，讚嘆法門的殊勝，而敍述自己所得到的利益。第一段講到「讚美人法」，先讚歎能說的人，再讚歎所說的法。

　　「讚嘆人法」

　　『妙湛總持不動尊』

　　讚歎能說法的佛陀，佛陀您能夠把這《首楞嚴王》的法門傳授出來，這件事不可思議。佛陀能夠將此法門傳授出來，表示佛陀的心是安住在《首楞嚴王三昧》。蕅益大師他就用《首楞嚴王三昧》的三大特色來詮釋這段經文。

　　什麼是『妙湛』呢?就是《首楞嚴王三昧》的第一個特點，它是隨緣不變的;也就是說，修行者根據空觀的智慧來破除我們心中的執取，而安住在不變的體性，不會隨因緣變化的稱之為「妙湛」。

　　『總持』發明不變隨緣的作用，在不變當中隨順種種的因緣，能夠善巧方便來積功累德，成就自利利他的功德，總持總攝一切的波羅蜜。這是講到它隨緣的作用，是修習假觀。

　　『不動尊』是修習中觀，當我們把空假二觀達到平衡的時候，顯現的一種相貌就是“不動”，不為一切內外的魔境所擾動;內在的魔境就是我們的煩惱，外在的魔境《楞嚴經》所強調的就是鬼神道;不為內在的煩惱，不為外在的鬼神所擾動。

　　所以這個『妙湛總持不動尊』就顯現整個《首楞嚴王三昧》內心的狀態是不變的、是隨緣的，而它的總相貌就是“不動”。

　　而怎麼樣能夠成就這樣的心態呢?

　　『首楞嚴王世稀有』我們必須透過《首楞嚴王》法門的修學，才能夠達到的。《首楞嚴王》翻成中文叫做「一切智的究竟堅固」，我們以這樣的心態來做一切的功德，第一、它是究竟圓滿沒有欠缺;第二、它是堅固不可破壞的，你安住在不變隨緣，隨緣不變的狀態，你修習所有的善法，布施、持戒、忍辱……都不能破壞，特別的堅定。《首楞嚴王三昧》包括究竟義跟堅固義，這法門是非常珍貴稀有的，佛陀也不是隨便開顯的。

　　(說明阿難尊者，在修學過程當中他自己得到的利益)

　　『銷我億劫顛倒想 不歷僧祇獲法身』

　　《首楞嚴王三昧》它所破的當然是煩惱。我們剛剛講過煩惱它是有根本的，什麼是根本呢?《楞嚴經》講生滅心或講妄想，這地方講顛倒想，這都是煩惱的根本。

　　我們解釋一下：

　　顛倒想我們又叫妄想，在《楞嚴經》的觀念，它第一個要你分別真妄。我們這一念心，你要隨時知道你現在是安住妄想還是安住在真心。那麼怎麼知道真心跟妄想呢?《楞嚴經》做出一個判斷的方法，什麼叫顛倒想?

　　“想”是沒有錯，人是應該有思想，問題是不能落入顛倒;當我們的心跟外境接觸的時候會產生一個感受，而我們的想法是跟著外在的感受而走，跟著感覺走這就是顛倒想，因為這個就會引生煩惱。譬如我們吃苦瓜，當我們的舌頭跟苦瓜接觸的時候，有一個苦的感受;這“受”我們就產生一個想法，這苦瓜不好吃，這個就是顛倒想。我們今天去吃蜂蜜，我們的心跟蜂蜜接觸的時候，會產生一個感受，一個甜蜜的感受，這蜂蜜很好吃，這也是顛倒想。當你的想法是由感受來牽動的，這就是顛倒想。

　　那什麼是真實的想，真心出來的呢?譬如說我要利益無量無邊的眾生，你這想法是從你內在對道理的思惟而產生的一個想法，是從內心生起的，這就是真實的想。

　　所以我們在判斷什麼是顛倒想，什麼是真實的想，你要找到它的根源是從哪裡來的;只要你這想法是從外面來的，通通是妄想，通通是痛苦的根源，這都是你要破的。就是說我現在有一個想法，你問他，「你從什麼地方來」?這想法是我跟外境接觸的時候而產生的，外境消失了我這想法就消失，這就是顛倒想。我今天生起一個想法，外境不管怎麼變，我一定要利益有情，我一定要弘揚佛法，外面怎麼變你的想法還是不變，這就是真實想。只要從內心深處生起的想法，這就是真實的功德，由外境的刺激引生的就是顛倒想。簡單的判斷就是這樣，當然《楞嚴經》它會很詳細的說明。

　　總而言之，阿難尊者說：「這法門我得到最大、最大的好處，就是消滅我的顛倒想」。《楞嚴經》說：所有的煩惱有一個根本，不管貪欲、瞋恚，就是顛倒想。你這根拔掉以後煩惱就沒有根本了，所以當我們把顛倒想拔掉以後，就很快能夠証得清淨的法身。

　　這是講到阿難尊者修習《首楞嚴王三昧》，所成就的一個自利自受用的功德。當然它的功德不僅於此，它會產生利他的功德。

　　乙二、誓願請加

　　願今得果成寶王 還度如是恒沙眾

　　將此深心奉塵剎 是則名為報佛恩

　　伏請世尊為證明 五濁惡世誓先入

　　如一眾生未成佛 終不於此取泥洹

　　大雄大力大慈悲 希更審除微細惑

　　令我早登無上覺 於十方界坐道場

　　舜若多性可銷亡 鑠迦囉心無動轉」

　　(出自《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》

　　《楞嚴經》我們剛剛前面講過，我們剛開始在修學不變跟隨緣的時候，先從我空法空的智慧，破除顛倒想，成就不變的體，先悟入這個“體”。接下來從這個“體”依體起用，產生隨緣的作用，這就是菩薩的誓願。這時候他發起一個菩薩的誓願，而且請求佛陀再一次的加持。

　　這段經文蕅益大師分成三小段：第一、發大誓願。

　　當阿難尊者消除顛倒想以後他說：我對於未來有二個祈望，第一、『願今得果成寶王』我希望我能夠趕快成就無量的波羅蜜，成就佛陀，成就寶王。第二、『還度如是恒沙眾』，我希望以我的波羅蜜，來救度一切恆沙的眾生，下化眾生。

　　這樣的上求佛道下化眾生，他的心態是怎麼樣?『將此深心奉塵剎』。

　　這段話最主要就是「深心」。古德解釋「深心」就是真實不虛妄的心，不為名利，不為人天果報，不求二乘涅槃，一心一意為了眾生、為了菩提這種深心。當然阿難尊者能夠生起這樣的深心，也就是因為他經過《首楞嚴王三昧》的洗滌，消除了顛倒想才做得到，沒有夾雜任何的顛倒想，依止上求佛道下化眾生，來報答佛陀的說法之恩『是則名為報佛恩』。

　　這一段蕅益大師說：它是一個總相的菩提心，一般性的菩提心 。

　　(別相、增上菩提心)

　　『伏請世尊為證明 五濁惡世誓先入 如一眾生未成佛 終不於此取泥洹』

　　阿難尊者這時候跪在佛前，請佛陀來證明他的內心。他說：我今天要度眾生，是怎麼來度眾生呢?是『五濁惡世誓先入』。

　　這地方就很特別，蕅益大師說：五濁惡世的特色，從外在的環境來說，「去佛久遠，魔強法弱」;五濁惡世就是染汙的力量很大，清淨的力量很少，誘惑很多。從內心的世界說，眾生煩惱粗重，剛強難化;眾生這個時候煩惱很重，到無濁惡世大家都很重。在這樣一種外緣跟內因都非常汙濁的環境之下，一般的菩薩是不敢來到這個世界度眾生。阿難尊者他以堅固的誓願，他說：『五濁惡世誓先入』。而且他說假設一個眾生他沒有成佛，他絕對不成就大般涅槃。

　　蕅益大師他在講別相的菩提心時他說：「菩薩的誓願，是以他心中的智慧作基礎」。阿難尊者今天敢發一個這麼重的誓願說：『五濁惡世誓先入』，表示阿難尊者是透過《首楞嚴王三昧》而成就了“心佛眾生”三無差別。他能夠從眾生的妄想當中，找到清淨的本體，說是「把心帶回家」;而從這“家”當中，他產生了一種同體大悲，方能致此，才能夠發起這樣的誓願，否則一般人不敢發這種『五濁惡世誓先入 如一眾生未成佛 終不於此取泥洹』。表示阿難尊者已經過《首楞嚴王三昧》，也真實的洗滌他的顛倒想，真實的找到他自己的家。

　　『大雄大力大慈悲 希更審除微細惑

　　令我早登無上覺 於十方界坐道場』

　　請佛加被：阿難尊者他只是悟得清淨的法身，他還未証得，所以他再次請佛陀。「大雄」是佛陀的法身;「大力」是依止法身所產生的智慧，它能夠破煩惱障;「大慈悲」是依法身所生的慈悲心。

　　阿難尊者這時候，他希望能夠更進一步消滅他微細的煩惱。在蕅益大師的判教，阿難尊者他這候覺悟了清淨法身，他的階位是“圓教的初信(住)位斷見惑，他知見的煩惱破壞了，但是他還有愛取的思惑。

　　就是在《楞嚴經》佛陀說：「阿難尊者你已經覺悟了清淨的法身，你也知道妄想是不真實的，是外境的刺激產生的，你現在慢慢的能夠不為煩惱所擾動，能夠成就不動尊。但是你無量劫來在六根門頭中累積很多的習氣，這個都要消除」。「微細惑」就是要經過二十五圓通，六根、六塵、六識、十八界，從六根門頭當中，去洗刷我們過去所殘餘的煩惱習氣。

　　這段經文等於是承先啟後，把前面三卷的觀念作一個總結，又帶動下一段二十五圓通的修行。所以他說『希更審除微細惑』，等於是再一次的請法，使令我能夠早一點把六根的煩惱洗乾淨，而成就無上菩提，到十方界去廣度眾生，這是請佛陀更進一步的加被。

　　說明道心不退：『舜若多性可銷亡 鑠迦囉心無動轉」』

　　阿難尊者修習《首楞嚴王三昧》的特點，就是道心不退。“舜若多”指虛空的意思。虛空是無形無相的，我們看到樹木被颱風一吹倒了，房子也被颱風吹倒了，但是我們沒看過虛空被破壞了。

　　這段的意思是說：即便虛空是可以破壞，即便鑠迦囉(金剛)，是可以破壞，我的心還是不動轉。

　　這段的經文可以看出《首楞嚴王三昧》它的特點：第一、《首楞嚴王三昧》的理體，它所根本的思想就是『妙湛總持不動尊』，不變跟隨緣二種觀念。我們這一念心跟這觀念接觸了以後，產生一個“修德”。這樣的修學有什麼好處呢?從自利的角度能：『消我億劫顛倒想 不歷僧祇獲法身』，破除我們的顛倒想，從利他的角度，我們能夠產生堅固的誓願：『五濁惡世誓先入 如一眾生未成佛 終不於此取泥洹』。

　　《首楞嚴王》的殊勝，它能夠從這地方來加深我們自利利他的功德。

　　甲二、別釋

　　乙一、原文

　　大佛頂者。即心自性之理體也。隨緣不變。融四科而惟是本真。不變隨緣。妙七大而各周法界。喻冰水之始終。惟是濕性。譬太虛之羣相。不拒發揮。十界一心事造與理具。徧攝徧含。一境三諦。橫辨與豎歷。非並非別。依此成自行因果。故名如來密因修證了義。即此為化他因果。故名諸菩薩萬行首楞嚴。因果妙修。全歸性具。化他力用。寧隔體宗。二本明而金沙立辨。二義决而華屋有門。圓通既陳。信方便之無非聖性。圓根既選。知耳門之獨利此方。明誨殷勤。戒乘俱急。道場安立。顯密互資。無漸次而立漸次。能歷之正助圓彰。即位次而非位次。所歷之轉依如幻。精研七趣。祇因迷此大佛頂理而妄受輪迴。誰達空華無別體。詳辨五魔。本求悟此大佛頂理。而中途成惑。那知妄想作根原。是誠一代時教之精髓。成佛作祖之祕要。無上圓頓之旨歸。三根普被之方便。超權小之殊勝法門。摧魔外之實相正印也。所以一念示人。滅業障如翻大地。依教行道。成菩提如觀掌果。智者大師。聞名遙禮。不憚其勞。般剌尊者。剖膊遠傳。不辭其苦。智旭生逢像季。獲遘雄詮。自非大士神功。曷繇染指。特以文圓義妙。旨遠趣深。註疏雖多。宗極未立。悲了義之尚隱。痛迷津之孰告。不辭固陋。聊殫隙明。徧採眾長。折衷一理。研精竭思。再述玄文。不敢與前人苦較是非。但自向斯經深求脈絡。願我同仁。虛心著眼。必有知其同異淺深。違順得失者矣。

　　(出自 藕益大師全集 第六冊《大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經》玄義

　　這段是蕅益大師他在解釋楞嚴經之前的序，這段序蕅益大師講了三個重點：第一他先解釋經題，第二他將經文的綱要作說明，第三講他自己作《楞嚴經》註解的心態。

　　乙二、釋義

　　丙一、約經題明性修二德

　　從經題中我們知道《首楞嚴王三昧》它所依止的性德跟修德。

　　發明真性

　　“性”就是真實的理性，這個就講到性德。我們整個《楞嚴經》的修學觀念，就是根據《大佛頂》這三個字(到經文再解釋)。

　　簡單的想《大佛頂》就是真如理。蕅益大師說：其實《首楞嚴王三昧》就是在正念真如。真如理表現在內心，我們稱之為「佛性」;表現在萬物稱之為「法性」。《大佛頂理》就是我們所依的性德。

　　《大佛頂》是什麼相貌呢?

　　即心「自性」之理體也。這地方的關鍵就是「自性」。我們在修《大佛頂》的時候你要有一個觀念，《大佛頂》的道理是本來就這樣子，「自性」就是眾生本具的，我們只是把它恢復它本來的相貌，不是你後來增加的。譬如你從小接受教育，我們要好好的幫助別人，我們要好好的讀書。這觀念是怎麼來的呢?這不能說本具，因為你是受過教育，經過後來的薰習產生，這是外來的。但《大佛頂理》不是，是不管你怎麼流轉，你永遠不會改變的一個本性。當然我們現在離我們的本性很遙遠，所以到底什麼是我們的本來面目呢?

　　蕅益大師說：「我們的本來面目，有二個相貌：

　　一、隨緣不變，融四科而惟是本真。不變隨緣。而妙七大而各周法界」。

　　我們原來的面目有二個面目：一、不變性，二、隨緣性。我們凡夫就是失掉這個不變，二乘人失掉隨緣。

　　我們簡單講一下：

　　凡夫的心是變來變去的，到處亂變，你看我們的心跟如意的環境接觸產生一個樂受，產生貪愛的想法，我一定要越多越好;我們接觸的環境是我們不如意的，我們不喜歡的產生苦受，我們就跟著這個感覺走，我們就產生瞋心，這個東西對我越少越好;我們產生一種不苦不樂的感受，我們產生愚痴，我們產生情執，產生愚痴的想法。

　　我們的心是變來變去的，一下子起貪，一下子起瞋，下子起痴。怎麼會這樣子呢?我們就是被感覺、被這個“受” ，心隨妄轉被帶著走。所以我們凡夫變到最後連自己什麼相貌都不知道，我們不知道自己是誰，我們完全被感覺、被感受、被外境來牽動，我們凡夫失掉不變的理體。

　　在整個四科(五蘊、六入、十二處、十八界)，這到經文都會詳細說明，簡單的講就是身心世界，就是“色心”二法。總而言之，你要在身心世界當中找到一個不變的理體，然後從不變當中，再從七大而顯現種種的清淨法界，種種的莊嚴。二乘人「失其隨緣之用」，二乘人是完全不變、完全不動，就失去了積功累德的機會，所以《楞嚴經》講隨緣講得很清楚

　　你看《楞嚴經》講空性，講發明不變的體，講得很清楚，它講因緣觀「假觀」講得更清楚。

　　講因緣法是怎麼樣?

　　「循業發現」每一個人都活在自己的因緣當中;你有你的小因緣，它講到共業跟別業，而我們又有一個大因緣。而我們的小因緣又在大因緣中繞轉。

　　那這怎麼辦呢?

　　從《楞嚴經》的觀念主要就是修六個字「明相位、立德業」。首先我們要在因緣當中，找到相狀，這什麼樣的因緣，然後找到自己的定位 。

　　我們一個人很容易犯錯，有一個重要的因素，我們站錯位子;你看我們出家眾有三個階位，剛開始「淨罪集資」，第二階段「積功累德」，第三「安養進修」。每一個階段都有它應該做的事情，你應該進修的時候跑去弘法，你現的因緣該弘法的時候，你跑去進修，這個都是找錯了定位。乃至於我們在整個僧團，在整個佛教界都有自己的定位，因為我們深受過去業力的影響。

　　我們在佛法修學不能否定過去的業力「循業發現」，我過去有一股很強大的業力，雖然我們知道一切法是空性的，但是在不變當中它會顯現身心世界，而每一個人深受你過去業力的影響。但你不能離開因緣，《楞嚴經》說你要「就路還家」從因緣當中回家，所以你要找到你的定位。第二個更重要“立德業”在你的因緣當中去修學。

　　其實整個《楞嚴經》的觀念，它就是在發明怎麼樣的隨緣不變。第一先成就自利的功德， 然後告訴你怎麼樣從不變當中，來隨緣積功累德。整個十卷的經文就講這二個觀念，一個「從假入空」，一個「從空出假」。它的經文講得非常的詳細，佛陀舉了很多很多的例子，他一定有辦法讓你懂。

　　喻冰水之始終。惟是濕性。譬太虛之羣相。不拒發揮。

　　當我們攝用歸體的時候，我們發覺冰相狀是堅固的，這表示一個人的“惡念”;水是柔軟的，表示一個人的“善念”。其實不管惡念善念，它的體性都是濕性，它的體性都是清淨本然不變的“體性”。這是發明它的不變之體。

　　譬太虛之羣相。不拒發揮。

　　當我們從空出假的時候，你看虛空是很大，它本身沒有形相，但是它又不障礙所有的形相去發揮，你要蓋房子也可以，你要種樹也可以，這是說明它隨緣的妙用。

　　十界一心事造與理具。徧攝徧含。一境三諦橫辨與豎歷非並非別。

　　整個十法界(四科，七大)就是我們的身心世界。諸位要知道一個觀念，《楞嚴經》講得很多很多，海公在講《楞嚴經》他講一個觀念：「所有《楞嚴經》的經文，沒有離開你當下的身心世界，不管它再怎麼談玄說妙，都是在講你現在的身心世界」。《楞嚴經》是就著因緣來發明真理，沒有離開你的身心世界。

　　十法界就是你的身心世界，而身心世界從內心來說，它是事造理具;事造是講隨緣的作用，理具是講不變。從外境來說是橫辨豎歷;橫辨就是隨緣，講到差別相;豎歷就是不變，講無差別相，它是非並非別。

　　《楞嚴經》的真如理，我們看它經文的結構，它要你先發明內心的真如，你的心先調整好，你的心先找到不變隨緣、隨緣不變;然後再找外境，哦、原來外境，你的身心世界是不變隨緣，隨緣不變，一切的外境也是不變隨緣，隨緣不變。

　　這是第二個，第三它告訴你，你內心的真如跟外境的真如是怎麼樣的關係，你怎麼用內心的真如來帶動外境的真如。《楞嚴經》講真如理講三件事，第一講內心的真如，第二講外境的真如，第三講內心的真如跟外境的真如有什麼關係。這三個主題講了三卷半。

　　淨業學園04講次 講義第三面

　　丙一、約經題明性修二德。

　　蕅益大師先解釋經題的含義，經題當中先解釋《大佛頂》，這《大佛頂》是整個《楞嚴經》修學的觀念。你整個修學觀念，你最高的指導原則是什麼?就是保持「隨緣不變跟不變隨緣」在不變跟隨緣當中達到平衡的狀態，這就是《大佛頂》。

　　《大佛頂》有什麼好處呢?它會成就自利的功德跟化他的功德 。

　　自行化他：

　　依此成自行因果。故名如來密因修證了義。即此為化他因果。故名諸菩薩萬行首楞嚴。

　　前面《大佛頂》是個道理，一個修行者，我們這明了的心，當我們順從這道理去思惟，順從這道理去修行的時候，它可以成就自行的功德，就是《如來密因修證了義》。我們前面說的「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身」，破除我們不必要的妄想。第二、我們順著這個道理去思惟，能夠成就化他的功德，能夠《諸菩薩萬行首楞嚴》能夠強化我們的菩薩願望，使令我們的願望不退轉，「五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取涅槃。」

　　《大佛頂》的道理對於我們自利利他是很有幫助的，這講到它的修德;“修”包括成就自利的功德，也包括成就利他的功德。

　　總結、性修不二：

　　因果妙修。全歸性具。化他力用。寧隔體宗。

　　因果妙修，就是「修」是一種造作，你要去造作，你要去思惟;這種自利利他的因果的修德，其實是從性德而來的。如果佛陀不跟你講這種觀念，你也不能夠成就《修証了義》你也不可能修萬行成就《首楞嚴》，所以它是由性德所引生的。但性德「化他力用。寧隔體宗」。因果妙修講修德是由性德而起，但是這性德也沒有離開修德，所以講，化他力用，寧隔體宗。

　　依止性德而生起修德，而修德還能夠開顯性德「稱性起修，全修在性」。我們剛開始是根據一個很粗略的觀念來開展出自利利他，自利利他以後，我們對這觀念更清楚了，更清楚以後我們就開展出一個更大的自利利他，那這自利利他又使令我們的觀念更清楚。所以理論來幫助我們修學，而修學又讓我們更加了解理論，所以到最後是性修不二。

　　理論上是，隨緣不變，不變隨緣，性德是這樣子的，但實際在操作的時候，我們看《楞嚴經》的整個次第，它實際在修德的時候，它剛開始偏重在不變;你在變化當中，先把那不變的清淨本體找出來，它很強調這個。《楞嚴經》的經文差不多有三分之二的經文在成就不變，發明隨緣的部份少，它很強調自利的功德，雖然它理論上是，不變跟隨緣，但是它成就的過程還是有它的先後次序。

　　丙二、示經要並稱嘆法益(一、經文要義。二、稱嘆法門殊勝。)

　　蕅益大師在講《楞嚴經》的正宗分，其實是有六大科，而這地方分成五部份，少一個部份是解釋經題，因解釋經題前面解釋過，所以剩下五大科。

　　一、分別真妄。

　　二本明而金沙立辨。

　　《楞嚴經》剛開始佛陀花了三卷半，來分別什麼是真心，什麼是妄心。佛陀對煩惱剛開始都沒有加以說明，他只告訴你反正你所有的煩惱都有一個根本，所有的功德也有個根本，這叫二種根本。

　　佛陀剛開始的時候祂並沒有在枝末上、在作用上做分別，祂只告訴我們說：「一切法因緣生」。而有二種的因緣，一種是雜染的因緣，所謂的煩惱障、業障、報障，這種惑業苦流轉的因緣;另外一個因緣是法身般若解脫，產生無量功德莊嚴的因緣。

　　為什麼有些人能夠啟動它的內心，創造很多的功德，有些人會啟動它的內心，造了很多的煩惱，招感很多的業，而成就生死輪迴呢?

　　佛陀說：因為我們的根本錯誤。

　　這二種根本就是一個「常住真心」是清淨的根本，而「攀緣心」是雜染的根本;二種根本一個是常住真心，一個是攀緣心。

　　這二種根本講出一個譬喻，就像「金沙立辨」。我們加以說明：

　　我們今天看到一個金礦，我們知道它不是完全是黃金，它也不是完全是泥沙，它是黃金跟沙的和合。但是它本來是黃金，金礦剛開始是只有黃金，而後來風吹雨打日曬，慢慢慢慢這泥沙就進來了，到最後黃金跟泥沙就混在一起。混在一起沒關係，黃金的本質沒有改變，我們只要加以陶ㄊㄠˊ冶ㄧㄝˇ把沙去掉，黃金的本質遲早又顯現出來。這地方的意思是說，真心跟妄心，我們凡夫永遠是混在一起。

　　我們現在修行人的問題在哪裡?

　　有時候我們安住在真心，生起戒定慧的功德，我們有時候安住在妄想，產生很多的貪瞋癡。你要做的第一件事情就是分別，先把它分清楚，先搞清楚什麼是主人，什麼是賊，你還沒抓賊之前，先產生判斷力。

　　古德說：妄想跟真心的判斷，「妄想是離塵無體」，離開了六塵的境界它沒有自體，而「真心是離塵有體」。我們加以說明：

　　我現在生起一個想法，這東西很好吃，這是一個“想”。那你要知道這個“想”到底我是要隨順它讓它增長廣大，還是這個想法我應該把它消滅，它是個賊我應該把它消滅。

　　首先你要看它，你覺得這東西很好吃，這想法是怎麼來的，你要找它的根源，它有沒有根源。是因為這東西你跟它接觸，產生一個歡喜的感受而產生的，當你這樣的外境拿掉以後，這心就消失了，這是標準的攀緣心;因為它的根源是在外面，它生起的根源是從外面來的，這就是“賊”，因為它會破壞你的功德，這種想法你要趕快把它消滅，對你是障礙。

　　我一定好好的拜佛，這也是個想法，這想法是怎麼來的?

　　因為拜佛能夠消業障增福慧。我們是從內心道理的思惟而產生的，離開六塵的境界，它本身有一個自體的，它的自體是從內心生起的。妄想的根是從外來的，外境的刺激產生感受，真心的根是從你內心道理如理思惟而產生的。所以你只要找到它的根源，你就知道它到底是個黃金是應該保留，還是一個礦沙，應該趕快把它消滅。

　　佛陀講這觀念講了三卷半，七處破妄，十番顯見。《楞嚴經》在破除虛妄，開顯真實的時候，它很強調你一個人不要跟著感覺走，要跟著道理走，你不要老是做我喜歡做的事，那就完了!要做你應該做的事，你整個行動要從理性的思惟產生。

　　這段是分別真心跟妄心的相貌，這是第一段，講了三卷半。(講觀念跟理論)

　　二、返妄歸真。這也講了三卷半。講修行的方法，我現在知道什麼是妄想，什麼是真心，我起妄想的時候怎麼辦，要怎麼把它帶回來帶到真心，它整個回家的過程。

　　二義决而華屋有門。(道前基礎，修習三昧的基礎)

　　第一、“二義”佛陀在講二十五圓通之前，講到二決定義。你現在要把妄想消滅，要把真心慢慢的開顯出來，首先你要產生二種決定的理解。

　　第一、你要審查你的因地發心。

　　你為什要修學?因為你的願力，會產生你內心的引導，所以第一先審查你是不是真實的發菩提心。

　　第二、審查煩惱的根本。

　　說你要對治煩惱，那煩惱在哪裡呢?這地方講到六根門頭，其實煩惱就隱藏在六根門頭。我們這一念心要跟外境接觸要靠六個門，眼耳鼻舌身意六個門。當然這六個門你不能關起來，所以你造惡業是六根，但是你成就功德也是靠六根。問題是你能不能把六根的煩惱洗乾淨，使令這六根放光。

　　華屋有門。華屋就是涅槃。你要先找到你的門，進入這房子的門就是六根，先把煩惱消掉。第一個發起你的菩提心，這是道前基礎。就是你今天帶了很多軍隊要去打仗，第一個你要知道你為什麼要打這場仗，你的目標在哪裡?你為什麼要打這個仗呢?你是為了成就人天福報，為了成就二乘涅槃，還是成就佛陀?你打仗的動機在哪裡。第二、你要知道盜賊在哪裡，你的軍隊很強，你找不到盜賊。

　　「二義决」就是講到二種修學的基礎。

　　第二、講「正修三昧」

　　正修三昧當中有二個重點，第一是講到正行跟助行。《首楞嚴王三昧》的正行就是二十五圓通。

　　圓通既陳信方便之無非聖性。

　　「圓通」 既陳 信 「方便」 之無非聖性。

　　剛開始佛陀講二十五圓通，是講二十五個法門，都可以返妄歸真，都可以把心帶回家。二十五個法門是哪些呢?六根、六塵、六識、七大(地水火風空根識)。其實這整個二十五圓通就是你的身心世界，都可以把心帶回家，每一個都是悟入《大佛頂性》的方便。

　　圓根既選。知耳門之獨利此方。

　　「圓根」既選 ─ 知 ─「耳門」─ 之獨利此方

　　佛陀講完二十五圓通以後，佛陀說這二十五個法門也不能全部修，要找一個契機的「圓根」。這“根”特別契我們娑婆世界的根基，找到二十五圓通當中的「耳根圓通」特別適合我們。二十五圓通在古德的注解有二個法門是特別重要的，第一、耳根圓通章，第二、念佛圓通章。

　　「耳根」為什麼它特別厲害，因為我們耳根它的功能是全方位;你看你眼睛只能看一百二十度，你的後面看不到，耳朵你聽聲音是三百六十度，後面有人叫你，你還是聽得很清楚，它的功能特別廣大。二、它的功能特別堅固，你看你用眼睛看一佛像，看一個小時就很累了，你聽聲音聽一天都不覺得累。耳根你可以不斷的去用它，它不會有疲憊的感覺。在整個二十五圓通當中，因為耳根它的功德廣大，而且它的功能也特別的堅固，所以用耳根。

　　這地方的耳根圓通它是要你聽聲音，譬如你現在聽聲音……你聽到一些聲音。我們習慣性的聽到聲音以後就會產生感受，而後隨著聲音去流轉，我們一般是向外攀緣，因為有感受的刺激產生攀緣心。

　　這時候不是，是「返聞聞自性」;說你怎麼會聽到聲音，你為什麼能聽到聲音呢?

　　那能聽的是誰，是誰在聽聲音?

　　這時候你開始向內去觀察，就是那個“心” 再觀進去，再慢慢的觀進去，到最後“啪”!清淨本然周徧法界，它找到那個「聞性」。我們的佛性表現在眼睛叫「見性」，表現在耳朵叫「聞性」，見聞覺知都有它的本性，你任何一個地方回家，都可以找到你的家。耳根圓通它的所緣境就是你清淨的本性，是從聽聲音當中迴光返照。

　　「念佛圓通章」不這樣，它的所緣境是佛號，直接憶念佛號直接感應道交，然後悟到本性。這二個是不一樣的，這二個到經文再詳細說明。總而言之，它整個正行就是要你，返聞聞自性。

　　(助行有二)修《首楞嚴王三昧》有二個地方要注意：第一、四種的清淨明誨

　　一、明誨殷勤。戒乘俱急。

　　這是三世諸佛一種很明確教誨。佛陀的戒法有性戒跟遮戒。遮戒有時候是因時制宜，哪一尊佛到這個地方，他有時候有制，有時候沒有制，因為環境不同、根機不同，但是殺盜淫妄是四根本重罪，三世諸佛出世一定會制的。

　　四種明誨就是，不殺、不盜、不淫、不妄，這是三世諸佛很明確的教誨，這一定要遵守的。修《首楞嚴王三昧》你要守四根本重罪。(這是第一個助行)

　　二、道場安立。顯密互資。

　　修《首楞嚴王三昧》你要有一個道場，要有一個清淨的環境要結界，而且要持咒。為什麼要持咒呢?為了要防止鬼神障，因為我們無量劫來，有時候冤親債主，剛好到鬼神界去了，這時候你要持咒保護自己，因為你道高一尺，魔高一丈。

　　《首楞嚴王三昧》有二個助行：一、持戒清淨;二、誦咒保護自己。這到經文都會說明他正行助行，而這二個修行之前的前方便就是，第一、了解你的目標在哪裡，你為什麼要修習;二、你今天所對治的什麼?是六根門頭的習氣。這就是整個《楞嚴經》講了三卷半，所謂「返妄歸真」的方法，這是講到修行。

　　三、「修行位次」修行當然有它的過程

　　無漸次而立漸次。能歷之正助圓彰。

　　在修行當中有一個能歷的心，也就是能念的心，我們這一念心從它不變的體性，它是沒有漸次的，真如的清淨法身，沒有所謂的前後好壞的漸次;從本質上是沒有漸次，但是從它的數量，從它隨緣的作用來說，就安立了漸次。

　　意思是說我們要把心帶回家，但每一個人對家的感覺，是相同也不同，是不同也相同。這句話怎麼說呢?你看初一的月亮跟十五的月亮，光明是一樣的，但這二個數量不一樣，有大小的差別。所以說你今天把心帶回家，雖然大家的所緣境都是清淨的本性都是家，但是它的數量還是有它的差別，所以在沒有漸次當中勉強安立漸次。這時你就是「正助圓彰」正行就是正念真如，助行是持戒誦咒。

　　即位次而非位次。所歷之轉依如幻。

　　那麼你所建立的過程也是一樣，它數量的確是有位次，但它的本質也的確是沒有位次。所以「轉依如幻」轉我們的妄想，轉我們的攀緣心，而依止常住真心。你每一個修學都要讓你的妄想慢慢減少，要知道這是妄想，然後慢慢讓它減少，所謂「心常覺照，不隨妄轉」轉煩惱而依止真如。

　　修學位次，我們今天要注意一個觀念就是「轉」字。《楞嚴經》在經文當中沒有講到一個斷除煩惱，沒有這句話，這是本經跟其它經典不同的地方。它認為煩惱就是真如，你不要斷它，你不隨它轉;你知道它是煩惱，你不要跟著它轉，它自己就變化，你看著它，它自己就變化了，你不要把它消滅掉，你只要保持覺悟就好，這地方的重點在「心常覺照」。古人說：主人翁，你要醒一醒啊!就是這個道理。

　　從《楞嚴經》的觀念，你怎麼判定你的修學有沒有進步?

　　就是你那明了的心跟外境接觸的時候，你發覺你妄想減少很多，你發覺你的想法都是從內心的道理生起的，很少從外境給你刺激產生的。你出家十年的時候，你很容易受外境的影響，出家二十年以後，外境對你的影響越來越少你就進步了。

　　《楞嚴經》講到五十五個階位，都在判定今天你的心境界接觸的時候，你是老是用我喜歡做什麼，那就完了，你還活在感覺當中，那就完了!你這個人根本沒在修《首楞嚴王三昧》。你在整個修學觀念當中，你經常告訴你自己，我應該做什麼，我一定要做什麼，這種觀念越來越多，越來越強，表示你這個人成功了，你今天能夠慢慢的轉妄想而成為真心。

　　《楞嚴經》很多枝末的東西它都不講，就講到根本，生死的痛苦，煩惱的障礙，是有根本的，就是妄想，你就是喜歡跟著感覺走;所有諸佛菩薩的功德也有一個根本，就是跟著道理走，跟著隨緣不變，不變隨緣，這個真理而走，跟著《大佛頂性》而走。

　　講到分別真妄，返妄歸真，修學位次，到這地方其實《首楞嚴王三昧》全部講完了，《楞嚴經》的修學講完了，後面這二段蕅益大師說這是多餘的。為什麼講多餘呢?當然有它的功能，就是防止我們墮入邪惡，叫「破邪顯正」。因為我們今天的內心累積很多很多的妄想，那麼你現在要把妄想逼出來的時候，妄想會產生一個反彈的作用，所以我們要注意：

　　第一、七趣的差別

　　精研七趣。祇因迷此大佛頂理而妄受輪迴。誰達空華無別體。

　　我們今天從妄想回到真心的時候，會有二種邪惡的情況;第一、產生邪惡的行為，第二、產生邪惡的思想。邪惡的行為就是破戒，所以佛陀勸勉我們說，雖然前面講到四種清淨明誨，但是佛陀還是把六道輪迴，六道中再加一個仙道，講到七趣的差別。告訴你絕對不要造惡業，每一個業都有它相應的果報。佛陀先講到因緣果報的差別，最後才匯歸到其實每一個眾生都是依止《大佛頂性》，都是沒有差別的。只是有些人迷了《大佛頂性》跟著感覺走，有些人悟了《大佛頂性》跟著道理走，就好像空跟華;虛空中本來沒有花，但是有些人就是因為自己的感覺捏造華出來。

　　本沒有六道輪迴，是怎麼有六道輪迴呢?

　　因為你跟著感覺走，因為你產生了感受，而生虛妄的想法，而這想法就產生很多很多的煩惱，然後你就是造業。

　　為什麼有呢?

　　本來沒有的，本來無一物，是你自己動念頭，你一動就有了。

　　當我們找到真心的時候，當我們回歸返照清淨本性的時候，你發覺其實本來都沒有，說：「夢裡明明有六趣，醒後空空無大千」，你作夢的時候看到很多人怎麼怎麼的…，你醒過來的時候什麼都沒有，只是一念的妄想變現出來，所以講「空華無別體」。這個地方你不要產生太多的華，就是業力的問題，佛陀告訴我們持戒的重要。

　　第二、五陰魔境

　　詳辨五魔。本求悟此大佛頂理。而中途成惑。那知妄想作根原。

　　前面是告訴我們不要破戒，這地方告訴我們不要“破見”思想。

　　你今天在迴光返照你的本性的時候，會產生很多很多的幻境，你不要被它所迷惑，它有五十種陰魔，你要小心、你要小心!這個都是妄想作根源，都是你的妄想變現出來的，妄想你一逼它的時候，它會產生反作用力。(這到經文時會詳細說明)

　　整個《首楞嚴王三昧》講完以後，佛陀又講了，業果的重要性，要我們持戒，又講到魔境的差別，要我們要保持正見，以「戒教」二門來保護《首楞嚴王三昧》，構成整個《楞嚴經》的結構。

　　「稱讚法義」這法門有什麼好處呢?

　　法門之殊勝：

　　是誠一代時教之精髓。成佛作祖之祕要。無上圓頓之旨歸。三根普被之方便。超權小之殊勝法門。摧魔外之實相正印也。

　　這一段蕅益大師以「教理行」教經、理經、行經，來讚嘆《首楞嚴王三昧》。從教法上它是一代時教的精髓，佛陀一代時教不離開「戒定慧」三種教法。但這三種教法完全具足的很少、很少，有些人偏重教法、戒法，有些偏重定，有些偏重慧。

　　蕅益大師說：其實《楞嚴經》是整個大乘戒定慧的總合，而且它的戒定慧是相輔相成。

　　蕅益大師說：「沒有出世的妙戒，絕無出世的定慧。」你沒有好好持戒，你絕對不可能成就定慧，但是「沒有出世的定慧，併失出世的妙戒。」一個人沒有智慧，你的戒也不會持得很清淨，因為你破見以後，你被天魔外道所誘惑，你遲早還是破戒。所以戒教二門、戒定慧三學在本經當中是互含互攝，相互幫助。這地方等於是把大乘戒定慧相互的關係講得很清楚，是整個一代時教的精華。

　　第二、從理上說：成佛作祖之祕要。無上圓頓之旨歸。

　　這講道理，道理就是心法，修行最重要就是你的心地法門。你看我們同樣在拜佛，我們這一念心同樣在憶念佛陀，但是功德不一樣，因為你內心當中的道不一樣;有些人的道是很圓滿，有些人的道是有偏差的，所以你得到的功德也有所偏差。〔禪宗〕講心中最重要的“道”就是二個方向：第一、「無住身心，身心無住，真空妙有，妙有真空」，本經當中就是，「不變隨緣，隨緣不變」。

　　其實這個“道”都一樣，你要能夠在因緣當中保持不變，在不變當中又隨順因緣去積功累德，積功累德當中又能夠保持不變。懺公師父講一句話說：「依體起用，用還照體」這就是無上的心法，整個成佛作祖，整個圓頓止觀的無上心法都在本經當中。就是你的心地法門「云何應住，云何降伏其心」。

　　第三、行。三根普被之方便。超權小之殊勝法門。

　　本經不但道理講得清楚，它修行法門講得非常詳細，告訴你應該要怎麼樣去修學，首先你要有基礎。蓋房子你要先打地基，第一你的菩提心是不是發起，第二你說你要修行，你知不知道你今天要對治誰。有人些人修行他不吃飯，但問題不是吃不吃飯，這跟色身沒有關係，你要知道這賊在哪裡。

　　它的整個修學從道前基礎，二決定義到怎麼樣修正行，怎麼修助行，在修行過程當中，有什麼樣的魔境出現要怎麼辦;這回家的路有很多東西會誘惑你，你應該怎麼對治，它講得很清楚。

　　古人講：開悟的《楞嚴》，成佛的《法華》。你《楞嚴經》看完，你大概不太需要親近善知識，從一個你現在妄想的狀態要怎麼樣回家，佛陀講得清清楚楚，你回家的過程當中會遇到什麼事情，你應該怎麼辦，都講得非常詳細。這是法門的完整性，總而言之是，「摧魔外之實相正印也」。

　　古德說《楞嚴經》是末法時代的照妖鏡。你《楞嚴經》一看完，你自己修行足足有餘，你看別人修行，你就知道這個人修行對不對，你一看就知道這個人對不對;這個人修行有偏差，怎麼樣修行，你看《楞嚴經》你就知道，這個人修行專門不吃飯的，你一看就知道，它裡面有講，他為什麼不吃飯都講得很清楚，這個人修行他不睡覺的……。什麼是邪?什麼是正?《楞嚴經》這個鏡子一照，清清楚楚，明明白白，沒有一個跑得掉的，《楞嚴經》是摧毀天魔外道的實相正印。這是講到『首楞嚴王法門』的廣大圓滿殊勝之處。

　　那我們受持這法門有什麼好處呢?

　　所以一念示人。滅業障如翻大地。依教行道。成菩提如觀掌果。

　　(破惡)今天你能夠依止這樣的法門來正念真如，那你消業障是怎麼消呢?如翻大地。

　　我們一般業障，古人說就像草，你去除草吧!把這草除完了。三個月再除一次。為什麼?斬草不除根，春風吹又生。《楞嚴經》不是的，《楞嚴經》是如翻大地，業障是從根本拔起，即便你不能馬上斷煩惱，但是煩惱對你的影響降到最低，因為它的根被你拔掉，起碼你可以做到不隨妄轉;我沒辦法對治你，但是你影響不到我。所以《楞嚴經》整個拔業障是如翻大地，它不是拿割草機去除草，它是把整個土翻起來，用那挖土機整個挖起來。

　　(生善) 依教行道。成菩提如觀掌果。這是很殊勝的，如觀掌中菴摩羅果。

　　丙三、遵古德以自述緣起

　　遵古讚德

　　智者大師。聞名遙禮。不憚其勞。般剌尊者。剖膊遠傳。不辭其苦。智旭生逢

　　像季獲遘雄詮。自非大士神功。曷繇染指。特以文圓義妙。旨遠趣深。註疏雖多。宗極未立。悲了義之尚隱。痛迷津之孰告。不辭固陋。聊殫隙明。徧採眾長。折衷一理。研精竭思。再述玄文。不敢與前人苦較是非。但自向斯經深求脈絡。願我同仁。虛心著眼。必有知其同異淺深。違順得失者矣。

　　(本經流傳到中國的因緣)

　　「智者」大師 ─ 聞名遙禮 ─ 不憚其勞

　　天台智者大師安立了「一心三觀」空假中三觀。這時有一位印度的法師來到中國，他說：「大師你安立的一心三觀跟《楞嚴經》的法門很像，《楞嚴經》也是表現不變隨緣，隨緣不變。空觀就是不變，假觀就是隨緣，你的思考跟《楞嚴經》的思考是一樣的」。

　　智者大師聽了以後非常的歡喜(在隋朝的時候，《楞嚴經》還沒傳到中國。)智者大師在天台山建立一座拜經台，禮拜了十八年。但是他往生之前，《楞嚴經》還是沒傳到中國來，但是已經為我們中國的佛教結下一個殊勝的因緣，他替我們懺悔業障拜了十八年。這是本經流通到中國比較遠的因緣(隋朝)。

　　「般刺」尊者 ─ 剖膊遠傳 ─ 不辭其苦

　　比較近的因緣是唐朝 般刺密帝尊者剖膊遠傳不辭其苦。

　　到唐朝的時候……，因為《楞嚴經》當初在印度是列為國寶，國王是不准外傳的。在那時有位 般刺密帝尊者他為了發心將此法門流傳到中國，他用刀子將自己的手臂割開來，把《楞嚴經》藏入手臂中，然後再將手臂縫起來，等到疤痕好了以後帶到中國，到中國以後再將手臂割開來，將《楞嚴經》展開來，再將《楞嚴經》翻譯出來。

　　《楞嚴經》的流傳是很辛苦的，包括智者大師向西的禮拜，包括般刺密帝尊者的

　　剖膊遠傳。這是讚嘆二位大師，為流傳《楞嚴經》所做的貢獻。

　　先述緣起

　　智旭生逢像季獲遘雄詮。自非大士神功。曷繇染指。

　　蕅益大師說他自己是三生有幸，在相法的末年能夠得到這麼圓滿的無上心法，而我自己不是法身大士，我怎麼敢去了全盤了解其中的義理呢(這是蕅益大師的謙詞)?

　　特以文圓義妙。旨遠趣深。註疏雖多。宗極未立。

　　但是現在的情況是這部經，文義非常的圓妙，它的含意很深遠。簡單的講是“不變隨緣或講隨緣不變”但這道理是很深很深的，當我們運用在布施，運用在持戒，運用在忍辱的時候，這就有很多很多的內涵。而現在的註疏雖然很多，但是整個修學的宗旨都沒有明確的確定下來;也就是說註解雖多，但是有所缺憾。

　　所以蕅益大師的心情感到，悲了義之尚隱。痛迷津之孰告。這麼一個殊勝的法門，但它圓滿的觀念沒有被開顯，裡面有很多很多的問題，沒有真正的讓我們告知，所以蕅益大師覺得他心中的確有話要說。(這是蕅祖說他自己作註解的心路歷程)

　　正述作法

　　不辭固陋。聊殫隙明。徧採眾長。折衷一理。研精竭思。再述玄文。不敢與前人苦較是非。但自向斯經深求脈絡。聊=依靠。 殫=盡心盡力。隙明=牆壁孔中的光明。

　　蕅益大師說：我自己個人修行是不圓滿，是固陋的(蕅祖的謙詞)，但依著我一份的心力來發明隙明(牆壁口中的光明)。我希望能夠把這光明帶給大家，把諸位大師的優點都摘立起來(《楞嚴經》明末四大師都有註解。紫柏大師，憨山大師，蓮池大師，蕅益大師)。蕅益大師等於是把前面三大師的觀念都糅合在一起，然後再經過自己的深入思惟，而作出《楞嚴經玄義》跟《楞嚴文句》。

　　蕅益大師他作完這一部註解以後，他自己的心態是，我不敢與前人苦較是非，自向斯經深求脈絡 。站在人的角度，我不敢跟大家爭對錯，創造對立，各有各的心得，但在法上，我好好的把我的觀念發揮出來。

　　願我同仁。虛心著眼。必有知其同異淺深。違順得失者矣。

　　只要大家能夠好好的用心去研究這部經，也一定可以得到它殊勝的受用。

　　這次的註解《楞嚴經》的講課，在觀念上以蕅益大師為主，明末三大師作輔，在觀念上。在消文上我們參考三位大師，通理大師《楞嚴經指掌疏》，圓瑛法師《楞嚴經註解》，海仁老法師的註解。

　　總 結《楞嚴經》的整個觀念是「返妄歸真」，你要先了解什麼是真妄。

　　「生滅心」，我們的生滅心是從八識產生的;八識叫異熟、思量、了境 。異熟就是它創造了業力，從業力中產生一個思量，產生自我的觀念，然後再去了別外境。

　　我們過去造了很多的業，現在產生很多的果報，福報大的人產生安樂的果報，福報差的人產生痛苦的果報。總而言之，我們會產生很多很多的“受”。當這感受跟第六意識接觸的時候，我們又產生一個想法，又會去創造未來，這想法又造業。所以我們整個生滅心不離開八識，《楞嚴經》其實在破八識。

　　什麼是八識?一個是“受”由第八識主導，你過去是什麼業，它就現出什麼果報，給你什麼感受;你感到很快樂，你也不要太高興，那只是一時的感受“生滅心”;你感到很痛苦你不要沮喪，那是第八識一時的感受而已。

　　那我們今天如果跟著感受而走，就產生很多顛倒想，然後就這樣過去的業創造今生的果報，這果報受用以後又創造一個業，這業又創造一個果報，又讓我們產生感受，這感受又讓我們產生錯誤的思想，就產生一個生死的輪迴。

　　我們怎麼辦呢?

　　「正念真如，逆流照性」。首先你不要跟著感覺走，不要跟著妄想走「逆流照性」逆這個生死流而照了你清淨的本性。然後慢慢慢慢的從第六意識回到第七回到第八，最後回到真如本性，找到你清淨本然的家;然後在這“家”當中，以不生滅心提起你的『佛號』。『佛號』這正念的力量，魔王不能干擾你，煩惱不能干擾你，那個『佛號』的力量就特別的堅固，「禪淨雙修」。以禪觀《楞嚴經》的三昧破除煩惱障，以念佛來構成感應道交，就是這個道理，以心力來感應佛力。

　　当师兄能够按照念楞严经的仪轨去诵读的话，那么师兄也是能够很好的体会到经文中讲解了什么内容，同时能够师兄也会知道更多修行楞严经的功德是什么。