大通智胜佛(梵Maha^bhijn~a^-jn~a^na^bhibhu^，藏Mn%on-par-s/es pah!I ye-s/es-chen-po）是佛门中人。又作大通众慧如来、大通慧如来。据《法华经》卷三〈化城喻品〉所载，此佛于过去三千尘点劫前出世，其十六子在他证成佛道后，也出家为沙弥，请佛宣讲《妙法莲华经》，皆能信受奉行，后亦各自升座为四部众敷扬该经，于八万四千劫间广说不绝，各度化六百万亿那由他恒河沙等众生，皆证得无上正等正觉，现身于十方国土，如东方阿閦佛、东南方师子音佛、南方虚空住佛、西方阿弥陀佛和娑婆世界释迦牟尼佛等。又说，诸王子为沙弥时所教化的无量众生中，有仅得声闻地者，释迦如来于是常教化此等人令渐入佛道。

很多师兄都是在修行佛法的，所以很多就开始吃素了，因为这是在修行的。但是很多的初学者在刚开始学习佛法的时候都在考虑到底应不应该吃素?那么我们下面就来看一看。

“实践是检验真理的唯一标准”。佛门有许多弟子常年吃素身体非常好，而且还长寿。吃素确实易培植一个人的慈悲心和清净心。气功界都知道，动物脂肪会影响气脉的通畅。可见素食实是一种对我们非常有利的饮食习惯，无论自然界的动物还是人类自身，肉食者未必比素食者长寿和健康，这一点科学界也早有论证。在佛门来看，食肉只是一种积重难返的习性使然，而一个人健康与否在于其心态以及自身的业力，与其是否食肉并无直接的因果关系。

“随缘消夙业，更不造新殃”，这是佛教徒的人生观之一。六道众生在无明中轮回不已，我们吃我我吃我们，这便是产生轮回的业因。己所不欲，勿施于人，任何人都不想被“取命” ，而一切有情众生的生命都有灵性，因业力和慧力程度不一而领受不同的相状与形态(果报)，我们当然也不应取它们的命。众生皆有佛性，原本同根同源，杀众生、食众生肉至少是不够慈悲的表现。因此，佛门是提倡素食的，因为吃素者才是从根本上避免了造杀业的人，予己修行也非常有利，所以是件功德无量的事。

据说无论人类，还是动物被屠杀、宰割时，因肉体剧烈痛楚而引发精神上、情绪上、心理上的恐怖、怨恨、悲伤等等，在遗体中都会产生一些毒素(俗称尸毒)。动物的肉经由食肉者嘴巴进入胃肠，消化后溶入血液，再由血液流遍全身，毒素在体内攒积久了，便会使各器官组织的细胞慢慢中毒、腐化、变异，最终便会引发种种疾病。

美国华盛顿心理实验室曾做过一种心理变化对生理健康导致影响的化学试验。即是放一支玻璃管容器在冰水杯中，管底朝下，空口朝上。受试验的人从管口向管内呼气，气遇冷而凝结在管内壁上，集聚成水。如果受验人的心理状态正常，呼气凝成的水呈无色透明，如同一般的水;如果受验人的情绪状况是怨恨、生气、害怕、嫉妒等等，玻璃管中的水会出现种种不同的颜色，经过化学分析，都含致命的剧毒。愤恨、嫉妒的水让一只老鼠喝，它几分钟内就会死亡。因此，无论一个人是否信仰佛教，若要修身养性，确保身心健康，获得长寿，培养素食的饮食习惯确是一种好手段，致少植物中的营养成份非常齐全、高效，绝不会引起什么心脏及其它内脏的疾病。

上面就是关于该不该吃素的讲解了。我们平时修行佛法的时候一定要按照仪轨来修行，而且我们要记得在念诵完佛经或者是做善事之后一定要进行回向。

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现在的很多师兄都是在修行佛法的，所以我们肯定是很清楚的，万有都是从因缘所生起的，没有一件事能够例外，佛就叫这定律为「缘起」。缘起的人生宇宙，是一个处处关连之网。

如象花园里的木棵树，要靠种子水分壤种种因缘，才能够生起存在。除了生长这棵树的种子水土等「因缘」，还是要靠别的因缘;因缘又要靠因缘，这样推扩开去，可以牵涉到一切万有。再说，这棵树可以培植风景，长大后木材可以砍来做家具，而家具又可以供人应用;由因缘所生的树，又可以做别的东西的因缘;物物相助，又可以关涉一切万有。万物助长于一物，一物又可以关连到万物。宇宙万有，就是这样互相关连。

又如一个人的生存，小时要靠父母的养育，长大了要受学校的教育，还要靠朋友的帮助; 衣食住行一切生活物资，要靠农人、工人、商人的供给;生存的保障，要靠国家的组识，军警的卫护。一个人也必然的要尽他的知识能力，去替社会做事，给别人作「因缘」，「你种田，我织布，他盖房屋给人住」。社会是群众分工合作的组合，而人生社会的相依共存，也是互相关连的。

万有都是缘起相关的，宇宙间没有一件事物，可以离开别的事物而单独存在;社会上也没有一个人，可以离开其他的人而单独存在的。个人既需要社会群众的助力才能够生存，必然就也应该贡献自己的能力给社会群众，去帮助别人的生存。「人人为我，我为人人」，一切来自群众，一切还归献给群众。不要把私人的利益看得太重，而忘记了我所依存的社会群众。应该将个人融化在社会群众中，去为社会群众服务谋福利。

上面就是关于缘起的人生宇宙的讲解了。我们平时修行佛法的时候一定要特别的认真恭敬，而且我们除了念诵佛法之外，我们也是可以多多参加法会的。

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现在的很多师兄都是在修行佛法的，在日常生活中，由于业障深厚，我们大多数人都会感到自己福德浅薄，烦恼习气非常重。其实这是非常正常的，我们不要怨天尤人。那么下面我们就来看一看如何正确处理烦恼。

我们应常作如是观：我们不是予佛法还不够了解，就是没有如法下功夫修学，要不就是对生命之存在本质洞悉得还不够清晰。这些，才是我们烦恼的根本。然而，一个人若彻底没了烦恼，肯定就是立地成佛了。没烦恼的众生是诸佛，有烦恼的众生是我们凡夫。讲白了，凡夫要修行，那还得感谢烦恼，因为菩提不能无中生有，它是由烦恼转成的。是烦恼促使我们修行解脱，它是我们修行的最佳资粮。我们修行的实质，就是转烦恼为菩提，从而得到永恒的大安乐，大自在。

试想，我们生存在这样一个世界上，有谁能够永恒地找到幸福和快乐呢?不出离三界六道，这一切都仅是一种痴心妄想罢了。人生一世，难道我们希望世界上的每一个人，都在这一生中都只对我说好听的话，做合我心意的事吗?那样可能吗?当然不可能。

在世俗的追求中，许多所谓的快乐和幸福，无论构建在物质基础之上，还是构建在精神基础之上，抑或兼而有之，都无一不是“拿来主义”式的，即便有付出，我们也只会讲究我们自以为对的标准之下的“公平或合理” 。然而，世上本无统一与绝对的标准，一万个人有一万种标准，皆是心识强行所分别的结果。况且予人予己还极有可能是双重标准。所以这世界，唯有人的凡夫心在大妄想大纠缠，处处是人与“我”，物与“我”，其幽微和深邃之微妙，真是令人不可言状。这一切，已注定我们对自身及宇宙万物在感知上的不可究竟，除了体证自己的妙明真心，通达真如的本体，否则，谁开口回答一切存在，谁就堕入不究竟和悖论的泥潭!谁执著于这一切，肯定就是苦海无边。

唯有圆满才是平等一相和本来，可我们一直却在缘起与妙有、妙用中，认幻为真，以假为识，迷失本性本觉，试问何来大自在和永恒的安乐呢?那么，从终极上我们能去哪里呢?我们当然可以离苦得乐，大烦恼就是大自在，大自在就是大智慧，是永恒，是涅槃。关键在于我们如何转化和体证。一直以来，我们只是因无明而暂时迷失了本觉，可迷失不是没有和丢失，它永远都在，关键是我们暂时还不能知道不能认证，因此才会为生命分段进行的生死形态，世事的无常而不能自主。修行，不过是我们为了彻底解决一切问题，毕其功于一役而应付出的代价。

如果人生几十年，注定要付出这样那样的代价，我们真还不如将这代价用在修行的这个刀刃上。这才是真正的一本万利的事呵。佛法讲来讲去，不过是告诉了我们一种思维的方法，以及实证上的可能性与自由度。一个人不能通达自身性命与心灵的全部秘密，再用这种“残缺性和先天不足的凡夫心” ，将“我” 之外的一切对象化，那就注定对一切的认识天生有了“残缺” ，尤如电脑程序“补丁”过程的一种轮回往返!从根本上无补于事。

别说世俗的哲学思辨和语言高度、艺术的通灵和科学的精密了(它们总是不可能完全扫描包罗万象的人心，不能全息认知和映现一切)，连释迦牟尼都会说，你们说我传过什么法不对，说我没传过法也不对?那就是因为实相般若在他“传法” 这一活动中，也只能假借文字般若而依存。实质上它本身也在因果之中，胜义实相唯有亲身实证才能登堂奥。

对于修行人而言，我们若要检验自己是否有进步，完全可以体察自己的烦恼是否减少了，是否内心越来越充实、稳定，是否对神异感应之类已毫不在意?因为我们初得佛学的利益，往往就是从身心健康，减少烦恼来体现的。

一个人为什么会受到很大的苦、很大的冲突，遭遇很大的困境?它们从何而来?老认为是因为命运不好、运气不好，环境不好、身体不好、健康不好、头脑不好、周围的人不好，所以我不好，把所有的问题都导向外在。仿佛如果外部问题解决了，我就会变好，但事实是如此吗?这其中有很大的盲点，我们自己没有觉察、没有观照自己内心思想、情绪、欲望等，即是没有“觉知”到我执与法执在遮蔽本性。因此，在解决外在问题时当然就会纠缠不清，如此素质，我们如何证道?

当我们内心打开来时，我们就有觉醒的机会，如果我们的内心没敞开，就无法觉醒。是人都会有着许多情绪、思想、愿望，这些都是遮蔽住我们觉知、觉醒的障碍，所以须将这些障碍排除，内心空灵，那觉知、觉醒才会出现。当我们陷入困境时，我们会发现实是自己整个的思绪都会被某件事所占据(心随境转)，我们总是设法将一个状态、现象改变成另外一个状态、现象，而不是去看它的本质，这就是没有觉察。一个有觉察力的人，他能从现象中因觉察而走向觉醒、醒悟，导致一种照见、明白、观照。

有些人常说，我知道我在生气，我知道我自己业障深重，我知道我命不好，我知道我的修行不行……这实际已是“诸行有常”了。诸行无常，三世因果，我们当真有那么大的智慧洞见自身的一切么?再说，知道了又如何?学佛乃大丈夫行径，知道了岂再能让自己无能为力，身不由己?换是我自己，连“我”还处在当下这个困境里，状态里也不行，我一定要改变，要做自己的主。播下解脱的因，必得解脱的果。

在做功课，训练禅定中也是同样的道理，当如是观照，我们应同“自我”、心灵、宇宙与大自然、社会、他人、他物，一切的一切取得“和解”，取得相容、取得“复位”。因为，存在的本来即是如此，法尔如是，物我原本一体。一切内外在的冲突，全都源自于内因，在于心。如果没有那么强烈的渴望要“得到、占有、支配”，如果内心清净，无所挂碍，我们早已证得菩提了。佛经上说：“无碍清净慧，皆由禅定生”。根尘万缘一概放下，过去未来一概不想。内心直观当下念头，往来起灭。勿随顺，亦不断除，只静静看著——如是日常中练心止妄，如是功课中训练禅定，我相信一切人皆能此生便成就无上菩提。

我们应该看到，有一些学佛人是空有修学之心肠，因其佛法知见似是而非，故不能起用正知正见照见平日实际的修持用功，导致学人长久无甚明显的进展，从而起退心并生出新的烦恼。要不便由此执取顽空后予修学无所着力，满口戏论，不能如是做到如法而不著法。更有甚者，尤如禅门大德所述，折腾来折腾去，还是关在黑屋里做鬼活计。修证不得力，自然身心、生活都不受用。

修行人的烦恼，一般多为宿世、今生业障所致，还有就是不如法造成的，无论干什么点点滴滴心里都在挂碍。老实讲，佛学虽在于身体力行的实践，但此前掌握的知见和义理正确与否也事关重大。我时常强调(也时常鞭策自己)，一个学佛人若对般若空性，中观、唯识等义理无有一定的解悟，恐其修学境界不会太高。我们如果总是予真俗二谛无法辨析、把握，自然在生活与修学中，不是执空便是执有，试想，何来正确的止观双运?假设修止不得力，修观就更不会得当了。没有正确的禅定，智慧德能肯定就打不开。

我们应该明白，修行就是为了解脱和自在，为了放下，如果我们凡事内心崩得太紧，应境对人时，凡事都要格外冒出一些是非对错的观念来替一切言行“验明正身”，这恰是大烦恼。放不下“我”，舍不下“我”，自是烦恼多多。有些人一直在做功课，也在尽量地利益众生，内心却苦恼不已，一会儿在意功德，一会在意别人，说到底还是放不下“我”。我，是一切烦恼的根源呵。其实，别说是做功课和行善积德，哪怕就算我们真做错了什么，有了什么不对，不外乎马上认真忏悔、反省，能立即提起正念、正见就是了。否则我们就不是在修行，而是在“增加痛苦和烦恼”，我们还不如不修行哩。修行就是为了放下，为了自在，为了智慧解脱。

只要我们不是刻意纵容自己，只要是一直在努力进取着，心态上就一定要轻松一点，把心量打开后，或许生活与修行的效果都会更好些。再说，我们无始以来不知熏染了多少业力习气，一下子就做完美了，我们岂不一步到位地成佛了么?各位，先把我们的心打开，观想它如蓝天、大地乃至虚空一样，无所不容，无所不包，一切尤如平静的水面，澄明地映现一切，了无挂碍，如是如是……

我们应该明白，我们的修行一定不会在别处，烦恼在何处，修行就在何处。修行并非是一个离此依彼的对立概念，禅本来在当下，修行本来在当下，智慧解脱即是依身边事。诚如《维摩诘经》云：“一切尘劳，即如来种。” 《中论》有云：“如来所有性，即是世间性。”诸法性空而有缘起，有种种缘起显现万法，关键应知法性本空。学会以如如不动的“我”，看住五蕴假我之攀缘心的一切升灭，只要我们加紧努力，创造条件，定能改善因果。要知道，克服一点就算过一次关，生生世世，无始以来，我们一直在六道轮回中滚打，染著了多少不良习气与生命信息。正因为不好才要修正自己，肯定有反复、起退心的时候，这种情形很正常、很普遍，但无论怎样都不要妄自菲薄，更不要与现实生活相隔离，应坦然面对自己的不良习气和烦恼，坦然面对一切恶果和逆境，坚信自己只要一心向善，道种永存，不断修正自己，一定就有成功的那一天。

人身难得今已得，佛法难闻今已闻，我们千切又别枉过了此生。

人生短暂，光阴似箭，我们不要再浪费自己宝贵的时间了，不要再让“心”总在一些微不足道的地方打转转。我们本心是主体，心念是客体，我们历缘对境时，常跟着心念走，这就是反客为主，自己如一直觉都得这一切很正常的话，这就是错上加错了。无论做功课，还是日常生活与工作，佛法的行持是不二的。凡事都有主次，在未开悟见道之前，我们一定要以自我的修持与完善为主，尽可能不计人我是非。六祖慧能有云：“他非我不非”，一直在计较和在意他人的是非，只会增加自己的邪见和嗔心，事实上，一个人既然有时间管闲事，妄论是非，还不如将心放在自己身上用功。修行人应心量广大，容纳一切，纵然别人对我不好，我对他还要更好，没有丝毫自私立场下的爱、恶、喜、厌的观念。随缘随份地做一切善事，时时处处潇洒自在，没有患得患失之心，亦无毁誉成败之念。讲实在的，人们常说神通和功夫，我看这才是最大的神通和功夫。

还是那句老话，初学者千切不要动辄运用佛学的义理和心要一一对照、应证自己的日常生活或修行状态。佛学的义理和修证境界浩瀚无边，多姿多彩，在一个台阶只能领悟一种高度的风光，我们既然不能一下子站到最高处，我们的许多感觉、判断、思维就未必正确。太执著了会生出多余的烦恼或魔障。只要我们坚持做功课，多看佛书，攒积善业功德，心性和人格就会自然完善，同时生活上也自然会趋吉避凶，烦恼、坏毛病与不良习气、行为便会日渐消减。一定要坚持“此消彼涨”的原理!

同世间的道理一样，一切成功都是事在人为，对于修行人而言，有的人修一辈子便成功了(密法里还有七天就即身成佛的)，有的人则可能生生世世都在修，有的人今世只求往生，有的人则在瞬间便可以开悟见道，有人对佛学半信半疑，有人只信气功外道，甚至沉湎于信持邪教，还有的人根本就对任何修行都不以为然、嗤之以鼻。但无论是怎样的一种情形，长命百岁、朝生暮死的心路历程是一样的，时间毕竟是相对的东西，谁不是为了“活”得更美满而存在于世间的呢?众生都有一颗求取美满和幸福的心，这个心，足以让我们都成为“有缘人”。

时间是相对的，而成佛却是绝对的事实——只要我们肯从当下努力地进取，如法认真地修行，不要只纠缠于暂时的“事相”和“因果报应”，肯痛下决心为自己创造条件，发大愿、生勇猛精进心，坚持从“因”上着手下大功夫，那么，人人都可以同释迦牟尼一模一样，获得关于宇宙万物万有，一切存在的大智慧、大觉悟，修证出我们永恒的无生死、无升灭、不轮回的“真我” 。祝福大家!

上面就是关于烦恼即菩提的讲解了。当然我们平时修行佛法的时候除了念诵佛经之外，我们也是可以多多看一看关于佛教的佛书的，这些对我们的修行也是有帮助的。

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大通智胜佛，又译为大通众慧如来通想如来。根据《法华经》记载，此佛于过去三尘千生点动前出世，并证得佛果。他与他的十六个王子（包括东南方類子音佛、南方虚空住佛、西方阿弥陀佛和婆安世界释迦单尼佛等）曾请佛陀宣讲《法华经》，并在之后的八万四千劫间广说不绝，度化了六百万亿那由他恒河沙等众生，使他们都证得了无上正等正觉。