烦恼，在一般人的观念中，通常是指内心的烦闷苦恼或焦虑不安。不过，在佛教中包含的范围要大得多，它不单指烦躁、苦闷、焦虑，还包括贪婪、执着、自私、傲慢、虚荣、妒忌、吝啬、错误的见解、怀疑、猜忌、生气、愤怒、憎恨、残酷、反感、愚昧、无知、麻木、散乱等等。用通俗话来讲，就是负面情绪、不好的心理状态。根据佛教，我们所谓的世间不外乎两大类：一类是自己的身心，一类是外境。自己的身心是什么呢?是指眼、耳、鼻、舌、身和意(心识)。眼睛所看的是颜色、光等。耳所听的是声音;鼻所嗅的是气味;舌所尝的是味道;身体所碰触的是触觉，如软的、硬的、滑的、粗的、轻的、重的、冷的、暖的，还有痛、痒等。意所思维的是各种各样的现象。

佛陀教导我们要真正认识自己的身心，去除自己的烦恼，这才是佛教!如果只是为了求这个求那个，那么我们又何苦要出家呢，何苦要修行呢?真正的佛教不是叫大家有所求，有所求本身就是一种烦恼。佛陀是教导我们断除烦恼，包括断除有所求的心。或许有些人会这样说：“我为什么要学佛呢?我为什么要修行呢?你们佛教说人生是苦，有生老病死苦，但我就觉得很快乐。我还年青，没必要把自己想象得很老;我还健康，没必要无病装病;死亡对我来说也还很遥远，所以我认为没必要学佛。即使想学，也等我老的时候再打算。”

佛教的下手之处就是烦恼。如果一个人没有烦恼，他就没必要学佛，也没必要修行。佛教对他完全没有意义。就好像我身体很健康的话，就无须看医生，无须吃药。但是，正因为人有烦恼，有各种各样负面的心理、不良的心态，容易紧张，容易焦虑，容易执着，容易斤斤计较，容易患得患失，内心充满了自私、虚荣、苦恼等等，这些烦恼给我们带来了许多的痛苦。如果想要获得内心的平静，获得真正的快乐，就要想办法去除这些烦恼。所谓的烦恼，其实都是基于内心和外境这两方面的关系产生的。光有心而无外境，烦恼不会产生;光有外境而无心，烦恼仍然不会产生。这是一对的关系：内心与外境的关系。

世间所有现象都不是永恒的，一切都在刹那刹那地生灭变易着，这称为“无常”。万物都在遭受生灭的逼迫，所以是“苦”。因为无常、苦，其中根本不可能有一个所谓的“自我”、“灵魂”、“实体”、“本体”存在，这称为“无我”。如此用无常、苦、无我的智慧来观照一切的世间，包括自己的身心，他人的身心，一切都是无常、苦、无我的。通过观智如此透彻地观照，当他的智慧成熟时，就可以断除烦恼、解脱一切苦。因此，通过持戒，能去除第一种最粗层次的违犯性烦恼。通过修定，能进一步去除第二种困扰性烦恼。通过修慧，能彻底去除第三种潜伏性烦恼。所有的烦恼，皆可以通过培育戒、定、慧来解决、断除。修学佛教的目标是为了断除烦恼，断除烦恼的方法不外乎戒定慧三学。