无为法佛教名词，梵文Asamskrta的意译，略称无为。与有为相对。指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对。原本是涅盘的异名。大乘佛教，尤其是中国佛教，以无为法为诸法之本体，与法性、真如等为同一含义。以法相唯识宗为代表。《杂阿含经》第890经，云何无为法？谓贪欲永尽，瞋恚、愚痴永尽，一切烦恼永尽，是无为法。

契入无为法才是修行的重点所在。自觉共修是为了能够巩固和保有安祥。把自觉融入到生活，才是安祥禅无为法修行阶段的关键点。自觉共修是非常重要的活动，对修行极有帮助。

持诵和忏悔只是为安祥禅修学打基础。如果学法不能融入到生活，不能够“四处是法，打成一片”、不能用佛法解决现实生活中各种烦恼和问题，就证明我们实践安祥禅的力度是不够的。

我们的导师的标准，是要开发潜力。自己的本心就有解决烦恼的能力，只不过说被埋没太久了，被尘封得太久了。需要解除埋没他的种种障碍，让本心抬头，让他慢慢地越来越强壮，然后仅仅靠自己的力量，就能摧毁贪、嗔、痴、慢、疑，具备自我完善、自我净化的能力。

所以摩诃般若的圆满永远是学佛的核心目标。没有般若，就没有解脱。安祥禅前期修行的方法，像念《金刚经》、诵讲词、唱禅歌，或者心得分享，全部都是为了大家能够实现“自觉自在、自在无碍”的层面做准备的。因此要珍惜自觉共修的机会。除非你在日常生活中，的确能够做得到自觉自在，一天都不掉层，而且你出现问题，能够自己很顺利地解决，那个例外。

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佛教是不争名利的，你们要明白争名夺利争到最后是争空名夺空利。什么都想争，争到最后你们争到了什么?学佛就是学一种心理平衡，心里不要去争空名争空利，因为争来争去一切皆空。

修心要修无量心。平衡自己的身心就是要心态好。无量心就是气量大。有无量心，任何心都能够安抚住。怎么叫任何心都能安抚住呢?贪心、嫉妒心、瞋恨心、欢喜心、烦恼心……什么心都有。

因为心整个就是一个总部，但它分出去多少个心啊，所以叫分心。如果你把所有的心全部安抚住、克制住，不要让它们发出来，那你这个量才会大。

无为法能够解脱财、色、名、食、睡。这个世界上越追求就越贪。因为你越追求，你就越贪越多。越追求越多啊，心根本定不下来，心定不下来，你的智慧、你的定力那就没有了。

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有种人一生在世，昼夜奔忙，痴想丰衣足食，贪图歌台舞榭，唯愿子孙发富发贵，万世的荣华，到了一气不来，做了一个死鬼，还要想保佑他的儿女，人财兴旺。这种人真是愚痴已极。

还有一种人，稍知一些善恶因果，要做功德，但是只知打斋供僧，或装佛像，或修庙宇等一些有漏之因，冀求来生福报。因他不解无漏功德的可贵，故偏弃不行。

《妙法莲华经》云：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。”因为静坐这一法，可以使我们脱离尘劳，使身心安泰，使自性圆明，生死了脱。一须臾者，一刹那之间也。若人以清静心，返照回光，坐须臾之久，纵不能悟道，而其正因佛性已种，自有成就之日。若是功夫得力，一须臾之间，是可以成佛的。故《楞严经》阿难***曰：“不历僧祇获法身。”

但是你我及一般人，平常总是在尘劳里，在喜怒里，在得失里，在五欲里，在一切图快活享用里过活。而今一到禅堂中，一声止静，则视之不见，听之不闻。

六根门头，犹如乌龟息六样的，任什么境界也扰你不动，这是修无为法，也是无漏法。故以金银等七种实物造塔，如恒河沙数之多，犹不能及此静坐一须臾之功德也。

乌龟息六是一譬喻，因为海狗喜食鱼鳖，一见乌龟在海滩上爬，它就跑去吃它。乌龟知其要吃它，便把四只脚、一个头、一条尾，统统缩进壳里去。海狗见之咬它不着，空费一番辛苦，弃而他去，此时乌龟亦脱其险。

我们人生在世，无钱的为衣食忙得要死，有钱的贪婪色欲不得出离，正如被海狗咬着。若知其害，便把六根收摄，返照回光，都可以从死里得生的。

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无为法以修持境界立论，分无为法为六种：虚空无为。指真如为显现空无的真理，真空寂灭，远离各种障碍，犹如虚空。择灭无为。指凭借无漏 智慧的简择力，断灭一切烦恼而证得真如。非择灭无为，简称“非择灭”。不动无为。指禅定进入色界第四静虑时，不为苦乐所动的实证境界。想受灭无为，又称“灭尽定无为”。真如无为。