七供是来源于佛陀时代，当时追随佛陀学习佛法的人很多，很多人很想供养佛陀，但是不知道用什么方法来供养，所以就有人去问佛陀，佛陀跟弟子说：如果你们要供养我，就可以用七杯水或者八杯水来代替国王的七供和八供。为什么佛陀让大家用水来代替国王七供和八供呢？因为水的本质十分干净，而且它随处可以得到，所以绝对不需要以种种恶业来换取；另外，水并不需要高价购买，故在供养的时候绝对不会生出吝啬心；所以在供水的时候，供品之清净与供养心之清净都不会产生问题。

相信很多的师兄都是看过一些佛教的故事的，我们若是能够多多的看一些佛教故事的话肯定是很好的。这些佛教故事都是有很大的寓意的，下面我们就来看一则。

在五大劫以前，菩萨是一个诚实的商人，在舍利婆(Seriva)国贩卖装饰品。有时他会和舍利婆国另一个贩卖同样商品的商人同行，而他是一个极贪心的人。

有一天，他们一起渡河到热闹的安达葡罗城(Andhapura)去做生意，像往常一般，他们同意分头去沿户贩卖，以避免直接竞争。

小孙女听到叫卖声，哀求她的老祖母说：“婆婆，请您买一条项链给我。” “我们穷得很啊，家里一分钱都没有，我也找不到什么可以交换的东西。”

小孙女突然想起家中还有一个旧的碗，她把碗拿来，对婆婆说：“你看，这个脏旧碗，对我们也没用，不如将它换一件好看的东西。”

小孙女拿旧碗给婆婆看，那是这家旧主人吃饭的珍贵的金碗，他常用来吃他的咖喱饭，自从他死后，它被丢在其他的锅盘之间，蒙着一层厚厚的尘垢，但这对婆孙俩根本不知道它是金做的。

老祖母把商人召了进屋，请他坐下，然后拿着脏碗，对他说：“先生，我的孙女想要一条项链，你能不能够拿这个碗，交换一些她要的东西。”

这个贪心商人怀疑碗的价值，他坐在那里，脑筋快速的转，最后被他的贪欲所制，因此决定要免费得到金碗，不要给她们交换。然后他把碗丢在地上，说：“为什么你拿这个脏碗来，它连半分钱都不值得。”接着他气愤地冲出门去。

两位商人同意过，若是一位商人贩卖过的地方，另一位商人可以前去卖，因此这位诚实的商人也来到大屋前的街道贩卖，他拉长喉咙，喊着：“卖项链!卖项链!”

小孙女这次听到叫卖声，再次哀求她的婆婆，老祖母说：“乖孙女，第一位商人把碗丢下跑了，这一回用什么交换呢?”

小孙女说：“那个商人很奸诈，婆婆!这个商人看起来挺老实的，我想他会肯的。”这个诚实的商人进到屋里，婆孙俩腼腆的把脏碗交到他手，马上他就知道这是个金碗，他对婆孙俩说：“老妈子，这个碗值得十万个银元，对不起，我没那么多钱!”

惊讶于这位商人的话，老祖母说：“先生，早些时另一位商人看过了这碗，他说不值得半分钱，他把碗丢在地上，然后气愤地走了。刚才它不值半分钱，现在一定是因为你的诚实，这碗才变成金的。请你拿它吧，只要给我们一些东西，我们就很满意了。”

这时诚实的商人只有五百个银元，他的货物也只值得五百个银元，他把它们都给了婆孙俩，只要求保留住他的秤、包袋和八个银元作为回程的旅费。婆孙俩高兴的接受了，双方面多次的道谢后，诚实的商人拿了金碗，快速的走到河边，付了八个银元的船费就上船了。

诚实的商人走后不久，那位贪心的商人又回到大屋，假意对婆孙俩说他是无奈之下才愿意交换，他要婆孙俩把脏碗拿来，他会给他们交换一些东西。

老祖母对他骂道：“你这个骗子!你说我们的金碗不值半分钱，还好你走后一个诚实的商人告诉我们，我们的金碗值得十万个银元，他给了我们一千银元就走了，你来晚了。”

这失望的贪心商人听了，心疼极了，他喊道：“他抢了我的!他抢了我的!他抢了我的十万银元的碗。”这时他变得歇斯底里，失去理智，丢下他的钱与货物，撕破他的衣服，拿了他的秤棒，冲到河边去找诚实的商人。

这时船已渡到河中，他大声叫船夫转回头，诚实的商人只冷静地对船夫说你直开到对岸吧。

贪心的商人气愤极了，对诚实的商人生起极恨的心，他的心怒火攻心，然后吐了几口血，他的心碎裂几块，倒在河边死了。

诚实的商人回到舍利婆国，过着很舒适的生活，常布施给贫穷的人，寿终之后，他又转世到善道去。

佛陀说完故事，说诚实的商人就是他的前生，而那位贪心的商人就是提婆达多(Devadatta)。从那一世开始，提婆达多对菩萨的怨恨心从来没有止息过。

上面就是一个非常殊胜的佛教故事了。我们念诵佛法的时候一定要按照正确的仪轨来念诵修行，而且我们要在念诵完成之后进行回向。

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我们现在有很多的人都在修行佛法的，而且很多人都是看过一些佛教故事的。而且每个人都是有业障的，我们若是能够多多的修行佛法是可以帮助我们减少业障的。下面我们就来看一则佛教故事。

释迦牟尼佛在灵鹫山说法时，一件奇特新闻在舍卫城传得沸沸扬扬：城中有一富翁，家中生了一个男孩，不仅没有耳朵，而且没有眼睛，没有健全四肢;在他出生前一百多天时，富翁就去世了。这个男婴还有五个姐姐，没有兄长，于是成为万贯家产的继承人。

佛陀弟子听到这个传闻，都觉得很奇特，就像佛陀请教：“此人命运如此奇特，天生五官不全，不知前生造了什么业因?”

佛陀就告诉众弟子：

“那是很久以前的事。当时也有一位富翁，生了两个儿子，大儿子叫檀若世质，小儿子叫尸罗世质。檀若世质从小诚实守信，喜欢扶危济贫，长大以后，德高望重，被国王任命为全国唯一的公证人——‘平事’，专门受理诉讼案件，他的无私和公正受到全国人民的赞誉。可是后来他却犯了一个错误，才招致现在的苦果。

当时有位商人，打算到海外做生意，就向尸罗世质借了一笔巨款。他们到檀若世质那里做公证：一旦尸罗世质去世，债权将由他的独子继承。很多年后，商人赚了一大笔钱，而尸罗世质这时却已经去世。商人不想还债，就拿着大批宝珠贿赂檀若世质的妻子。檀若世质的妻子经不住诱惑，花言巧语劝诱丈夫不予公证，檀若世质开始坚持己见，不愿违背良心;但妻子见丈夫不从，竟然以死威胁。檀若世质没有办法，只好就范，破天荒第一次撒谎。

尸罗世质的孩子和商人过来对质，尸罗世质的孩子说：‘这个人往日亲自从我父亲那里借了许多钱，伯父就是证人，我那时也看见，这该是真的吧?’檀若世质却说：‘我不知道。’侄子非常吃惊地说：‘伯父你当时不是亲眼见到、亲耳听到吗?不是还说过这事可以吗?不是还用手指过那些金钱吗?’檀若世质还是回答：‘我实在糊涂了，记不得有这一回事。’侄子非常气愤地说：‘因为伯父忠厚善良，国王才让伯父担任平事，全国人都很信任你。我是你亲生兄弟的儿子，竟然这样枉法，何况别人!那冤枉的难道还会少吗?这件事的虚实，后世自然就会明白。’

因为这一次作伪证，檀若世质死后堕入地狱，受尽无量痛苦;后来虽然生到人间，却还要承受五官不全的苦报。不过，因为他过去世喜欢布施，所以还是生于富贵之家。”

上面就是一个非常殊胜的佛教故事了。我们平时一定要认真的念诵佛法，而且我们一定要知道什么是我们可以做的事情，什么是不能做的事情。

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很多的师兄都是看过一些佛教的故事的，这个对我们来说也是很好的，可以对我们的修行也是有很大的帮助的。而且关于佛菩萨的佛教故事也是很多的，下面我们就来看一看。

一天，佛陀和弟子们在罗阅只城外的一颗大树下休息，有一位新出家的比丘名叫见正，心里正在琢磨一个问题：佛陀说人有前世，为什么人都不记得?若有后世，为何又不见有人回来报告呢?我要问一下佛陀。还没开口佛陀已知道，世尊就先说道：弟子们，你们看这棵树，本来只是一颗种子，现在已长成茂密的大树，起初是种子时，还没有树根、树干、树叶和果实，在地、水、火、风四大的因缘作用下，种子才发芽，芽再生茎，茎再生叶，叶再生花，花结果实，展转变易，虽然已经不是原来的种子，但又不离原来的种子。你们说，这些根茎花果还能再变回原来的种子吗?弟子们都回答：不能。

佛陀告诉弟子们：生死也是这样，无明愚痴为本，犹如树的种子，种子虽小却能长成大树。无明愚痴生行，行生识，识生名色，名色生六入，六入生触，触生受，受生贪爱，爱生执取，执取生有，有致生，生致老死，合十二因缘。有了身体，就有老死，死后心识随生前善恶之行，去往来世，遇到有缘父母，再受形体，生起新的六根，熏染新的习气，另受苦乐，加上环境的转变，都已经和前世不同，不能再恢复到原来的身体、习气、住所，犹如大树不能恢复为种子一样。

比丘见正起座长跪，向佛陀请问：我有生以来，见到不少人去世，比如父子兄弟夫妻朋友怨仇离别，或相爱或相憎，为何不见死后心识回来向活着的人当面报告呢?是什么令心识有所隔碍?愿世尊分别解说，令我等断除疑惑。

这里世尊作了种种譬喻，解答见正比丘的问题。佛陀说：心识没有形象，若身作福，则心识随着福业转生，不能回来向人报告，为什么呢?譬如冶炼家将矿石炼成铁，成铁后铸成铁器，铁器还能恢复为矿石吗?心识离体，住在中阴身，犹如矿石已炼成铁，从中阴身转受新的身体，则犹如将铁铸成铁器，原来的形体就消失改变了，不能再恢复为原来的心识。

今生持五戒者，来世得受人身，另有新的父母，心识便有六种隔碍：一是住在中阴身，不得复还;二是入于胞胎之内;三是出胎时受挤迫剧痛忘失以前的识相;四是呱呱坠地后痛忘失以前的识相，生起新的所见所想;五是出生后就贪着食物，忘失旧识;六是慢慢长大，受到新事物熏习，忘失旧识。譬如商人周游四方各国，如果心里只想着其中一方，就不会想到其余三方。心识因为这六种隔碍，不能恢复为原来的样子，犹如种子长成树，矿石炼成铁，所以不能回来向人报告。又譬如制陶家以火将土烧成瓦，瓦就不能再恢复为土了。又譬如一颗大树，工匠将它砍下，雕琢成种种精巧的器具，如果有人把这些器具都集合起来，想让它们恢复成大树，这办得到吗?弟子们回答：办不到。佛说：心识于这一世行善行恶，临终随着业力转受新的身体，所见所做，都不是以前的身体，不能回来向人报告，犹如大树已断不能把木器集合起来使大树复生。

又譬如化工师将砂石烧作红色颜料，再转为白色，再化为水状，颜料不可再变回砂石。又譬如水处于圆瓶，水体也随着变为圆形，若是方瓶，水体则现方形。生死也是如此，心识本没有固定的形体，随着善恶之行去投生受身，有的白，有的黑，有的高，有的矮，有的苦多乐少，有的乐多苦少，皆随善恶之行，如水随器。

如果某个人一生造的业为畜生业，当然要随畜生形貌，象这样的情况，他也不能回来向人报告。譬如蝮育，生在土中，没有叫声，没有羽翼，但它一得到生成条件，便蜕变成蝉了。这蝉便飞行着树，鸣叫不休，能把它放进土里，使它还原成蝮育，能成吗?诸弟子回答：不可能，蝮育已经过了蜕变，脱阴住阳，身形化异，不久将会死亡，或为鸟雀啄食不得回复作先前的蝮育了。佛陀言：人的生死也是同样的道理。命终身死，心识迁徙，接受新身，受色、受、想、行、识五蕴的覆盖，见闻习惯各所不同，生死更迭，不得永住，是以难有报告各自的因因果果。如树上的蝉不可能回复到原来的蝮育一样。

佛陀告诸弟子：譬如一截生肉，过很长时间不食，则臭败生蛆，现在把它还原成原来的鲜肉，做得到吗?诸弟子回答：不可能，这肉已腐败，哪能回复原来的鲜洁。佛陀言：生死也是这样，人在世间，身口意三业作恶，死则心识迁徒恶道，或堕地狱身，或畜生身，或鱼虫身，在生活意识上与人类相去万里，因它们的罪业如罗纲一样笼罩意识，也失去了人类的聪敏，它们更不认识自己了，更难以报告它的前生一切境遇了。就象这截臭肉，不可能恢复原来的鲜洁。

佛陀告诸弟子：又譬如月晦夜暗，将五种颜色不同的东西放在黑暗中，叫千人万人前来辨认，其中能有某人能分辨出青、黄、赤、白的颜色吗?诸弟子回答：就是叫巨亿万，无央数的人来辨认，都难看见什么物事，何况五种颜色。佛陀说：如果有人拿了火炬来照呢?诸弟子回答：那情况就不一样了，有了光明，人就能辨别五色。佛陀言：如果有一个蠢人，他背着光亮，走进幽深莫测的黑暗中，而且很远很远，想看出五种颜色的色彩，能见到吗?诸弟子回答：愚蠢的人背明向暗，愈进愈黑，当然永远也看不见五种颜色了。

佛陀告诸弟子：人的生死也一样。一切百姓、空行、蜎飞软动之类，已经禀形受命，都是由颠倒妄想所造成的幽暗，没有修道的善行，不修身养性，未得慧眼，就想了知心识生死的趣向，就想知道阴阳异路的真实报告，当然如月晦黑夜中去辨别五色一样，终归是徒劳无益的。如果依教奉行，坚持戒律，修三十七道品，摄身正念，清净梵行，就如同跟随拿了火炬的人，自然就能见到五色，如随佛听教，依教修道，便能了生死，洞视五道神识往来的升降善恶处，如火炬明照颜色历历分明。

人若不修身养性，违背经戒，随流入俗，邪命养身，割断正法，于法味真谛，不信不乐，更不肯奉行，就象愚蠢的人背明向暗，世世障蔽，劫劫染污，终究无法看清生死的真相。佛陀告诸弟子：人这一生禀受身形，肉眼所见现在之事，父母亲属等，明明白白，然而不能看见知道前世从哪里来，当今生老死往生后世时，再受新的身形，也不能认识了知今世之事，为什么呢?一生一死，心识转迁，十二因缘，无明愚痴是其主，迷糊暗钝，一转生即不认识了。

譬如煮炼白丝，染成各色，青、黄、赤、黑，改变了本有的白色，难以还原原来的洁白，生和死的变换，也如白丝一样地改变了颜色，人的心念如同法则，一念即成，试想在这一生中，心念万端，赏善罚恶，各随业使，故身已灭，新身未久，生死的法则当然是痴妄与暗蔽来形成的。

如果你想了知一切业因苦果的由来，就必须修学高尚的品德，清净的梵行，以回归到菩提正道的真如妙性。你自然会彻悟一切本来，如沉睡的人醒了一样。佛陀告诸弟子：人的心识是随了人的善恶二业而具备选择性，心识的本身受选择性的驾驭、死转往受，随善而善，随恶而恶，才幻变出万端形状来。如同火因柴的燃烧才出生火焰的相状，若然将柴弄湿或搬掉，火焰的相状也就幻灭了。未证得菩提道果，要在生死的苦海里沉沦，是因意识没有转过来。

比如布满了灰尘的镜子，极度昏蒙，拿起来照照自己，一无所见，意识也如这镜子一样，一经藏污纳垢，便不识自己的本来面目，造成生死的流徒，招致的凄惨盈蔽，祸福牵连，便是这遗忘的真空妙有，如照蒙尘纳垢的镜子一样。又譬如深邃混浊的湖水，虽然虫鱼游历其中，而难以让人觉察。生死错综繁乱，忧愁与思虑闭塞了人的睿智，遂成为隔胎之迷，转世即忘，亦如这浊水的虫鱼一样不辨去来。譬如黑暗的夜晚，闭起眼睛往前走，什么都看不见，生和死的暗昧，随了灾殃与祸福，或喜或恼，即受制约，不识前世，和暗夜闭眼是同一道理。

佛陀告诸弟子：今我为佛，慧眼清净，一切生死，往来三界，佛悉知见。譬如水晶、琉璃，用彩色丝线贯穿，青黄赤白，历历在目，佛见生死，亦如这贯穿的珍珠一样，清楚明白。譬如净水，清澄见底，其中的鱼虫、形状毕具，佛见生死，如见清水中的虫鱼一无遮蔽。譬如大桥，一切行人往来不绝，佛如旁观者一一明了。佛意高远，了知生死，如俯瞰山下村落人群一样，历历可数。

佛陀告诸弟子：你们当随顺我的教导，即可具知千亿大劫的生死之事，怎么做呢?当修行三十七道品：即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，断除意识的垢染，消灭贪、嗔、痴三毒，疑惑结使瓦解消散，得到与佛陀一样的智慧，便知过去未来之事，如同揩净了的镜子，纤毫俱现。

佛陀告诸弟子：世人所作善恶，死之后世，也都相互酬答报应，只是人没有得到清净的法眼，所以不见不知，不识其本。

由于前面所说的六种隔碍，只凭肉眼，看不见酬答报应之本，妄说没有三世因果。未得道者，常作浊秽之行，为愚痴所没，生死转化，新受身形，肉眼不识，离开旧的身体系缚于新的身体，为生老病死四痛所扰乱，终究无法得知心识随善恶之行所受之业报。

现世之人或受福，或受殃，或相怜，或相憎，这些就是宿世所作善恶之行酬答报应的验证。因为没有得到清净法眼，所以不见不知。如果没有修道之意清净之行，而想了知前世之事，认识报应的业果，就如没有手想要写字，没有眼睛想要看东西一样，当然是不可能的。所以佛陀出世，阐扬经道，以开解人意，想要了知亲见心识于生死之间的来去，应当随顺佛所教导的三十七道品，收摄身心，证入禅定三昧，方可具知，心识的来去。

佛陀告诸弟子：心识只有名字没有形体，随善恶之行，依地、水、火、风四大为体，刚出生时身体尚小，六根的功能不完备，识见也小，所知也不多，随着年龄的增长，六根的功能逐渐完备，心识也随着身体，熏习种种贪爱欲望，日渐炽盛，到了年老的时候，四大所成的身体逐渐朽坏，心识也是不明了，六根的功能逐渐衰退。

人在一生当中，经历种种无常变易，不能忆起过去的事情，年老时也记不起年轻时的事情，何况是记起前世的事情呢?由于隔阴之迷和胎狱的系缚障蔽，若未得道意，被愚痴疑惑染污，想要见到心识的来去，当面回来报告，是不可能的。人若没有道行，而想知道宿命之事，就犹如暗夜里穿针，水中求火，终究是见不到的。

所以，你们应当勤行经戒，深思生死从何而来，终归何处，何因往来，所缘是什么。仔细地思维空无之法，得到净眼断除结使，则所疑自解。佛陀说此经已，见正比丘等五百人及诸居士，皆得初果，诸菩萨得不倾回三昧，各起绕佛三匝，头面着地，作礼毕竟，悉随佛陀俱还精舍。

上面就是关于佛揭秘前世今生的真相故事了。我们平时修行佛法的时候一定要特别的认真，而且现在很多的师兄都是在修行佛法的，我们可以找一些师兄来一起修行的。

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七供即洗脸水、洗脚水、花、香、灯、涂、果。由于行者本身敲击乐器，故不另设乐器供养；供养洗脸水、洗脚水，象征行者听闻佛法，上供下施之数目有如大海水般；供养花，为功德之象征；供养香，为戒律之象征；供养灯，为智慧之象征，供养涂香，为净信之象征，供养食物，为禅悦而食之象征。