第十六章禅修的效益

你可以期望从禅修中得到一些利益，最初的利益很实际和平凡，往后阶段所得的利益则是深远与超凡的，它们从简单的到崇高的都有，我们在这里会宣布一些，你自己的体验才算是真的。

那些我们称为盖障或烦恼的东西，不仅是令人不快的心理习惯而已，它们是自我活动过程本身的主要表现。自我感觉本身基本上是一种疏离的感受，一种「自我」与「其他」之间的距离知觉。这种知觉要不断重复演习才能稳固地保持，而那些演习就是盖障所组成的。贪心与爱欲试图为「自我」得到「其他」的一些东西，瞋恚与厌恶则试图拉阔「自我」与「其他」之间的距离。所有烦恼皆因「自我」与「其他」之间有障碍的知觉而生起，而每次烦恼出现时，全都会助长此一知觉。静观能深入与极清晰地体会事物，它能带领注意力到烦恼的根源，把它们的机制暴露无遗，它知道它们对我们所造成的后果与影响，它不会被愚弄。一旦你看清楚贪欲的真面目，真正认识到它对你及其他人的所作所为，你自会停止，不再参与其事。就好像一个小孩，当他的手被烤炉烫过后，你无需叫他缩手，他也自然会做的，而且是不假思索或决断。神经系统自会作出此反射动作，且它的速度比思想还要快。当孩子感到火热的感觉并开始哭的时候，他的手已急拉离开了致痛的源头。静观的运作方式与此很相似，它是无言的、自发的、且绝对有效率。清晰的静观制止了盖障的增长，持续的静观则可彻底消灭它们。因此，当真正的静观被建立起来时，「自我」的墙壁会瓦解、渴爱会减少、自我防御和顽固僵硬等亦会减轻，你会更为开放、更为包容与灵活变通，你学会与他人分享你的慈悲心。

传统上，佛教徒都不愿意谈有关人类的本性，不过，愿意说的人会作出一般性的描述，谓我们的本性或佛性是清净的、圣洁的、且本质上是善良的。人并不如是表现，仅因为对那本性的体验被障蔽了，就像水坝里的水被堵住了一样。盖障就是那些建造水坝的砖块，当静观溶解那些砖块时，水坝就被洞穿，接着大量的悲心与喜心(四无量心之二)就会向外涌出。静观力随着禅修发展时，你的整个人生体验亦会改变，你活着的感受，亦即意识感觉本身会变得清晰明确，不再会因关注事物而不知不觉，而是一个可被持续知觉的东西。

经过的每一片刻都会各自显现，它们不再混淆不清。没有片刻的经验被掩饰或被视为理所当然，也没有经验被标志为「普通的」，所有片刻间的经验看起来都很活跃、明亮和特别，你不再把自己的经验在心内分门别类，描述与解释被弃置一旁，让每一片刻可各自为自己言说，你则老实地聆听着它要说的话，聆听时就好像是第一次听到一样。当你的禅修真的有力时，它亦会变得持久。你连续不断地留意观察呼吸与每一个心理现象，你感到越来越稳定，越来越能令心随时停泊在朴实而单纯的当下经验上。

一旦你的心免受思想束缚，它会变得十分清醒，并安住于全然单纯的觉知之中，这觉知无法可被充分描述，文字并不足够，它只可被体验。呼吸不再只是呼吸，它不再是你曾经熟悉的静态呼吸概念，你不再仅仅视之为一连串的呼吸，它不再是些无关重要的单调感受，而是一个活生生的、不断改变的过程，它生气勃勃、引人入胜。它不再是时间中发生的事，而被视为当下的片刻本身，时间被认为是一种概念，而不是一种经验到的事实。

这是简单化的基本觉知，当中已被去除一切无关的细节。它的基础是当刻活生生的流动，明显地富有现实感觉特色；你确实地知道这是真的，可说比你过去的任何经验更加真。一旦获得这种绝对确定的洞察，你便拥有一个新的有力观察点、一个新的标准，可用来衡量你的一切经验。经过这次洞察后，你会清楚地看到那些自己在单独参与纯粹现象时的片刻，也会看到那些自己以某些心态介入、干扰着现象时的片刻。你会观察到自心，正以某些评论、陈旧的印象与个人意见等扭曲着现实。无论做什么，你都会知道自己正在做什么；对于自己错过现实的方式，你会变得越来越敏感，而且，你会被吸引，趋向简单、客观的视察方式，不会对现实稍作加减。你变成了一位知觉非常敏锐的人，依此有利条件，一切都会被看得清清楚楚，无数的身心活动亦会细节鲜明地显现出来。你留意地观察着呼吸不停的起起伏伏，你观察到的身体感觉与活动，就好像一条不会停息、无穷无尽的河流一样；当你审视念念相续的思想与感受时，你又会感到时间稳步前进的回响节奏。此外，在所有这些不停的活动之中，并没有观察者(Watcher)，只有观察(Watching)本身。

在这种觉知状态中，没有事物在两个连续的剎那间可以保持不变，每一感知经验都在不停地转变，一切事物皆会生起、衰老与死亡，可以说无一例外。你醒觉到自己的生命在不停改变，你回顾周围，发觉每一事物皆在不断变迁、流动，每一事物，每一事物，每一事物……都在升起、落下，增强、减弱，出现、消失。生命里的一切，从极之微细的到太平洋那么大的东西，其内的每一部分都在持续变动。你洞察到天地万物就像一条流动着的经验大河，你最珍爱的财物在悄悄离开，你的生命也是一样。可是，没有理由为这无常而悲伤的，你站在那里，吓得不能动弹，注视着这飞奔不停的活动，你的反应是一种惊奇的喜悦，一切都在移动、舞动，并且充满生命。

当你继续观察这些改变时，你了解到所有一切是如何配合在一起，你也觉察到所有心理、感觉与感情现象间的紧密联系。你观察到一个思想引发起另一个思想，你看到破坏所引起的情绪反应、感受所引起的思潮。行动、思想、感受与欲望等，你了解到它们一切皆在因果的微妙结构中紧密地联系在一起。你看见愉快的经验生起与消失，也知道它们是不会持久的；你看见苦痛不请自来，也看见自己焦急地挣扎着想把它抛开；你也看见自己的失败。这一切皆一次又一次地重复发生，当你站在一旁静观它们运作时自会领悟。

从这人生实验室中，一个内心无懈可击的结论会自己弹出，让你知道：生命实有令人失望与挫败的标志，而你也清楚知道其原因所在。这些反应皆源于：(一)你无力取得你想要的东西，(二)你恐惧失去你已拥有的东西，以及(三)你贪得无厌、永不满足的习性。这些都不再是理论性的概念，你已亲身体验过，知道它们是真的。你感知到自己的恐惧，以及面对生死时的根本不安稳。这极度深切的压力(紧张)可一直追溯到思想的根部，并使全部生命成为一种挣扎。你观看着自己在焦虑地摸索，惶恐地在流沙中乱抓，希望可以抓到任何可以牢牢握住的东西，而你发觉没有东西可以握得住、没有东西是不变的。

你明白到失落与悲伤的痛苦，你发觉自己要在日常生活中，日复日地被迫要适应痛苦的新发展，你目睹日常生活过程中所固有的压力与冲突，而你也了解到，自己的大多数顾虑皆浅薄不堪，你观看着痛苦、疾病、衰老与死亡的进展，你学识惊讶地赞叹：这些恐怖事情其实并不可怕，它们只不过是现实(Reality)而已。

通过对自己生命的负面进行透彻之研究，你深切地了解「苦(Dukkha)」── 所有生存皆不能令人满意的性质。你开始在人生的所有层面中知觉到「苦」，从最明显的到最微细的皆然。你明白到执取与苦恼的因果关系，无论你执取任何东西，苦痛都会无法避免地尾随而至。一旦熟悉了欲望的整个动态，你会对它敏感起来，你知道它从哪里生起，在何时生起，以及如何影响着你，你旁观着它的反覆运作，透过每一个感官通道表现出来，控制着心并使意识成为它的奴隶。

在每次愉快的经验中，你看到自己的渴爱与依恋执着出现；在不愉快的经验中，你看到自己的强力抗拒；而你不会妨碍这些现象发生，你只是观看着它们，你知道它们不过是人的思绪而已。你想寻找自称为「我」的东西，但你发现到的是一个躯体，以及你如何认同此袋皮包骨为「自我」的意识。进一步寻找，你发现到各式各样的心理现象，例如情绪、思维模式与种种意见，以及你如何认同每一心理现象为「自我」的意识。你看到自己越来越想拥有、保护与防卫这些令人怜悯的东西，也自知那是多么的疯狂、愚昧。你暴躁地在这些东西之中到处翻寻、搜索，不断寻找「自我」；当你彻底追究下去，查看每一个角落和罅隙，不断追寻「自我」时，那些东西仍继续旋转不休。

你什么也找不到。在这身心集合体内持续不断的经验流转中，你所能找到的，只有数不清的客观过程(Impersonal Processes)，它们皆各自随已逝去的过程为因缘而生起，没有固定不变的「自我」被发现，一切都是过程，你发现思想，却找不到思想的人；你发现情绪与欲望，却找不到实行的人，房子本身是空的，也没有人在家。

至此你对「自我」的观点彻底改变了，你开始看待自己有如报纸上的相片一样，以肉眼看时，相片有一明确的肖像；当用放大镜看时，它却全部分解为复杂的点状结构。同样地，在静观力的透视下，「自我」、「我」或「任何存在」的感觉都会溶解并失去其坚实性。随着内观禅修的进展，你会上升至某一点，瞥见(顿悟)三法印(存在共有的三个特性)── 无常、苦、无我，有力地烧毁诸种颠倒见解。你鲜明地体验到生命的无常、人生是苦的性质、以及无我的实相。你如是生动、确实地体会到这些特性后，突然醒悟到渴爱、执着与抗拒实全无意义。就在这意义深远的片刻明净之中，我们的意识转化了，「自我」的实体消失了，剩下来的只有无穷无尽的、互相联系的、非个人的(Non-personal)现象，它们缘生缘灭地不断变化着。渴爱熄灭了，重担消除了。余下的只有轻松自在、毫不费力的流动，没有丝毫抗拒或压力的痕迹；余下的只有安宁，可喜的涅槃与无生(The Uncreated)[1]终于实现了。

【注释】[1]无生(The Uncreated)： 涅槃的道理，又称不生不灭，或无生灭。另外，诸法之实相无生灭(无生无灭)。所有存在之诸法本空── 无实自体，故无生灭变化可言。但凡夫迷此无生之理，起生灭之烦恼，故流转生死，若依佛教修持，可破除生灭之烦恼，证得无生。