尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好！我们今天继续来学习《地藏菩萨本愿经》。我们来看「阎罗王众赞叹品第八」。我们先将今天的经文读一读：

【尔时阎罗天子。胡跪合掌。白佛言。世尊。我等今者。与诸鬼王。承佛威神。及地藏菩萨摩诃萨力。方得诣此忉利大会。亦是我等获善利故。我今有小疑事。敢问世尊。唯愿世尊。慈悲宣说。】

这个经文讲『尔时』，就是讲在忉利大会上面，阎浮提阎罗王带着不计其数的鬼王来听经，那个时候阎罗王就向佛请教。『胡跪合掌』，就表示非常恭敬，是右膝着地的跪着。向佛请法，他讲『世尊』，这是对释迦牟尼的尊称，我们这些鬼王，今天能够参加忉利天那么殊胜的法会，都是『承佛威神，及地藏菩萨摩诃萨力』。来法会参加的这些鬼王确实来讲数目是无量无边的，他们在三千大千世界里面，《科注》上面讲，每一个小千世界都有一千个阎罗王，那三千大千世界有多少？等于十亿个阎罗王，那这是讲娑婆世界，更何况说他方世界，尽虚空遍法界一切幽冥界的鬼王，他们都来参加，确实是显示这个法会的殊胜。他们的到来，是得佛力的加持、地藏菩萨威神势力的加持，所以『方得诣此忉利大会』，才能够来参加这一次法会。『亦是我等，获善利故』，这是阎罗王表达代表鬼王表示对佛菩萨的感恩，也都表达自己的欢喜，能够参加这一次法会，他们能够得到大善利，这个利益非常之大。那这个时候，阎罗王就趁这个机会请教问题，『我今有小疑事』这个问题，这个问题是一个小问题，他都很谦虚，他说『敢问世尊』，在此斗胆向世尊请教。所以用词都非常之谦虚。说『唯愿世尊，慈悲宣说』，请佛大慈大悲为我回答这个问题。有问题一定要问，就算问题再小，它都会障碍我们的信心，所以遇到善知识，就一定要抓紧机会来请教，就好像《弟子规》里面所讲的「就人问，求确义」。那请教问题关键是要学阎罗王那种谦虚的态度，这个是学习进步的关键。好，那我们看佛是怎么回答阎罗王的：

【佛告阎罗天子。恣汝所问。吾为汝说。】

这个恣就是纵的意思。那个『恣汝所问，吾为汝说』，是讲你就尽管问来，我会为你一一回答的。所以佛非常之慈悲，凡是有人向他问问题，他都耐心的去回答。那佛他不会主动去教人的，因为佛心清净，绝对不会攀缘，一定是众生有疑惑所以向佛请教。就好像叩钟一样，我们在寺院里面看见有钟，不叩的时候它就不响，你要叩它它才能够响。那佛心清净如钟，只要一叩他就响了。好，请看下来经文：

【是时阎罗天子。瞻礼世尊。及回视地藏菩萨。而白佛言。世尊。我观地藏菩萨。在六道中。百千方便。而度罪苦众生。不辞疲倦。是大菩萨。有如是不可思议神通之事。】

佛很慈悲，允许阎罗王在大会中发问。于是阎罗王就即刻抓紧机会，他『瞻礼世尊』，这个是先向佛礼拜，因为是佛在正中向佛礼拜，礼拜完之后他就要转过身来向地藏菩萨致敬，这个也都是不忘记这一位幽冥教主。所以他回首来看地藏菩萨，这都是非常谦恭的一种礼节。『而白佛言』，这个时候才向佛请教。阎罗天子说『世尊』，这个是对佛的尊称。他说我看到地藏菩萨在六道之中，用不可思议的『百千方便』来度脱罪苦众生，『不辞疲倦』。那阎罗王对于地藏菩萨那种慈悲神力，是佩服到极处了。地藏菩萨确实在六道当中，因以什么身得度的，他就现什么身而为他说法。好像对待天人，地藏菩萨教导他们去除骄慢；对待人劝他们修五戒十善；对待畜生，使到牠们增长智能；对待饿鬼令他们得到饱满；对待地狱，代他们受苦，代地狱众生受苦，令他们生一念善心而能得度；对待阿修罗是降伏他们的恶心。所以真是对六道众生用种种的善巧方便来教学，从来都没有疲倦过，是无量劫来，都不会疲倦。这种是菩萨『有如是不可思议的神通之事』，这个是极度的赞叹地藏菩萨的威力。那下面阎罗王就有他的问题，我们看经文：

【然诸众生。脱获罪报。未久之间。又堕恶道。】

阎罗天子所疑惑的，就是看见那些六道的众生，他们受地藏菩萨的教化，能够脱离恶道，『脱获罪报』，就是先脱离恶道。但是『未久之间』，没多久，这个时间很短暂，又堕落到恶道里去。那堕落到恶道的时间就非常之长了。《科注》里头举一个例子讲，好像地狱里面有一个等活地狱，是八大地狱之一，它里面的时间，寿命跟四天王一样。四天王天人，他一天等于我们地球上的众生五十年，那等活地狱也是一样，地狱里面的一天，是我们人五十年，所以讲在地狱里面受苦，这个时间是用劫数来计算的。出了地狱之后，做了人了，就算你活一百岁，在等活地狱里面来看他才两天而已，出去没到两天又回到地狱里面，所以叫做「未久之间」，这个时间真是短暂，又堕到地狱里面了。为什么一出去那么快又回来了？因为一到了人天，一享福，他就迷了，一迷惑颠倒又堕到恶道里面，因为他造作罪业，果报就是地狱。所以地藏菩萨无量劫来对我们这些六道众生，真是苦口婆心，不断的劝勉，但是我们始终不能够圆满的解脱恶道之苦，所以真正解脱一定要跳出六道才行。那我们现在修行最快捷最方便的方法就是念一句阿弥陀佛，求生西方极乐世界。

所以平时我们念佛，一定要训练自己，希望平时要断恶修善，临终时候能够有福。所谓有福就是我们的头脑清醒，念这一句阿弥陀佛，能够念得清清楚楚，能够明明白白，临终的一念是阿弥陀佛，你必定往生极乐世界。平时注意断恶修善，平时要训练念佛，就为了临终的一刻。所谓养兵千日，用在一时。为就为了临终的那一刻，如果不往生西方极乐世界，就算你去人天享福，也都是未久之间『又堕恶道』。阎罗王看得很清楚，所以他在这里亦都是大慈大悲，代我们众生请问世尊，为什么这些众生会这样。好，继续看下面经文：

【世尊。是地藏菩萨。既有如是不可思议神力。云何众生而不依止善道。永取解脱。唯愿世尊。为我解说。】

这个确实也是我们自己的一个重大的疑惑，阎罗王代替我们问出来。他说『世尊』这一位地藏菩萨既然有这样不可思议的神力，他可以普度众生，为什么这些众生还不听菩萨的教化，不能够『依止善道，永取解脱』？究竟是菩萨的神力不够？还是众生确实是罪业深重，菩萨帮不上忙？如果菩萨真有这么大的神力，为什么不把这些众生一个个拔出恶道，使到他们永远在善道享福，「永取解脱」？这个解脱是解脱生死。原因在哪里？所以他讲，『唯愿世尊，为我解说』，这个确实是一个学佛人普遍存在的问题，那我们来看佛是怎样回答阎罗天子的：

【佛告阎罗天子。南阎提众生。其性刚强。难调难伏。】

世尊跟阎罗天子讲，我们『南阎提众生』，就是我们地球上的人类，包括六道的众生。『其性刚强，难调难伏』，他们的习气实在是太深太重，是他们无量劫来养成的那些习气，所以他刚强难化，很难接受菩萨的教化，如果真正能够接受菩萨教化，早已经解脱了，早已经成佛了。坏就坏在这些众生他「难调难伏」，不肯听老师的劝导。那些习气，佛教里面叫做种子，留在我们的阿赖耶识里面，遇到缘这些种子就起现形，在我们临终的时候哪一类的种子是最强的，习气最深的，那一类种子就先现形。因此所谓讲「强者先牵」，我们去哪一道，完全是我们最强的那种习气牵引我们，贪心堕饿鬼，瞋恚心堕地狱，愚痴就堕畜生，所以才会堕恶道。而我们的本性，其实都是本善、本觉的，这里讲的「其性刚强」，这个性不是指我们的本性，我们的本性跟诸佛如来的本性是无二无别的，一样的。但是因为无始以来染的那些习性，所以《三字经》里面讲，「人之初，性本善。性相近，习相远」，人之初，这个初就是指他的本来面目，他的本性是什么？本善，这个本善不是善恶对待上面的善，它是真正我们的自性。那这个习相远，就是讲习气、习性。所以其性刚强，就是讲我们的习性很难调伏，都是后天、无量劫来染的烦恼习气，所谓贪瞋痴慢、自私自利，不肯改变。那我们继续看佛的开示：

【是大菩萨。于百千劫。头头救拔如是众生。早令解脱。是罪报人。乃至堕大恶趣。菩萨以方便力。拔出根本业缘。而遣悟宿世之事。】

地藏菩萨他是百千万亿劫里面，『头头救拔』如是六道众生。六道尤其是三恶道，是整个宇宙当中最苦的地方，但是菩萨并没有舍弃那些苦难的众生。在无量劫来「头头救拔」，这个真是大慈大悲，而救拔的方法就是用教学，随类化身，可能是化有情身，可能是化无情身，目的都是使到我们觉悟，使到我们解脱。那个「解」是离开妄想分别执着，特别是六道当中执着是最重的，如果不执着了，那六道就没有了，就不会在六道里面受苦。执着当中最深重的是贪瞋痴的烦恼，如果没有贪瞋痴，就不会有三恶道。离开了执着就离开六道，离开分别就离开十法界，这个是脱，真正脱离六道轮回之苦，甚至脱离十法界，进入一真法界。所以地藏菩萨教化众生是无时不在，无处不在。所以我们可能遇到地藏菩萨，我们自己不知道他是地藏菩萨的化身。甚至是一个人，就是在某一个时间，他跟你讲了一句话，使你觉悟，就在这一剎那里面，那个人就是地藏菩萨。我们经常听说鬼神附体，鬼神都可以附身，佛菩萨怎可能不附身？佛菩萨的附身是帮助人觉悟。所以如果这个人能够讲的一句话使到你觉悟了，讲这一句话其实是佛菩萨讲的，在这一刻佛菩萨就借他的身体，借他的口开悟你。乃至无情众生，一草一木，山河大地，你看见了，你觉得你的心量扩大，你的灵性提升，这些统统都是地藏菩萨、诸佛菩萨的示现。

我自己在大概十几年前，一九九三年，当时我还在广州读大学，那时因为跟随我母亲去五台山朝拜，那时候我已经学佛了，也都正在读《地藏经》。在朝拜的时候，都非常之虔诚，五台山是我们学佛之后，朝的第一座山。在五台山上面就住在寺院里面，觉得很清净。大概是住了好像一个多礼拜，我们就下山了，在石家庄那里过夜，在旅馆里面，结果晚上我做了一个恶梦，梦见我被那些鬼包围住，我在梦中很害怕，就拼命念南无地藏王菩萨。因为在梦里面想到，那时正在读《地藏经》，对地藏菩萨觉得很亲切，知道地狱的众生都很恭敬地藏菩萨，鬼神都会很恭敬地藏菩萨，所以我就念南无地藏王菩萨，他可以悉令众生都得到解脱。结果就这样念的时候，念了二句，这个梦我觉得很真实，好像真的发生过一样，因为我现在想起来都非常之清晰。那正在那个危急关头，那些鬼要攻击我的时候，突然间被敲门声吵醒了，原来是我的母亲出去外面晨运回来，她起得很早，出去外面，买了早餐回来，就敲我的房门，叫醒了我，我的梦境就消失了，你看得到解脱了。后来我就悟出来了，原来我的母亲，就是我的地藏王菩萨，确实能够帮助我从恶道中解脱出来。

其实我们想一下我们的日常生活，不就像做梦一样，如果遇到灾难了，遇到那些不如意的事情，我们能够真诚的念南无地藏王菩萨，或者念南无阿弥陀佛，确实佛菩萨就会头头救拔，把我们从恶的境界里面救拔出来。而那些境界，本来是虚妄的，《金刚经》上讲，「凡所有相皆是虚妄」，只不过我们执着这种梦境，以为它是真实，所以在里面冤枉受苦，佛菩萨看我们看得很清楚，所以我们希望得到解脱的时候，求他帮助他就能够帮助我们。所以如果我们能够学佛到一定的程度，我们留心观察其实我们周围，一切人、一切事、一切物无不是佛菩萨化身。我们因为迷惑颠倒，所以全不知佛菩萨在那里暗中帮助我们。所以能够细心去观察，无论是顺境逆境，善人恶人，他们无不是成就我们的道业的。这样去观察，你就能够入华严境界，《华严经》上讲，凡夫只有我一个，我自己是凡夫，其它统统都是佛菩萨。所以这种礼敬诸佛的心，那种谦卑的心自然就能够形成了，我们这一生一定可以得到解脱。

『是罪报人』，这是泛指六道的众生，未离开六道都是「罪报人」。在《楞严经》上面所讲的标准，不但是六道众生，连小乘人，他们都是罪报人，因为他们没有明心见性。按照《华严经》及《地藏经》这些大乘经典的标准，连十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，都是罪报人。因为没有真正见性，还有分别，未断妄想，都算是罪报人。这『乃至堕大恶趣』的，是特指三恶道，地狱、饿鬼、畜生，这个是十法界里面最恶、最苦的。

那『菩萨以方便力』，知道地藏菩萨他的应化身遍满十法界，他用什么方法，什么方便力来帮助这些众生？他用的方法就是教学，就是劝导，使我们觉悟。我们自己造作的因，必定要自己吃这个苦果，自作自受，菩萨帮不了我们的。他不可能真正代我们受苦，他能够帮助我们的，就是教导我们，做我们的增上缘，使到我们回头，使到我们觉悟。我们能够真正觉悟了，断恶修善，破迷开悟，才能够真正出离恶道。那菩萨的这些方便教学，目的是为了什么？『拔出根本业缘』，将我们众生的生死根本拔除。那什么是我们的生死根本？《大智度论》上面跟我们讲，「若不断爱。爱则润生。是故四生。皆由爱起。」，我们为什么会在六道里面受生？归根结底就是爱。如果讲笼统一些，恶道的根本是贪瞋痴三毒。而贪瞋痴三毒里面最根本的就是贪爱，所谓「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」。所以唯有真正觉悟了，断自己的贪爱之心，一心一意念佛求生净土，这一生就真正有解脱的希望。如果还不肯断恶修善，不肯断我们的贪瞋痴，那么这个生死根本还存在，难免要堕恶道。那在恶道里面，最恶的、最苦的是地狱道，在地狱里面能够生起一念善心，就立即出地狱了。因为地狱是纯苦纯恶的境界，如果能够在地狱里面一念忏悔，一念的善心，就超生了。所以这些法界都是果报，果报都是由我们念头产生的因决定的。

『而遣悟宿世之事』，佛菩萨教导我们，就是要我们觉悟，觉悟之后就能够变化气质，使得我们「悟宿世之事」。如果真正贪爱这个生死根本拔除之后，自自然然就能够悟宿世之事了，过去生中造作什么因果，自己能够明白。因为智慧现前了，本有的智慧现前，自然看得到。这里佛菩萨教导我们最基本的内容，是教我们认识三世因果，宿世之事就是讲的因缘果报。种善因得善果，种恶因得恶果，我们现在所受的统统都是过去的业因感来的果报，自作自受，所以不怨天不尤人。而更深层次的一个因果，就是念佛是因，成佛是果。我们真正想要成佛，成佛才叫做究竟圆满的的解脱。那怎么办？一定要念佛，这个是真正的开悟，《法华经》里面讲「开示悟入佛之知见」。佛菩萨，地藏菩萨，帮助我们入佛知见，最终是教我们要念佛求生净土。下面我们继续看经文：

【自是阎浮众生。结恶习重。旋出旋入。劳斯菩萨。久经劫数。而作度脱。】

菩萨这样不辞疲倦，无量劫来度脱我们阎浮众生。如果我们真是听话的，真是听教的，早就解脱了。但是这里讲，『自是阎浮众生，结恶习重』，就是因为我们这些众生，恶业习气太重了，自己绑住自己在六道轮回当中。不是菩萨不慈悲，是我们不肯听教，所以这个「自是」的自，是讲我们阎浮众生，自己束缚自己，自己造作恶业，不关菩萨的事情。那我们的恶业是什么？归纳起来就是贪瞋痴三毒。所有的罪业，都是从这个三毒出来的，这个习气非常之重，所以令到我们在三恶道里面『旋出旋入』。这个「旋」就是很快的意思，出来一阵子，很快又进去。所以劳累到地藏菩萨，这个『菩萨』不但是指地藏王菩萨，也都包括一切诸佛菩萨。

我们这些众生，真是顽固不化，怎么教都不听，不肯接受。真正接受佛菩萨教诲的人，《阿弥陀经》上面告诉我们「不可以少善根、福德、因缘」，他有善根，什么叫善根？他能够接受，他能够听教。什么是福德？福德是他能够依教奉行，能够照做，这是有福。因缘就是遇到有善知识，佛菩萨做我们的增上因缘。但是我们善根福德太稀薄了，所以要不断的去熏修佛法，多听多学，深入经教，增长自己的善根福德。

菩萨『久经劫数，而作度脱』，真是无量劫来，从来没有停止过，这种耐心，确实值得诸佛菩萨的赞叹。在《科注》里面用一个比喻，说度脱众生一定先度那些缘熟的众生，后度那些缘没有熟的众生。就好像一个人在那里种果树，你去种果树，树上结的果它成熟的时间有不一样。你今天去肯定先采那些成熟了的果，没有成熟的你不会去采，你要等它成熟。菩萨度众生也是一样，他肯定先度那些根熟的众生。根熟众生就是什么？善根、福德、因缘他成熟了，你教他断恶修善，他真的听，他就老老实实断恶修善。你教他学《弟子规》，他就老老实实去学《弟子规》，教他学《太上感应篇》、《十善业道经》，他就老老实实依教奉行。然后你教他念一句阿弥陀佛，求生极乐世界，他就照着做，这种人就是善根福德深厚，根熟的众生。所以菩萨自然先度他们，他们首先得到度脱。

这些未成熟的众生，是什么？他听了之后有很多的辩论，或者是不肯依教奉行，那这个就要等将来。这些根熟的众生也都不是偶然的，是无量劫来都已经供养诸佛，修行佛法了，到了今天先成熟，所以这个都是非常稀有难得的。下面经里面举一个比喻，来比喻我们六道众生是怎样的状况，以及菩萨是如何来度脱我们的：

【譬如有人迷失本家。误入险道。其险道中。多诸夜叉。及虎狼师子。蚖蛇蝮蝎。如是迷人。在险道中。须臾之间，即遭诸毒。】

他说『譬如有人』这个「人」就是指我们六道众生。『迷失本家』，这个比喻什么？迷失自性，自性是我们的本家。极乐世界里面的常寂光土是我们的本家，我们的法身是我们本家，现在统统迷失了。这个迷失不是真的失去，是我们自己迷了，就看不到了，得不到这个受用，所以叫做「迷失」，不是真是失去。因为它是本有的，本不动摇的，你不可能真正失去。所以因为迷了之后，就迷了路了，『误入险道』，这个「险道」，就是指六道轮回，六道轮回里面很险，佛都讲了，轮回路险。因为六道里面很多邪恶，就算是在天道，他们的寿命很长，很享福，他们有智慧有福报，但是福报享完，或者他的定功失去了，又要堕落，一堕往往会堕到三恶道里面，所以叫做险道。

那这个险道里面『多诸夜叉，及虎狼师子，蚖蛇蝮蝎』，很多那些毒害，这些都是比喻。夜叉比喻什么？比喻我们的恶心，这种夜叉是我们的恶念，它能吃功德。「虎狼师子」是比喻什么？及「蚖蛇蝮蝎」比喻贪瞋痴慢。这个虎，老虎很傲慢，这样子表示什么？牠傲慢。狼是表示什么？贪，贪狼，因为狼吃东西，一直吃到饱牠才停止，牠很贪心。狮子是表示愚痴，因为狮子是过去生中持戒的修行人，但是因为他只是持戒没有修智慧，甚至以戒，执着戒律，傲慢，所以死后堕到狮子，因为他有戒的功德，所以他做兽中之王。但是畜生都是愚痴，所以狮子代表痴。蚖蛇、蝮蝎就是讲毒蛇，蝎都是毒虫，代表什么？代表瞋恚。所以虎、狼、狮子、蚖蛇、蝮蝎是贪瞋痴慢。这个恶道中很多，而且引诱我们贪瞋痴慢的缘很多。所以『如是迷人』，六道中的众生，在险道中，『须臾之间』，一阵子，很短的时间，『即遭诸毒』，就受害了。受什么害？受贪瞋痴慢的毒害。内有这些烦恼，外有这些恶缘，所以很快就堕到恶道里面。好，今天我们上半场的时间到了，我们先休息五分钟。谢谢大家！

尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好！我们继续来学习《地藏菩萨本愿经》，「阎罗王众赞叹品第八」。好，我们看经文：

【有一知识。多解大术。善禁是毒乃及夜叉诸恶毒等。忽逢迷人欲进险道。而语之言。咄哉男子。为何事故。而入此路。有何异术。能制诸毒。】

这里是继续讲比喻，当那个迷人入到险道当中，这是指一个六道众生，受贪瞋痴慢的毒害，就在这种危急的时候，因为入到恶道当中，险道当中，就必死无疑。那这个人很幸运遇到一位知识，这是一个善知识，他就是指地藏菩萨。他有大慈大悲之心，能够入到这些险道当中，用他的慈悲神力来教化众生。他自己『多解大术』，他有他的智慧神通，他有这种本领『善禁是毒』，那些虎、狼、狮子、蚖蛇、蝮蝎，那些毒都没有办法伤害他。因为他了解这些所谓的险道的相是性空的，因此他不会起分别执着，不会起心动念，所以这些毒没有办法伤害他。那些毒包括这些『夜叉诸恶毒等』，他都可以制伏。这个时候『忽逢迷人』，遇见这个愚痴的众生，将进险道，差不多要入到险道当中，还没有进去。这位知识就对他讲『咄哉男子』，这个「咄」就是有呵斥的意思，等于是叫醒他，要他警惕。这个「男子」，为什么叫做男子？这个意思男子是代表丈夫，什么是丈夫？真正能见佛性就叫做丈夫。所以一个女人，如果见到佛性亦都叫做丈夫，所以这个并不是分男女。那这个人，迷了自己的佛性，前面讲的迷失本家，所以这个知识就在这里叫醒他，警醒他，你的本性本有，你的觉性本有，不觉本无，所以称呼他为男子。

『为何事故，而入此路』，这是问他，你有什么本事，你为了什么事情要入到这种险道里面？入到这个险道里面有两种人，前面经上讲的，即非威神，就须要业力，所以不是神通救苦来的，就是业力受生来的，那这两种人你是哪一种？你『有何异术，能制诸毒』，你有什么本事，有什么神通本领可以制伏这些毒害？这些毒害是讲我们的贪瞋痴慢，在这个境界里面我们能够不受污染，那我们有没有这样的本事？确实这个不是我们凡夫的境界，这个是佛菩萨的境界，佛菩萨心地清净，就算是在贪瞋痴慢的境界里面，他都不会受污染，反而能够制伏这些烦恼，帮助众生觉悟。我们凡夫如果没有办法制伏这些污染，就应该远离。所以古来的修行人，都是躲到深山老林里面，闭关修行，远离尘世，就是为了避免这个险道。所以我们常常都要提醒自己，能够远离这些污染的境界，就应该远离。好，请看下面经文：

【是迷路人。忽闻是语。方知险道。即便退步。求出此路。】

这个迷路人将要堕到恶道里面了，忽然听见菩萨这样的提示，才知道原来走的这条路是险道。什么是险道？如果我们的心常起贪瞋痴的念头，我们走的就是险道，将来必定要堕到三恶道里面。所以修行人首先要把十六个字去除，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、五欲六尘这些享受，这个都是险道。如果能够听见菩萨的教导就觉悟了，『即便退步，求出此路』，他就即刻停步下来，不再继续走下去，走下去就是深渊。这个「退步」是讲停止，停止什么？停止造恶业，从十恶当中回头，修十善业。真正修不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，不贪、不瞋、不痴，这个才叫做「退步」。这个「求出此路」，就是要出离三恶道，不但是三恶道要出离，六道轮回，乃至十法界我们都要出离。那我们凡夫凭什么？凭我们念佛求生极乐世界，所以念佛是善中之善。你念这一句阿弥陀佛，就可以出六道，而且出十法界，往生极乐世界，你一生成佛。所以真正修行人，要知道什么是险道，什么业是使我们六道轮回的，时时刻刻要警惕世间苦，要出离要放下。好，请看下面经文：

【是善知识。提携接手。引出险道。免诸恶毒。至于好道。令得安乐。】

你遇到一个好人，一位善知识来帮助你，『提携接手』就是他伸出援手来救助你，拉你一把，就把你拉出三恶道了。『引出险道，免诸恶毒』，就是将要堕到恶道之前，善知识就帮你引导出来，这个就容易。如果你堕入了三恶道，善知识再想拉你，想救你就非常之困难了。所以这个险道容易进去很难出来。因此，佛度化众生最重视就是我们人道，人道不是在恶道里面，所以容易觉悟。要「提携接手」的时候比较容易，他容易听教化，容易回头。所以这位善知识，就是地藏菩萨专门在地狱门口，帮助众生回头，他的帮助就是提醒众生，要众生断恶修善，这个时候才可以「免诸恶毒」。『至于好道』，就是往生到人天两道。人天道才能够修行，可以得到安乐，这个安乐是身心都安乐。而真正的安乐要从学佛中得来，学佛明白宇宙人生真相，依教奉行，断恶修善。你知道你不会再堕恶道，你有法喜，你身心轻安。好，再看下面经文：

【而语之言。咄哉迷人。自今以后。勿履是道。此路入者。卒难得出。复损性命。是迷路人。亦生感重。】这一位善知识，对这个迷人再次提醒。『咄哉』，就是再一次的警告他，一定要断恶修善。『自今以后』，你不可以再造罪业，不可以再踏到这条道上来了。断恶修善，最起码要落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》。《观经》里面讲的三福，最起码是第一福要落实，所谓孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，这个就是根，儒释道三教根就在这一条里面，这条可以帮我们离恶道。『此路入者，卒难得出』，进入到险道里面，进入的时候容易，造作恶业容易，想出来就难了。『复损性命』，这个「性命」是指我们的法身慧命，我们的法身慧命受了严重的伤害。『是迷路人，亦生感重』，那这个迷人，迷路的人，听见善知识的教导，真正觉悟了，回头了，听佛菩萨非常之感恩，非常尊重。好，继续看下面经文：

【临别之时。知识又言。若见亲知。及诸路人。若男若女。言于此路。多诸毒恶。丧失性命。无令是众。自取其死。】

这一位善知识真是慈悲，跟他分别的时候，又再次叮嘱他，说你自己明白了，你回头了，你还要去帮助别人。所以『若见亲知，及诸路人』，见到你的亲朋好友，这个是跟你的缘比较近。这个是比喻什么？已经入了佛门的人，但是还没有得道，刚刚入门，甚至皈依了，但是佛法是什么他不甚了解，更加不懂得如何去修行，这些人。「路人」，是讲那些没有入门的人，还没有相信佛法的人，是生死路中人。『若男若女』，不管是男子女人，你要跟他讲，『言于此路，多诸毒恶』，这一条路是一条险道，很多这些毒恶，这些贪瞋痴慢，能够使到我们『丧失性命』，这个是丧失我们的法身慧命。所以要真正改变我们的前途，要改变我们的心灵，改变心灵就可以转变境界，我们自己要契入、要觉悟，这样才可以得到真正的利益。

『无令是众，自取其死』，那自己觉悟了，教导其它人，以自己这种经历为戒，不要使这些众生像我们这样误入险道。进入了这条道的，自作自受，自取灭亡。所以这个是讲我们要推扬佛陀教育，使到大众都能够了解佛法，能够了解佛法之后，他就不容易堕到这条恶道里面。譬如说我们现在用高科技的手段，来推扬佛法，在网上我们一起研讨，我们怎样能够使大众了解？要多一点向人宣传，请大家一齐来观看那些学习的节目。或者你把网址给别人，请人家一齐来看。或者送一片光盘给人家，送一本经书给人家，把佛法介绍给人家。这个就是你在落实地藏菩萨的教诲，不但是自度，还要度他。当然要介绍佛法给别人，首先自己要做一个好的形象，我自己要代表佛法，要做一个好样子给别人看，人家看到你那么好的形象，他才能够跟你学习。好，下面请看经文：

【是故地藏菩萨。具大慈悲。救拔罪苦众生。生人天中。令受妙乐。是诸罪众。知业道苦。脱得出离。永不再历。】

这一段是把前面讲的险道的比喻合到菩萨教学这方面来讲。『是故地藏菩萨具大慈悲』，地藏菩萨具有大慈大悲之心，能够在三恶道里面『救拔罪苦众生』，使到他们觉悟。他们觉悟了，忏悔自己的罪业，能够回头，就立刻脱离恶道，『生人天中』受妙乐。是恶道当中的众生，非常难得有一个善念，有一个回头的念头，所以如果他能够真正生一念的忏悔，一念回头，这个念太难得，就可以使到他超生。所谓「浪子回头金不换」，他一念的回头，是非常之可贵的。所以凡夫要超生到圣人，也是这样一念之间，一念迷就永处于轮回，一念觉悟你就超生了，你就成圣了。问题就是这些罪苦众生，能不能够跟佛菩萨合作，能不能够对佛菩萨的教诲坚信不怀疑，你真正对于佛菩萨有坚定的信心，不怀疑，佛菩萨就能帮得上忙。如果我们有怀疑，不肯合作，不肯依教奉行，佛菩萨就帮不上力了。所以这里最关健的要我们自己有一种真诚心，用真心来学佛。

我们要念佛求生净土，都是要以真诚之心，切愿往生，这样才能生得到。而且往生品位的高低，亦存在你真诚心的程度。你如果能够得到究竟圆满的真诚心，你就生实报庄严土，上品上生。你的真诚心如果差一点，你的品位就降一点，你用真心。无论在什么境界当中，我们都要真诚，就算人家用妄心对我，用虚假心、用陷害心、用污辱的心来对待我，我们都要真诚心对待他，唯有真诚心才能够超凡入圣，「生人天中」。不但能够超离三恶道，还可以超凡成圣。这个『妙乐』，妙乐是指我们一生受用里面，得到这些快乐的受用，但是不可以迷，迷了之后就不妙了。怎样不迷？不可以生分别执着，如果享受这些世间乐的时候，有分别有执着，甚至还有贪染之心，这个就不妙了。这个享福，福享完之后又会堕落。就在享福的时候，其实你都不是得到真正快乐，里面有苦。譬如说，你如果有钱，你可以买很漂亮的衣服穿，见到别人穿的衣服比你漂亮，见到潮流在继续的出新花样，你就心动了，你要去赶潮流，自己的经济生活产生了很大的压力，思想心理也都有很大的压力，这个就不乐了。就算你享福，你都没有真正的快乐去享。所以真正会享受的人，他是什么？保持心地清净，他有福，福拿来跟大家享，自己真正生活俭朴，简单。他得到清净，不求名不求利，吃饭，吃得饱就好了，何必要山珍海味？穿衣服，穿得暖就好了，不用追求花样。住的，住一间小屋，可以避风雨就行了。心里面这种平安才是真正的妙乐。

下面是『是诸罪众，知业道苦』，他们这一些众生，知道自己走的这条道，如果是走贪瞋痴，迷惑颠倒的这种业道是苦。本经一开端，一切诸佛都赞叹释迦牟尼佛，他「知苦乐法」，知道什么法是苦的，什么法是乐的，就可以离苦得乐。所以关键是我们要觉悟，要知。如果不知不觉悟，迷了，那这个业道就苦了。『脱得出离，永不再历』，对于这个苦道我们能够脱离，永远都不再经历了。那要真正「永不在历」，是要放下我们的分别执着，不是叫你换一个地方住，是要我们真正放下内心的烦恼，放下那些分别执着，那你就真正脱离了。就在这个世间，身体在世间，你已经出世间了。譬如说好像我们穿衣服，我们穿衣服的时候，不分别不执着，我们的好衣服穿起来很舒服，衣服不漂亮穿起来还是很舒服。千万不要认为这件衣服很难看，穿出去笑死人了。笑死人是人家死，不是我死，我心里面保持这种清净，不分别不执着，你就永不再历恶道。好，请看下面经文：

【如迷路人。误入险道。遇善知识。引接令出。永不复入。逢见他人。复劝莫入。自言因是迷故。得解脱竟。更不复入。】

那这里是合前面的比喻。前面讲说，「譬如有人，迷失本家，误入险道」，乃至即遭毒害。这一段就是跟这个比喻合起来。『如迷路人，误入险道』，就是讲迷失方向的人。误入了这条险道里面，很危险，遇到这些虎狼狮子，蚖蛇蝮蝎。那这个时候遇到善知识，这一段也是合前面讲的，「有一知识，多解大术」，乃至「是迷路人，亦生感重」。这个知识，可以帮助这一位迷路之人出离这个险道，那他可以不需要再进去了。我们明白了这一条是险道之后，就要劝化他人，看见人家，复劝他人，也都劝他不可以踏这个覆辙。这样辗转教化，『自言因是迷故，得解脱竟，更不复入』，你告诉其它人，我自己也是因为迷失，差一点进入了这个险道。因为遇到一位善知识教导，劝导我回头，所以我才得到解脱，更不再入到这个恶道里面。这个是现身说法，帮助人回头。要从哪里回头？从自私自利中回头，从人我是非贪瞋痴慢，妄想分别执着那里回头。真正觉悟了，觉悟就不会再走这一条路，这一条是轮回路。所以不分别不执着，真正觉悟了。好，再看下面经文：

【若再履践。犹尚迷误。不觉旧曾所落险道。或致失命。如堕恶趣。】

这一段话是比喻我们这些六道众生，前面所讲的，难调难伏，结恶习重，旋出旋入，我们就是这样子的人了。所以对于佛菩萨的教诲忘记了，再次经历这个险道，竟然没有办法克服自己的恶习，纵容自己的贪瞋痴，又入到那个恶道里面，这个就是迷了。所以过去当中，我们在三恶道里面，时间很长，刚刚出了三恶道又再堕回去了。我们出离三恶道都是地藏菩萨的教化，是一切佛菩萨来教导我们的。一切菩萨、一切佛在地狱里面，在恶道里面教化众生，都叫做地藏菩萨。就算我们以后成就了，我们从极乐世界再来，来到这个娑婆世界的恶道里面救度众生，我们也都叫做地藏菩萨。所以地藏菩萨不是指一个人，是一种通号。那我们这些烦恼习气很重的众生，又迷误了，不觉旧曾所落恶道，因为不觉悟，不懂得断恶修善，常起贪瞋痴的念头，因此又回到恶道里面。好，看下面经文。

这里讲『或致失命，如堕恶趣』，堕到里面确实就很难出离，在饿鬼道里面一天，相当于我们人间一个月，所以饿鬼的时间很长的。地狱的时间更长，好像前面讲的等活地狱一天，等于人间的五十年。所以进入到恶趣里面，这个时间就很长很长。请看下面经文：

【地藏菩萨方便力故。使令解脱。生人天中。旋又再入。若业结重。永处地狱。无解脱时。】

那地藏菩萨以他的威神力、方便力，使到这个恶道众生，又得到了解脱，他能够生到人天里面享福。但是一生到人天他又迷了，『旋又再入』，这个统统都是因为恶业习气太重。我们自己关键自问一下自己是不是这样？在讲堂里面听课，说要断贪瞋痴，放下自私自利，放下人我是非，听的时候很清楚，很明白。出到讲堂之外，又迷了，又在搞自私自利了，又在贪瞋痴了，又在讲人我是非了，这个是「旋又再入」，出去没多久又回来了。

在人间一天里面，多少时间是贪瞋痴里面，这个是恶道。多少时间是五戒十善，从这个比例我们就可以知道，佛在这里讲的没有错。那菩萨不断的教化，真是头头救拔，但是如果众生『若业结重，永处地狱，无解脱时』，如果业障真是重的。业障重是什么？他不认识地藏菩萨，见了地藏菩萨他不知道，更加不肯接受教诲，所以不肯回头，因此永处于地狱，没有办法解脱。所以我们想真正离开恶道，要什么？要常常要得到地藏菩萨的教化，一切人、一切事、一切物，我们都要把它当做地藏菩萨，它是来启示我的，所以我要以清净心、平等心、恭敬心对待它们，这样才可以得到解脱。好，请看下面一段经文。这里佛为我们回答阎罗天子的提问，提醒我们一定要自己断贪瞋痴慢的恶业，不要再经历恶道了。那下面这段经文是恶毒鬼王的请问：

【尔时恶毒鬼王。合掌恭敬。白佛言。世尊。我等诸鬼王。其数无量。在阎浮提。或利益人。或损害人。各各不同。然是业报。使我眷属。游行世界。多恶少善。】

『恶毒鬼王』是众鬼王的首领。这个时候他『合掌恭敬』礼佛，向佛请教。他说『世尊，我等诸鬼王，其数无量，在阎浮提』，我们的这些鬼王的数量无量无边，太多，住在这个地球上面。所以佛在经里面告诉我们，这个世界是人鬼杂居，人的数目讲老实话不如鬼的多，鬼和人所生活的境界是重迭起来的，这个空间是重迭的，不互相妨碍，亦都不会互相干扰。但是有时候，在特殊的因缘下面，可以接触得上。譬如说有时候你进到一个阴森森的地方，你觉得全身汗毛直竖，好害怕。这个是什么？可能是那里有鬼的磁场。

在佛经里面告诉我们，每一间房子里面，都会有很多鬼神，这个亦都是事实。我们在一个人的时候，都要小心谨慎，不可以放肆。因为鬼神确实他能够监察我们，知道我们正在做什么，甚至起心动念鬼神都知道。如果我们起贪瞋痴的念头，鬼神看不起我们，看不起我们就会捉弄我们。我们能够起心动念慈悲清净，孝悌忠信，礼义廉耻能够做到，鬼神见到我们能够恭敬。那这些鬼神在这个地球上『或利益人，或损害人，各各不同』，他为什么会利益你？因为他见到你在修善。为什么损害你？因为见到你在造恶。所以鬼神爱憎分明，帮助利益那些好人，但是起心起念邪恶的人，他就来捉弄你，损害你。所以人得不得到利益或损害，完全是靠自己，自己对自己行为要负责。

『然是业报，使我眷属』，这是鬼的业报。他们这些鬼神，这些鬼神的眷属，游行于这个世界上。都是什么？『多恶少善』，这些鬼造恶的多，造善的少。亦就是说他们损害人的多，利益人的少。那讲老实话，我们要反求诸己，为什么这些鬼神在这个世界上，他损害人多利益人少？因为我们自己，造恶业的人多，造善业的人少，所以这些鬼的感应亦都是「多恶少善」。好，请看下面经文：

【过人家庭。或城邑聚落。庄园房舍。或有男子女人。修毛发善事。乃至悬一旛一盖。少香少华。供养佛像。及菩萨像。或转读尊经，烧香供养。一句一偈。】

这些鬼神经过这个世界上『过人家庭』，或者是去到『城邑聚落』，这个是讲都市。这些『庄园房舍』，遇到这些村落人家。如果见到人在修善，男子也好，女人也好，能够『修毛发善事』，这个讲「善事」很细微。细微到怎么样？或『悬一旛一盖』，这个在佛法当中，前面我们提到，旛和盖都是表法，所以悬旛悬盖是表示什么?宣传佛法。可能是讲经，可能是办法会。『少香少华』，这个是表示修行，香是表戒定，花是表六度。所以你弘法也好，修行也好，或者是供养佛菩萨的形像，或者是『转读经典』，「转读经典」关键是我们要随文入观，能够读，不需要读多，乃至是『一字一偈』也好。『烧香供养』，「烧香」是供养法宝，所以这些统统是表示在修善。那这些鬼神见到人在那里修善业，他们会怎么样？请看下面经文：

【我等鬼王。敬礼是人。如过去现在未来诸佛。勅诸小鬼。各有大力。及土地分。便令卫护。不令恶事横事。恶病横病。乃至不如意事。近于此舍等处。何况入门。】

恶毒鬼王讲，我们这些鬼王，见到有人在修那些善法，对他『敬礼』，很尊敬他。尊敬成怎么样？『如过去现在未来诸佛』，把这个人当成佛一样对待。所以我们都要向这些鬼王学习，看那些善人就如同看佛一样。为什么？因为佛是修一切善法而成就的，那这些男子女人能够修善事，就是正在那里种佛因。种佛因，将来必定得佛果。因此这些鬼王明白这个因果，对他们敬礼如同敬重诸佛如来。所以派遣这些小鬼，每个鬼都是非常有神通力的，包括那些土地公，维护这个家人，所以鬼神保佑。不是说你天天在这里烧香求他们，拿一些东西贿赂他们，他就保护你，不是。真正要自己断恶修善，才得到鬼神的尊敬。那就『不令恶事横事，恶病横病』，那些所谓的灾难、疾病，『乃至不如意事』，都不会发生，甚至都不会『近于此舍』，连靠近都不会，便何况说入门！所以你的家庭一定得到平安。下面经文说：

【佛赞鬼王。善哉善哉。汝等及与阎罗。能如是拥护善男女等。吾亦告梵王帝释。令卫护汝。】

佛听了鬼王的报告，非常之欢喜，赞叹他说『善哉善哉』，很难得，『汝等』，即是你们这些鬼王能跟阎罗王，可以这样拥护善男女人。见到人家做善事，可以那样去护持他，这个非常值得赞叹。佛也都劝导『梵王帝释』，这是大梵天王，「帝释」就是忉利天主，也都以他的神通力维护这些鬼王。这个是鬼王修善得到的果报，得到了利益。这里佛对恶毒鬼王的开示就介绍完了。今天的时间到了，我们先学习到这里。如果今天讲得不妥不圆满的地方，请各位大德多多批评指导。谢谢大家！