交际篇

　　一、彼此的称呼

　　我们生活在社会中，学习对人交际的礼节，是必须的。所以世尊在各种经里，谆谆地训诲我们，要善行礼节。称呼是礼节中重要的一部份，所以要最先注意。

　　（1）对于一般人

　　问人姓氏说：“贵姓”或“尊姓”。自称“敝姓”。

　　问人名号说：“台甫”。自称“小名”或“草名”。

　　问人的本乡说：“贵处”或“贵县”“贵省”。自称“敝处”“敝县”或“敝省”。

　　问人的家说：“府上”或“贵府”。自称“舍下”或“敝舍”。

　　称人的学校说：“贵校”。自称“敝校”。

　　称人的商店说：“宝号”或“贵公司”。自称“敝号”或“敝公司”。

　　称人的父亲说：“令尊”。自称“家父”或“家严”。

　　称人的母亲说：“令堂”。自称“家母”或“家慈”。

　　称人的妻说：“尊夫人”。自称“内子”或“内人”。

　　称人的儿子说：“令郎”；女儿说：“令媛”。自称“小儿”或“小女”。

　　称呼他人家族中的人，都可以加一个“令”字。如：“令祖父”，“令祖母”，“令兄”，“令嫂”，“令姊”，“令侄”，“令侄女”等。

　　自称家中长辈的人加一“家”字。如“家祖父”，“家祖母”，“家兄”，“家姊”等。幼辈的人加一“舍”字。如“舍弟”，“舍妹”，“舍侄”，“令侄女”等。要注意“令”“家”“舍”三字不可用错”。至于父母已逝世的，自称“先父”或“先母”。

　　问人年岁说：“贵庚”。自称“虚度”。或不用虚度二字，迳称多少岁。倘问老年人年纪，应说：“高寿”。男人对于女子不可轻易问她的年纪。

　　（2）对于僧尼

　　对出家僧尼不可问姓，因为一切僧尼都是姓释。这是根据佛说：“一切水入海，皆同碱味”的话，所以出家僧尼都是姓释的。

　　问僧尼的法名说：“请问上下”。

　　在家的佛徒对于出家的僧尼，都要称他们做“师傅”。能讲经的称他“法师”或“老法帅”。习禅的称“禅师”或“老禅师”。至于“大师”二字，不可随便称呼，只有对于博通经律论三藏而能广行教化的，才可称他为“大师”。

　　二、说话的礼貌

　　四自侵经，佛说：“谛观一切扰扰纭纭，但诤咽喉不急之事。祸从口出，千殃万罪，还自缠绕”。世间的一切纠纷都是从口而出。话说得好，就能大事化小事，小事化无事；话说得不好，就会无事生事，小事也成大事了。这关键就在“粗言”和“善语”上。所以世尊在无量寿经里告诉我们，要“远离粗言，自害害彼，彼此俱害。修习善语，自利利人，人我兼利”啊！

　　语言的运用是有艺术的，我们虽不必做演说家或外交家，然而一般的常识是应知道，应学习的。下面是我们应注意的几点：

　　（1）语言的常识

　　和人说话应该先招呼他的名称，然后发言。

　　他人的话没有说完，不可截断他的话，自己抢著说。更不可没有听完，就加批评。

　　请别人给你作事，要先说一个“请”字，如“请你开门”，“请转交某人”，“请告诉我”，“请你代办”以及“请问尊姓”，“请教台甫”等类的话。

　　别人为你作事，或送甚么东西给你，不论事的大小，或东西的多少，都应该说“谢谢”。

　　问人而人不愿回答的话，不可再问，免得使人为难。

　　不可轻易问人每月得多少薪金。

　　说话是很不容易的，记得薛瑄居士说：“心诚，色温，气和，辞婉，必能动人。”我们说话能够注意这四个条件，那末说话的礼貌，可算是中节的了。薛居士又说：“亲戚故旧因言语而失欢者，多是颜色辞气暴厉，能激人之怒。且如谏人之短，语虽切直，而能温颜下气，纵不见听，亦未必怒。若平常言语无伤人处，而词色俱厉，纵不见怒，亦须怀疑。故与人言语，尤当自警”。

　　（2）说话的修养

　　那末我们怎样来改进我们说话的技巧呢？石天基居士所编的传家宝一书里的嘉言很可作我们的参考，他说：

　　“毋道人之短，毋说己之长。”

　　“对失意人莫谈得意事。”

　　“与人相争只可就事论事，不可扬其阴事。此祸关杀身，非独有伤厚道已也。”

　　“一座之中有好弹射人者，切不可形之于口舌争论；惟当端坐沉默以消之。此之谓不言之教。”

　　“人能不笑人穷，不鄙人俭，便为长者。要知世界每多缺陷，如贫贱、残疾、聋瞽、痴呆之类，不可悉数。是皆前生恶业所致。若以尖利之言，纵口讥诮，不独大伤我之长厚，且又是敛怨取祸之道。笑人者常不如人，焉知异日自己又不被人讥诮耶？

　　“听人说话，俱要包容。譬如人说一事，有朝代记错的，有姓名不真的，有字认识讹舛的，有语句读得颠倒改换的，有荒唐虚谬的，有鄙俗不堪入耳的；要知其人，或愚或拙，或无才学，所以如此。切不可将他坏处，随口说出，代他改正。亦不可笑他鄙他。在我解说教他，虽是好意，但恐彼人羞愧没趣，岂不反惹怨恨。前人有言，当面证人，惹恨最大，是与不是，随他说罢。至于见人文字书画，衣冠器物房屋，以及行正动静，面目身体，有缺点处，俱要存心包容。积许多福，免许多祸，不可忽也。”

　　“以言劝人说人，要先顾自己行止何如。果能自立于正，然后举以示人，彼人未有不服从者。倘以己所不能者，以之说人，不但人不服从，且将得谤矣。譬如戒人赌博、以及教子孙不可赌博，乃极正之事也；倘若自己好赌不止，惟以空言劝戒他人，彼必曰自己不正，焉能正人，乃将何辞以应之。凡事皆然，不独赌博一事。华严经说：‘若自不能修行正行，令他修者，无有是处’，此之谓也。”

　　“责我以过，皆当虚心体察；不必论其人何如。局外之言，往往多中。每有高人，过举不自觉，而寻常人皆知其非者。诗文亦然，读者未必皆当；若指我失，即浅学者之所论，亦常有理，不可忽也。”

　　“人以诗文质我，批驳过直，往往致嫌。若一概从谀，又非古道。嘉者极力赞扬，谬者指其疵病，瑕瑜不掩，常寓鼓舞之意。至诚待人，必不我怨。嘉者逢人称说，谬者绝口勿言，其人闻之，必自感奋。”

　　“他人共语，不可窃听。恐所言之事，其人避我；又恐正值让我长短，闻之未免动意；且令其人惭愧无地自容也。”

　　“觉人之诈，不形于言。受人之侮，不动于色。此中有许多意味，又有许多受用。”

　　“人有求于我，如不能应，应直告。切勿含糊，致误其事。”

　　“与人言，须要和气从容。如气忿则不平，色厉则取怨。”

　　“对富人诉贫，起彼借贷之疑；对势家夸富，动彼贪得之谋。”

　　“自谦则人愈服，自夸则人必疑。”

　　“不说人非，厚道也。不辨己非，高见也。”

　　“贫不能济物者，遇人痴迷处，出一言提醒之；遇人急难处，出一言解救之；便是大功德。”

　　“说亲友过失，不如述前人嘉言懿行。既可示人以模范，且可以免我之口过。”

　　“凡说话行事，或有他人求教者，我虽能得十分，止当谦应五分。到后行出多来，彼人自加敬悦。切莫预先满口允诺。倘若行不践言，非独自己惭愧。且又贻笑招怨。”

　　“当面件人，惹祸招尤，莫过于此。即不可为之事，亦当婉辞。”

　　“以言讥人，取祸之大端。以度容人，集福之要术。”

　　“面谀之辞，知之者未必感情。背后之议，衔之者每至刻骨。”

　　“凡一事而关人终身，纵实见实闻，不可著口。凡一语而伤我厚道，虽闲谈酒谑。慎勿出言。”

　　“朋友即甚相得，未有事事如吾意者。一言一事之不合，且自含忍，少迟则冰消雾释，过而不留。不得遂轻嗤骂，亦不必逢人愬说。恐怒过意回，无颜再对。又恐他友闻之，各自寒心耳。”

　　“我有冤苦事，他人问及，始陈颠末。若胸自不平，逢人絮絮不已，听者虽貌为咨嗟，其实未尝入耳。言之何益”。

　　佛说须摩提经里有四条关于说话方面的训词：“何等为四？一者、不传恶说，斗乱彼此。二者、导愚痴者，使入佛道。三者、若有毁败正法，护使不绝。四者、劝勉诸人，教使求佛，令坚不动。是为四法。菩萨用是四事故，不为他人所别离（别离，指为人所舍别离弃）佛于是说偈言：不传说，斗彼此。导愚冥，护正法。劝进人，使求佛。终无能，别离者”。

　　三、庆吊与约会

　　佛说：“凡有忧喜，与人共之”。这是说，关于他人有忧喜的事，一概要表示同情。对忧愁的人，自己勿作欢乐的表情；对有喜庆的人，自己勿作忧愁的表情。不是这样的对待人家，别人或以为你是幸灾乐祸的呢。

　　（1）忧喜与人同情

　　当我们去庆贺亲友的婚姻、寿诞、生子一类的喜庆事情，或是偶然遇著这类的客座筵席，须要代为欣喜欢乐。即使自己怀著忧愁的事，也不可愁眉蹙额。而且说话之间要加以注意。有关于死丧灾病等等的事情不可随便谈论。恐别人误会，以为你在妒忌不乐呢。倘亲友家有疾病、官讼、火盗、死丧诸事，前往慰问，须要代为忧虑悲叹。应以因果业报的道理，开示他们。自己不可有欢喜欣笑的态度，免得引起他人的恶感。这种对人的举动，都是属于菩萨行四摄法之中的“爱语摄”。所以关于庆吊的事，我们要记住佛所说的：“乐人之乐，忧人之忧”这八个字。

　　（2）访问须知

　　和人约会，一定要准时前往，最好写一纸条预置案上，某日某时须访问某人，以防临时遗忘。

　　去访问亲友要顾著对方时间的便利：1、不可太早太晚。早则他人尚未起床，迟则耽误他人寝息。2、不可久坐。除特别事故外，以不过三十分钟为宜，以免耽误他人的事。倘有时谈话须延长，必须先问对方现在是不是有事要办理。在主人的方面，倘有事要办的，当用诚恳的态度直告来宾，请他下次再谈。

　　叩人家的门或电铃，不可声音太大太急。使屋内的人听了惊恐不安。

　　人家的门倘虚掩著，不可迳自贸然的推进去。应站在门口喊主人的姓名，并轻叩他的门。待主人来开，才进入室内。这样是防室内若有秘密的事，使人有所掩避。

　　倘下雨的时候到他人家里去，雨伞不可带进室内，应该放在室外，以免地上淋湿。并要除去鞋底的泥泞，以免污了人家的客室。

　　他人案上的信札、文件、日记、账簿等不可随手翻阅。这是不合理的举动。

　　在他人家中不可随处吐痰。吐痰必须入盂。

　　（3）怎样招待宾客

　　招待来宾：1、要和蔼。使来宾起欢乐的、和亲近的感觉。2、要尊敬。每个人的心理都喜欢他人称赞自己，欢迎他人对自己有尊敬的态度。所以招待客人，应该特别注意这一点。3、要真心实意。心是无形的，但可以由人的面貌表现出来。对人态度的真实和虚伪，这是很容易被对方所窥察出来的。待人真诚能使人衷心感激，愿意和我们亲近。倘若我们虚伪地待人，这就要使人不相信我们，那就得不到真实的友情了。我们以虚伪对待别人，别人也用虚伪来报答我们，那末我们前途的危险，也就可想而知了。4、谨慎。在谈话当中，不可随便乱说，或是任意批评他人的短处。往往你是无心的说，一传出去，很容易因此得罪人，有伤亲友间的感情。倘他人来告诉你，某人怎样的待他不好，某人怎样的恶劣，你须先对他表示同情，然后劝他对某人要原谅。切不可随声附和，批评某人的不好。

　　来访的客人倘是陌生的，从未见过面的，彼此应该交换名片。并应该记载他的住址。

　　和客人谈话应须投其所好。和他接谈，不可只顾自己所喜好的话。

　　在同一时间，有很多客人来访，谈话和应付切不可偏于一两个有财势的人，使人有趋炎附势的讥诮。平等是佛徒的本色，所以我们招待客人应该面面顾到，不使客人中有感到太冷淡的。虽然不能和每个人长谈，但总当对每个人周旋几句，以免他人感觉不快。

　　来宾中如有彼此不相识的，应当给他们介绍姓名，并略述他们的职业。

　　对许多客人聚谈的时候，不可对一人耳语，使其他的人感到不快。

　　四、良莠的鉴别

　　送客出门，对他点头示别的时候，不可眼看他处。

　　要测度对方是怎样的人格，须看他平时的行动。如举止是轻浮的，还是稳重的，言语是夸大的，还是谦和的。在平时观察人有时或许不十分准确。识别人要在缓急的时候，利害的关头。佛说：“缓急别友，战斗见勇”。佛又指示四种因缘，可以测知对方的良莠。三慧经说：“欲得人相，有四因缘：一者与共居。二者共居当久。三者共语言。四者共事。可以知之”。

　　（1）怎样分别善恶

　　佛在尸迦罗越经里，对分别人的善恶，诏示我们很详细。佛说：

　　“善知识有四辈：一者、见人贫穷悴乏，令治生。二者、不与人诤计校。三者、日往消息之（探报人事的顺逆吉凶叫做消息）。四者、坐起常相念。”

　　“恶知识有四辈：一者、内有怨心，外强为知识。二者、于人前好言语，背后说言恶。三者、有急时于人前愁苦，背后欢喜。四者、外如亲厚，内兴怨谋。”

　　“善知识复有四辈：一者、欲斗，止之。二者、欲随恶知识，谏止之。三者、不欲治生，劝令治生。四者、不喜佛道，教令信喜之。”

　　“恶知识复有四辈：一者、小侵之，便大怒。二者、有急情使之，不肯行。三者、见人有急时，避人走。四者、见人死亡，弃不视”。

　　（2）这是恶友

　　善生经载：“佛告善生有四怨如亲，汝当觉知。何谓为四？一者、畏伏。二者、美言。三者、敬顺。四者、恶友。”

　　“佛告善生，畏伏有四事。云何为四？一者、先与后夺（如用饵钓鱼）。二者、与少望多（给你微少物品，希望得大利益）。三者、畏故强亲。四者、为利故亲。是为畏伏四事。”

　　“佛告善生，美言亲复有四事。云何为四？一者、善恶斯顺。二者、有难舍离。三者、外有善来，密遮止之。四者、见有危事，便排挤之。是为美言亲四事。”

　　“敬顺亲复有四事。云何为四？一者、先诳（如以前骗过你，加以种种巧言解释，想再来欺骗你）。二者、后诳（对于未来的事，说得如何美妙，使你上当）。三者、现诳（如见说不见，不见说见等类的话）。四者、见有小过，便加杖之（你有小错误，便乘机害你）。是为敬顺亲四事。”

　　“恶友亲复有四事。云何为四？一者、饮酒时为友。二者、博戏时为友。三者、淫佚时为友。四者、歌舞时为友。是为恶友亲四事。”

　　（3）这是良友

　　“佛告善生，有四亲可亲，多所饶益，为人救护。云何为四？一者、止非。二者、慈愍。三者、利人。四者、同事。是为四亲可亲，多所饶益。为人救护，当亲近之。”

　　“善生，止非有四事，多所饶益，为人救护。云何为四？一者、见人为恶，则能遮止。二者、示人正直。三者、慈心愍念。四者、示人大路。”

　　“复次，慈愍有四事。一者、见利代喜。二者、见恶代忧。三者、称誉人德。四者、见人说恶，便能抑制。”

　　“利人有四，云何为四？一者、护彼不令放逸（劝阻他不可犯不良的嗜好）。二者、护彼放逸失财（这人已经犯了恶嗜好，劝他戒绝）。三者、护彼使不恐怖。四者屏相教诫（他做错事，不当看别人的面前说出，免损他的名誉，等到在没有人看见的地方，才纠正他）。”

　　“同事有四，云何为四？一者、为彼不惜身命。二者、为彼不惜财宝。三者、为彼济其恐怖。四者、为彼屏相教诫”。

　　（4）四种朋友

　　佛在孛经里批评四种朋友说：“友有四品，不可不知。有友如花，有友如秤，有友如山，有友如地。”

　　“何谓如花？好时插头，萎时捐之。见富贵附，贫贱则弃。是花友也。”

　　“何谓如秤？物重头低，物轻则仰。有与则敬，无与则慢。是秤友也。”

　　“何谓如山？譬如金山，鸟兽集之，毛羽蒙光。贵能荣人，富乐同欢。是山友也。”

　　“何谓如地？百谷财宝，一切仰之。施给养护，恩厚不薄。是地友也”。

　　我们对待人，爱憎的心不可太显然。要浑厚涵蓄些。须知人们的品性行为，万有不齐，虽有所短，但是也各有其所长。和人们交际，倘只看见他的短处，那末一天也不可和他同处了。倘念他的长处，尽地球上的人，都是可亲可爱的。然而“四怨如亲”的朋友，对待他总要特别谨慎些，以免后患。

　　五、怎样对待人

　　人生不能离群独存，像鲁宾逊在孤岛上所过的生活，究竟不是每一个人所能忍受的。我们既然得和群众共处，那末，应该把怎样对待人的方法来研究一下。人是有情感的动物，而情感是相对的，是交感回流的，是有反射作用的。我们拿诚恳对待别人，别人也会用诚恳来酬答我们的，倘使我们用诈术待人，人们也会拿诈术来对待我们的。所以敬他人就是敬自己，慢他人就是慢自己。就使是地位微贱的人，我们也应该以诚敬的态度待他，不可对他慢忽。

　　人与人的关系应该是互相辅助，互相敬爱，而不应该互相利用的。互相辅助敬爱，相处可以永久；互相利用的，在利害关系终尽以后，就不能继续相处了。总之，待人接物，应该根据佛的“自利利他”的宗旨做去。

　　（1）以诚待人

　　三慧经佛说：“有地则有万物。人有至诚乃有道”。宝女所问经载：“佛告宝女，菩萨有三法，常怀至诚。何谓为三？（一）未曾欺佛。（二）不自欺身。（三）亦不欺诳一切众生”。所以印光大师教人最注重诚敬。这实在是学佛做人的要道啊！

　　（2）人各有所长

　　佛在孛经里说：“器虽粗弊，不可便弃，各有所贮。愚贱不肖，亦不可弃，各有所用”。又如说：“驼负百钧，蚁负一粒，各尽其力耳，象饮数石，鼷饮一勺，各尽其量耳。故用人不必其效之同，各尽所长而已”。我们碰著对方有一件使我们不如意的事情，应该自己反问自己：“我所做的事，是不是能使每一个人都满意”？如果只是一味看见别人的不是，那末兄弟、朋友、妻子以及童仆、鸡犬，无一而非可憎。到处只觉得可憎，一天到晚如坐在火坑里、针刺上，精神必将大受痛苦的了。所以我们要记住出曜经里佛说的：“害人得害，行怨得怨，骂人得骂，击人得击”的四句话。

　　（3）从自己做起

　　家庭中的口舌，都从多讲多话中来的。无论训子女，教小辈，以及勖勉家人，与其唠唠叨叨，惹人生气，不如做一个榜样给人看。“以言教者讼，以身教者从”。认为当做的事，从自家做起。不当做的事，从自家戒起。如出曜经里佛说：“当自克修，随其教训。己不被训，焉能训彼”。

　　（4）对待亲友

　　怎样的对待亲属朋友呢？尸迦罗越经里佛说：“亲属朋友当有五事：一者、见作罪恶，私往于屏处，谏晓呵止之。二者、小有急，当奔趋救护之。三者、有私语，不得为他人说。四者、当相敬叹。五者、所有好物，当多少分与之”。

　　（5）对待仆人

　　世尊并指示我们怎样的待仆人：“一者、当以时饭食与衣被。二者、病瘐当为呼医治之。三者、不得妄挝捶之。四者、有私财物不得夺之。五者、分付之物当使平等”。关于仆人事主，佛也曾说明：“一者、当早起，勿令主人呼。二者、所当作，自用心为之。三者、当爱惜主人物，不得捐弃乞丐人”。并说：“当称誉主人善，不得说其恶”。

　　仆役有错误过失，不妨善意劝告矫正，不可盛气凌人。对仆役应该体恤，不可刻薄。否则，日久生怨，暗中被他作弄起来，就得受无形的损失。所以用人要用到能驱使那个人的心，才说得上能“用人”。

　　如果用人不能用他的心，那末他随时可以倒戈，可以反脸。仆人的管理方法，若是慰勉激励多于斥责讥骂，他们自然甘心服务了。

　　（6）送礼要替对方著想

　　送礼是表示人情，但要有分寸，要讲经济，要替对方设想，使他可得实用。同时还要顾到自己的力量。能够这样去做，可说是“能善行礼节”了。

　　（7）是我错

　　倘遇发生人事争执的时候，只要自己回心转意，肯认错，对方决没有不谅解、不言归于好的。能够这样做，彼此就相安无事了。天下决没有不可化的人，只患自己待人不够诚心罢了。

　　我们处世倘能抱定“是我错”的宗旨去应付人，时时观照自己的错处，同时也就没有去找他人的缺点或残疾当作笑话，或作谈话的资料的余暇了。指责他人的缺点或残疾，是刻薄的行为，是犯了十恶业中恶口兼绮语的罪过的。

　　（8）处世的嘉言

　　怎样对待人，真是一言难尽的，现在引用大德们的嘉言来做个结束。

　　王自强居士说：“家庭中许多烦恼，许多闲气，若在小节上用些工夫，以后都可以避免。例如看见尊长招呼一声，是多么亲切。看见丈夫或夫人说几句慰劳的话，笑他几笑，是多么的要好。世间许多纠纷，都从小节上忽略而来。惟其不注意小节，朋友从此失和，亲族因此不睦，夫妇竟致勃溪。所以尽管是细事小节，要十分注意”。

　　魏禧居士说：“人于横逆来时，愤怒如火。忽一思及自己原有不是，不觉怒情燥气涣然冰消。乃知自反二字，真是省事，讨便宜，求快乐之法门。”

　　“人做事切不可迂滞，不可反覆，不可烦碎。但代人做事又极要耐得迂滞，耐得反覆，耐得烦碎。”

　　“性情苛刻者能使骨肉不相亲，况远者乎。慈和者能使仇家忘其怨，况平人乎。可见人之亲疏，全在自己，不可专责人也”。

　　唐彪居士说：“彼之理是，我之理非，我让之。彼之理非，我之理是，我容之。”

　　“待己者当于无过中求有过。非独进德，亦且免患。待人者常于有过中求无过。非但忠厚，亦且免怨。”

　　“人固不可多事，然亲友有义不容辞者，以事重托，理宜委婉力行，行至必不能行，我心已尽，而亲朋亦自见谅。有一种自了汉，止知自吃饭，自穿衣，若人稍有所托，即沉吟推诿，生平未尝代人挑一担，解一事。及到有事，未必不求人，若人似我，又当何如？”

　　“事系幽隐，要思回护他，著不得一点攻讦的念头。人属寒微，要思矜礼他，著不得一毫傲睨的气象。”

　　“局外而訾人短长，吹毛索垢，不留些子余地；诚以己当其局，未必能及其万一”。

　　余忘我居士说：“他人之信不可私拆。他人在写信时或看信时，不可偷看”。

　　蔡梁村居士说：“待人最要从厚。人待我不以理，我以薄施之，是我无以异于彼也”。

　　史典居士说：“凡待人接物，胸中要有分晓，外面须要浑厚”。

　　“凡亲友中有家庭之变，或有词讼不测之事，当设身处地为之谋虑，不可膜视。”

　　“我施有恩，不求他报。他结有怨，不与他较。这个中间宽了多少怀抱，忍不过时，著力再忍。受不得时，耐心再受。这个中间除了多少烦恼。”

　　“向人说贫，人必不信，徒增嗤笑耳。人即我信，何济于贫”？

　　袁氏世范载：“处己接物，常怀慢心、伪心、妒心、疑心者，皆自取唇于人也。”

　　“慢心者，自不如人，而好轻薄人。见敌己以下之人，及有求于我者，面前既不加礼，背后又窃讥笑。若能回省其身，则愧汗浃背矣。”

　　“伪心者，言语委曲，若甚相厚，而中心乃大不然。一时之间，人所信慕，用之再三，则踪迹露见，为人所唾弃矣。”

　　“妒心者。常欲我之高出于人，故闻有称道人之美者，则不以为然。闻人有不如己者，则欣然笑快。此何加损于人，只厚怨耳。”

　　“疑心者，人之出言未尝有心，而反覆思绎曰：此讥我何事？此笑我何事？与人缔怨，常萌于此”。

　　唐彪居士说：“只一个耐烦心，天下何事不得了，天下何人不可处。”

　　“祸莫大于不仇人，而有仇人之辞色。耻莫大于不恩人，而作恩人之状态”。

　　江衡居士说：“与人相处，第一要谦下诚实。同干事，勿避劳苦。同饮食，勿贪甘美。宁让人，勿使人让我。宁容人，勿使人容我。人有恩于我，终身不忘。人有怨于我，即时丢过。见人善，称扬不已。闻人过，绝口不谈。久久行之，到处受人爱戴”。

　　石天基居士传家宝载：“觉人之诈而不说破，待其自愧可也。若夫不知愧之人，又何责焉？”

　　“仇人背后之诽论，皆足供我箴规。盖寻常亲友当面言既不尽，背后亦多包荒；惟与我有嫌者，揭我之过，不遗余力，我乃得知一向所行之非。反躬自省，则仇者皆恩矣。”

　　“无义之人不得已而与之居，须要外和吾色，内平吾心，庶几不及于祸。”

　　“待人，一切贤愚好歹都要包容和蔼。明知某人是恶人、小人、奸人、佞人，亦要自己心中明白晓得。却不可在脸面言语上，露一些憎嫌厌恶之意。”

　　“心内要极其精明，外面要极其浑厚。精明则我不受人之欺，浑厚则人不怨我之刻。所以人之黑白，只宜在心，不宜在口。乃涉世妙法。”

　　“凡朋友亲族中如有行狡、刻毒、险恶的，我曾同他做过事，或曾与其交往，虽然知得十分真确，总要存在心里，外面却要和颜悦色，低声下气，推事远他。切不可显然顿绝他，致令结冤。切不可将他的坏处向人诉说，恐传说闻知，彼不自悔，反生怨恨、仇隙、排陷，意外灾祸每每由此而起。所以与人绝交，不可出恶言也。”

　　“毋以己之长，而形人之短。毋以己之拙，而忌人之能。”

　　“与人谈话不可故意张扬自己的长处，和自己所作之好事。此乃取辱之道。”

　　“欲人勿闻，莫若勿言。欲人勿知，莫若勿为。”

　　“施人慎勿念，受施慎勿忘。”

　　“我有功于人不可念，而过则不可不念。人有恩于我不可忘，而怨则不可不忘。”

　　“横逆之来，先思所以取之之故，即得所以处之之法。不可便动气。动气徒为自损。”

　　“责人善者，隐恶而扬善，则与人同归于善。倘责人善者，是己而非人，则与人皆陷于非。”

　　“隐人之恶，扬人之善，不独自己留存厚道，亦是免祸消愆妙法。”

　　“遇诡诈之人，变幻百端，不可测度。吾一以至诚待之，彼术自穷。”

　　“人有操之不从，纵之或自化。毋操切以益其顽。”

　　“攻人之恶毋太严，要思其地步。教人以善毋过高，当令其可从。”

　　“不责人小过，不发人阴私，不念人旧恶，真是妙人。”

　　“高傲自大者，人皆憎恶，乃量小福薄之人也。”

　　“受小人侵侮，不必与他计较。”

　　“人有不及，可以情恕。非理相干，可以理遣。”

　　“以言感人，不若以行感人，言虚而行实也。欲使人见吾之善，不若使人不见吾之善，见则恐招人之忌也。”

　　“礼义廉耻可以律己，不可以绳人。律己则寡过，绳人则寡合。”

　　“对人当于有过中求无过，不富于无过中求有过。”

　　“轻财足以聚人，律己足以服人，量宽足以得人，身先足以率人。”

　　“待下固当和，但和而无节，反生其侮。惟和而庄，则人自爱而畏。”

　　“治小人宽平自在，从容以处之，事完绝口不言，则小人无所闻以发其怒。”

　　“买卖贸易皆是各人生活之计，在开店之家，因有赀本坐而获利，不必言矣。惟是本少贫人，设措微赀，肩挑步担，遍历街坊，忍饥奔驰，求活家口，最为苦楚。所赚甚微，一家父母妻子衣食仰望，倘若刻薄，彼何以度日。于此辈上，宽厚存心，真是功德。”

　　“田野小民，斗粟尺布，入市营求，一家讥寒所望，我却要在他身上去讨便宜，能有几何，于心安乎？其对于肩挑步担，贩卖菜物，小本贫民，脚夫轿夫，汗力苦人等，亦复如是。”

　　“居不必无恶邻，会不必无恶友，惟能自持者两得之。见善人则效之，见不善人则改之，善与不善皆吾师也”。

　　熊居士说：“佛必与外道或怨家同处，此佛法之所以成其无上。毒草生处，必有良药。大智慧人必不因邪宗竞煽，异论嚣张，而为避人、避世、避地之计，如隐逸者之所为。隐逸者存退怯心，将孤陋自甘，其道不广”。

　　六、通信的常识

　　随著交通的发展，邮电的传递是非常迅速便利了。我们要和远地的亲友交际，可以应用通信的方式来联络感情。

　　得著亲友的馈赠，应当随即写信致谢。收到别人的汇款、包裹或其他物件，也应当随即写信通知寄件人，免他挂念。听到亲友遭遇灾难、疾病等，要写信劝慰他，并乘机劝导他信佛。

　　信札的措词要简明谦敬。不应用艰深的字句和古典，要使收信的人容易了解。上下款称呼要合行辈的身份。

　　（1）上下款的称呼

　　和非亲属的人通信，倘关系较深、交谊较近的，老年人可用“伯父”，“伯母”。

　　倘对于没有很深交谊的老年人，可用“某老先生”，“某老太太”。

　　倘对于关系较深、交谊较近、年龄相差不甚多的人，可用“某某兄”，“某某嫂”，“某某姊”，“某某弟”，“某某妹”等。

　　对于没有很深交谊的人，可用“某某先生”，“某某女士”。倘是佛教徒，不拘男女，可称“某某居士”。年长有德的，称“某某大德”。

　　称出家僧尼，任住持（即一寺之主）的称“某某大和尚”。能讲经的称“某某法师”，或“某某老法师”。参禅的称“某某禅师”，或“某某老禅师”。对年长的僧尼，可称“某某长老”，或称“某某大德”。

　　少年人对老年人可自称：“晚”或“晚生”。年龄相差不甚多的，男人对男人彼此都可自称做“弟”。女人对女人，彼此可以自称做“妹”。

　　男女间若不是交谊较深的，彼此通信称弟称妹不甚适宜，应从自己名字取下一字相称呼，较为合宜。例如述者号海量，取“量”字。信末署名可以不必加称呼，只写自己的姓名就是了。

　　对同教的前辈，信末署名上可加“后学”。倘亲受教诲的，应称“弟子”。对于出家僧尼，不论对方年龄大小，应一律自称“弟子”。因为我们在家佛徒对于一切僧尼，不论他是持戒的或是毁戒的，我们都要尊他为僧宝，所以一律自称“弟子”。

　　信末署名下，不论对于在家和出家的人，都可用“上”，“敬上”，“谨白”，“谨启”等字样。

　　（2）寄信须知

　　信封上必须写明寄信人地址姓名。一则无法投递时，邮局可按地址退还。二则倘收信人遗忘寄信人的地址，当他看见信封上的地址，就易于答覆。

　　信札写完后，要从头至尾细阅一遍。以防错误。

　　交邮局递寄的信有过重的，要贴足邮票，以免收信人加倍受罚。

　　邮票要贴在信封正面的左上角，便于邮局打戳。

　　信内不可封寄钞票。