容忍和悦纳世界的不完美

　　——节选自 卢志丹《结佛缘 好人缘》。

　　喧嚣的都市中，有一大片树林，树林深处有一座禅院。

　　一天，禅院的住持老和尚看见小徒弟坐在地上哭，满地都是写了字的废纸。

　　“怎么啦？”老和尚问。

　　小和尚没精打采地回答：“我总写不好。”

　　老和尚捡起几张看后，说：“写得不错嘛，为什么要扔掉？又为什么哭？”

　　“我就是觉得不好。”小和尚继续哭，“我想写的尽善尽美，一点都不能错。”

　　老和尚开导徒儿说：“问题是，这世界上有谁能一点都不错呢？你什么都要完美，一点不满意，就生气，就哭，这反而是不完美了。”

　　小和尚把地上的字纸捡起来，先去洗了手；又照镜子，去洗了脸；再把裤子脱下来，洗了一遍又一遍。

　　老和尚问：“徒儿！你这是在干什么啊？你洗来洗去，已经浪费半天时间了。”

　　小和尚说：“师父！我容不得一点脏，您老人家没发现吗？每个施主走后，我都把他坐过的椅子擦一遍。”

　　老和尚慈祥地笑了笑，说：“你嫌天脏、嫌地脏、嫌人脏，外表虽然干净，内心反而有病，这反而不洁净了。”

　　小和尚要去化缘，特地挑了一件破旧的衣服穿。

　　“为什么挑这件？”师父问。

　　小和尚有点不服气地回答：“您不是说不必在乎表面吗？所以我找件破旧的衣服。而且这样施主们才会同情，才会多给钱。”

　　老和尚瞪大眼睛：“你是去化缘，还是去乞讨？你是希望人们看你可怜，供养你？还是希望人们看你有所作为，透过你度化千万人？”

　　几年后，老和尚圆寂了，小和尚成为住持。他总是穿得整整齐齐，拿着医药箱，到最脏乱贫困的地区，为那里的病人洗脓、换药，然后脏兮兮地回山门。他也总是亲自去化缘，但是左手化来的钱，右手就救济了可怜人。他很少待在禅院，禅院也不曾扩建，但是他的信众愈来愈多，大家跟着他上山、下海，到最偏远的山村和渔港。

　　小和尚说：“师父在世的时候，教导我什么叫完美，完美就是求这世界完美；师父也告诉我什么是洁净，洁净就是帮助每个不洁的人，使他洁净；师父还开示我，什么是化缘，化缘就是使人们的手能牵手，彼此帮助，使众生结善缘。至于什么是禅院，禅院不见得要在山林，而应该在人间。东西南北，皆是我弘法的处所；天地之间，就是我的禅院。”

　　缺憾本是人生的组成部分。也只有尝试过悲欢离合的滋味，才称得上是真正的人生，完整的人生。

　　能宽心接受人生中的缺失和不完美，是一种智慧。因为生命中的缺口，仿若我们背上的一根刺，时时提醒我们谦卑，要懂得怜恤。若没有苦难，我们会骄傲；没有沧桑，我们不会以同理心去安慰不幸的人。

　　人生不要太圆满，有个缺口让福气流向别人是很美的一件事，你不需拥有全部的东西，若你样样俱全，那别人吃什么呢？

　　如果试图以改变外在的世界，来追求完美，是永远徒劳无功的，永远会有你意想不到的不如意的事情出现，来烦扰你的心。其实你的期待，就是你所执著的东西；你的一切痛苦和烦恼，不过是因为过于执著。

　　人生不可能没有挫折，月亮不可能永远满盈。凡事不妨保留一点缺陷，缺陷就正是希望的所由生。物满则溢，物极必反，乃是千古不易之真理。很多人把没有缺憾，当成人生追求的最高境界，其实那是不切实际的想法，也往往成为人生烦恼的根源，也是各种悲剧产生的所在。

　　释迦牟尼佛将人世间称之为“娑婆世界”， 即，忍受缺憾的世界。佛陀认为，人世间是一个美丑并存、善恶同在的世界，是“五浊恶世”—— 劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，是一个不完满的有着各种缺憾空间。在“娑婆世界，五浊恶世”中，就要忍受和悦纳各种浊恶和不完美。