好好开拓自己
适逢台湾新闻报五十二周年报庆,举办一系列讲座,承蒙张董事长跟洪董事长的邀约,希望我来这里,跟大家讲佛法。
今天所讲的,如果说不是佛法,那也不一定对,为什么?因为佛法的本身,是从现实的生活中,关系到人与事,去发现问题,再从问题中去发现佛法,可见佛法不是另外的东西。所以我今天并不用佛教的专有名词、经文……,来跟大家谈问题,今天所介绍的主题是「好好开拓自己」。
「开拓」这两个字,我们知道开是开发、拓是拓展;如果以现代商业管理学来看这标题,「自己」就是产品。我们知道一样产品,从设计到开发,需要很长的时间才能完成,而且也必须在时间、空间里面,不断去提升;再者,东西摆在商店里,要有人来买,这就涉及到拓展的问题。可能大家听了会说,为什么把「自己」当成「产品」呢?!
所谓「天生我材必有用」,如果引用这么一句话,大家就不会认为,好像把人当成物了,其实我材就是产品,问题在于是不是能把你的才能表现出来?在未表现之前,有没有刻意的去培养你的才能?开发,不一定说已经拥有多少才能;我们知道,人人都有不同的根基、或不同的潜能,如果不能把你的潜能发挥出来,即使样子长得像佛教里所讲的三十二相、八十种好,那也没有用,所以,样子长得怎么样,不是问题,毕竟人需要的是内涵,因此,我说要「好好开拓自己」。
每个人都有潜能,这种潜能不一定是天生的,而是从小到大,从家庭到学校、社会慢慢地培养起来的。不管你是在民营单位,或公家单位,从事各阶层的工作,不管职务大小,每个人都有必备的专长、专业,这些专长、专业,也是从小慢慢培养而成的。所以说开拓自己,还是要从培养上去着手。
譬如目前失业的人口比例太高,可是我们发现,有很多的行业,必须具备某些专业、专长,可能这类的人才还不够用,我们也知道最近很多学者、专家提出来,现在的失业不是问题,而你为什么失业?那才是问题。
所以我们通常面对问题,只是去找个答案,绝不会说,很冷静的去面对问题、分析问题。就像走在街上,莫名其妙被人捅一刀,好像社会治安很乱,自认没有惹人家,为什么要捅我一刀?就归咎于别人。可是,当治安单位抓到行凶的人,问他:为什么你要捅他一刀?行凶的人说:为什么他要斜着眼睛,用鄙视的眼光看我?我这么一讲,大家就知道,为什么人家要捅你?往往我们的眼睛,都往外看,可是在佛法里,除了往外看,还要往内看。
往内、往外,看的是什么?外,是看别人的我;内,是要反过来看自己的我。因此任何问题的发生,绝不是以自我意识去认定;很多的事,亲眼看到、亲耳听到,所反应出来的,都只是自我意识,有的比较感性、有的比较理性,它的差别如此而已。
我们晓得,自我意识往往忽略了别人的我,只把自己的自我摆在前面,我们常会说:「为什么?」甚至于现在很多歌曲,都在喊「为什么?」我们看,很多人在生气的时候,也在喊「为什么?」;哪怕在家庭里面,不管那个份子,或是赚钱的人,也是动不动就「为什么?」
然而,这「为什么」有两个方式,一个是我究竟为什么?这是我们经常在家里面发现的;另一个是普遍性的为什么?这种就是人与人相处时,最平常的问题。我们只要谈到「为什么」这句话,必然就关系到人与人、人与事的问题,这些人与人、人与事,如果从来不发生关系,就不会有「为什么」;可是,在我们一生中,往往把自己宝贵的生命摆在那上面,浪费太多时间。
「为什么」如果只是以自我去表现,真的是浪费;如把这个「为什么」换个环境,改变它的内涵,像科学家、发明家或思想家,甚至于政治家、教育家,把「为什么」摆在这些事物上,我想他的价值、成就,以及对人的利益就完全不同了。
同样一个「为什么」,如果把「我」放在前面,只是把自己的缺点完完整整显现出来,告诉别人;如摆在人人所看到的各种专业、事物上,绝不会说,你怎么都把自己摆到那里面去。
所以「我为什么?」看起来是很平常的事,像在家庭里,丈夫在外面忙碌、赚钱,只要有点不如意,回到家里,发现一点点不顺心,马上就冒出一句话「我为什么?」当然,男主人有权利说「为什么」,可是他忘了,如果女主人也在外面工作、赚钱,她也有权利说「为什么」,这是我们站在主外的立场来说。
可是,谈到家庭之内呢?不管你是男主人、女主人,在外工作、忙碌、赚钱,有权利说「为什么」,但在家里面的人,难道就没有权利说「我为什么」吗?所以,我们常常表现「为什么」,说出这句话的人,很少考虑你有权利说,别人同样也有权利;如果能够懂得,除了自己的我,还有别人的我,那么「好好开拓自己」,「好好」两个字,就建立起来了。
当然,开拓需要时间、空间。过去我常在外面演讲,时常会听到,那位和尚在说什么?有什么好听的?不都是些迷信吗?这种事情,不是谁对、谁错,而是把我意识摆在自己的立场;如果把「我」,摆在学习、读的心态,去面对环境,这个「我」就不会太过于感性、或理性了。如此,你将会去调和它,使自我意识慢慢淡化,就像一般所说的,会冷静、客观些;佛教所谈的,也是那个「我」,为什么?打开始我就讲过,佛教的佛法,是现实生活里,关系到人、关系到事,从中去发现佛法。
所谓佛法,绝不是放在庙里的那部大藏经,因为那部大藏经,只是一大堆的印刷品,跟四库全书差不多;如果不去看它、认识它、理解它的内容,对你没有一点好处。事实上,人在任何的时刻,所讲的话、或行为,分别对的也好、错的也好,好的也好、不好的也好,都离不开这些。
中国的佛教,所表现的佛法,已融合了中国儒家的思想,也迎合我们的民族性、文化背景,可以说,中国的佛教是属于中国的,而不是印度的;可是,佛教来自于印度,往往印度本土的一些色彩,也会随着加入佛教的内容,可以说佛教变了、乱了,它并不是多元化,而是乱。
以佛教而言,两千多年以前的印度,可说是贫穷、落后、骯脏,而释迦牟尼佛谈佛法,谈的是清净、庄严,就是针对这些贫穷、落后、骯脏而说的,其实在中国大陆西北地区,像西藏、新疆、内蒙这些地方,跟印度的环境差不多;因此,依于印度环境所形成的佛教,到达中国以后,有两个分段,一个是流布在比较贫穷、落后的地方;一个是分布在中原地带,比较富裕的地方。因为佛法的本身,是针对人的我而说法,依于人的我所处环境、教育、文化、经济种种的关系,所表现出来的,就完全不同。
我们现在看台湾的宗教型态,不管道教、佛教、民间信仰都是依赖神、佛祖,有什么事,就去求他;做错了,为表示忏悔,「我错了」然后就交给他。最后变成,「我」本来很迷惑,结果反而愈来愈迷惑了。为什么?这就是我刚刚所说的,时代背景、环境,以及它的历史、文化等等所造成的。
以佛教而言,如果在座有很多是学佛的佛教徒,我可以说,你们很少在修养自己,很少照顾自己的身、口、意,也就是你的身体行为、言语行为、思想意念的行为;几乎都在参加诵经、礼忏、做法会、布施、供养,其实那不是修行。如果谈到修养,只是告诉你一个方法,去依赖它,不让自己犯错,甚至于给你一个很遥远、很遥远未来的理想,但是摆在眼前的该怎么办?没有办法的,就去求佛、求菩萨,很少说自己发生什么问题,该用什么样的方式?自己去认识、去了解而化解问题。
因此,我把它分成两大类:一是佛教徒、一是学佛的人;当然,学佛的人也是佛教徒,可是佛教徒不一定是学佛的人。在这里讲句不该讲的话,念阿弥陀佛到西方极乐世界,大家有没有想过,去西方极乐世界做什么?虽然,经典上讲极乐世界的众生,像吃饭,想一想就有了;穿衣服,想一想就有了;甚至于想用鲜花供佛,都有天女散花,连花都不需要买;在极乐世界只有乐,没有苦。但是,大家有没有思考过,那是什么样的日子?如果你真的去了,究竟在那里做什么?佛法的本身,强调现实生活中的我,要怎么样活在现实的环境中,而且要活得很好。我们常听到解脱、自在,那是什么?就是活得很好,究竟怎么样才叫活得很好呢?
以一般人而言,不做亏心事、不做坏事,就心安理得了;可是有没有想过,什么叫坏事?什么叫亏心事?如果以善、恶来看,什么是善?什么是恶?今天天底下所有的人都是善,那会是什么样的世界?如果都是恶,又会是个什么样的世界?事实上,以人而言,是不可能的,因为每个人的我,他所接受的环境,像家庭教育、学校教育、社会教育,包括自己自修所下的工夫、吸取的知识经验,所形成的智慧就有差别。当然,不可能每个人,都是善或恶;所以佛法对世间的一切,认为都是相对的,怎么说呢?
我们晓得,人有善恶、美丑,事情有好坏,道理有对错,还涉及到是非;总是在相对的中间去分别人、去认识人,如果不知道如何去面对现实,去认识问题、了解问题、发现问题的话,那永远只是个自我而已,而且会愈来愈强烈,所表现的往往都是伤害、都是缺失。
所以,佛法中谈修行,很多人都摆在念佛号、持咒语、念经、拜忏、或打坐,认为这些方法就是修行,完全错了;释迦牟尼佛在经典上谈到修行,是针对我们身体的行为、言语的行为、思想意念的行为而说的。
刚说过每个人都不一样,所表现出来,都有些不理想的地方,才会提到要修行,就是修正我们身体的行为、言语的行为、思想意念的行为。佛法或者佛教,不可以说修个什么法门就叫修行,佛法之所以有法门,主要的目的,是当自己还不能做主的时刻,暂时告诉你有个方法,可以去依赖它,至少你不会做坏事、不会犯错,如此而已。
当没有行持这些法门的时刻,绝大多数的时间,活在现实生活中,必然会跟人与事打交道,如你用不上那些方法,身体的行为、言语的行为、思想意念的行为就有缺失,会造成伤害;所以,佛法的重点是告诉你,在行为上的修养才叫修行,不是那些方法。
佛教有八万四千法门,这些都只在自己不能自主,或唯恐做错事,造成伤害时,所依赖的东西而已;如以现代心理学而言,也是一种心理目标的转移。只是照那样去做,你不可能成佛、成菩萨,唯有从身、口、意的行为去着手,犯错的机会愈来愈少,伤害别人的机会也会愈来愈少,甚至可做到,不仅仅没有缺失,还可以帮助更多的人得到利益。事实上,不只佛教谈这些,在中国儒家的思想里,同样也谈这些,只是各家各派所表现的有所差别。
佛法的本身,就是在世间的相对法里,去认识、了解、突破它;认识、了解、突破什么?先对自己的「我」着手;这些年我常对很多学佛的人,讲这么一句不好听的话,很多人学了一点点东西,就在修理别人,而不是修行自己。我们常看到有些懂得一点点佛教东西的人,看到对方有某些不好或错误,就说:「你看,你学佛,还这个样子!」讲的是别人的我,可是有没有想过?当你看到、听到别人的我有些问题,有没有反过来,看看自己的我,有没有同样的问题?!
所以,我常说学佛尽学些,动不动就修理别人;我认为这还算不错,为什么?他还知道什么是对?什么是错?最悲哀的是,自己是学佛的人,面对其他学佛的人,都希望他们是佛菩萨,不能有任何的缺点,自己却心甘情愿做个凡夫众生,为什么?都在要求别人,当然你要求他,希望他好,希望他是佛、是菩萨,那自己是什么呢?
学佛的对象是自己,不是别人;以前有些家庭里的子女,要跟我出家,有的父母会反对,甚至于有的父母到寺院来对我说,他的儿子或者女儿,做人都做不好,还想做佛,不要以为,他这句话说错了,他说得很对,为什么?人都做不好,怎么能做佛、做菩萨?
人,至少我们还有些公定的尺度,可依于那些范畴去做;可是做佛、做菩萨,不容许有自我。因此,谈这个主题「好好开拓自己」,就是在「我」上去培养;此种培养,是从身体的行为、言语的行为、思想意念的行为上去着手。以做人而言,人人都以为很了解自己,其实,人最不了解的是自己,为什么?
我们常看别人,看得很清楚,轮到自己就迷糊了,比如有两人在争吵,如果你是第三者,很容易去发现,好像谁有理、谁没有理。我曾说过,不管是学佛、不学佛,为人要明辨是非,不要参与是非;明辨是非是一种修养,参与是非是出卖自己,为什么?
别人在谈是论非,已辩得不可开交,你和争吵的两人,本来没有关系,你却插上一脚,跟人家评理、去做老大,最后那两人可能反过来对付你一个,为什么?他们本来争论的是「是非」,你参与的也是「是非」,你还是在「是非」的圈子里。可是,如果你去明辨是非,就可以从这些辩论中学习,所以明辨是非,是学习;参与是非,就是出卖自己。
以佛法而言,没有什么「是非」,天底下以自我而言,只有一个「是」,没有「非」,即使有的时候认错,并不表示承认你是「非」,同样还是以「是」做为你的理由。我们看两个人争论是非的时候,都说对方「非」,自己「是」,那表示在人的我里面没有「非」,只有「是」,只是每个人都强调自己是「是」,别人是「非」,才有是非的分别。如果你是第三者,从这上面去认识、了解,的确能学习很多,得到很多利益;如果你参与,那是出卖自己。
90年7月8日 高雄市立中正文化中心
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