笛卡尔说：我思故我在；阿诺德说：诗歌拯救世界。“诗”与“思”，也许原本就是人的两种最基本的精神存在方式。“诗”是一种本能的、审美的方式，诉诸于情感；“思”是一种经验的、判断的方式，诉诸于理性。而海德格尔说：“人在大地上诗意地栖居”，则寻求着“诗”与“思”的融合，激情与理性的交汇，这也是一切宗教、哲学所寻求的终极。

　　一百年前，一场有关“佛教非宗教非哲学”、“佛教是宗教又是哲学”的争论，引起了人们对佛教特质的思考，开始寻求佛教区别于其他宗教及哲学之所在。佛教作为一种世界性宗教，它的产生和发展不仅反映了人们精神世界的心理需求、情感需求，也反映了社会生活中的道德需求和善的追求。在世界各大宗教中，佛教突出了其智慧的特色。孙中山说：“佛教为哲学之母，救世之仁；研究佛学可以补科学之偏。”梁启超说：“佛教的信仰，是正信而不是迷信，是兼善而不是独善，是住世而非厌世，是无量而非有限，是平等而非差别，是自力而非他力。”梁启超先生的高度概括，可以作为我们把握佛教信仰特点的指南。

　　丹麦神学家克尔凯郭尔在《基督徒的激情》中指出，“信仰的对象是另一个人的现实，与他的交往是一种无限的关注。……信仰的对象是教师的现实性——即教师确实存在。因此，信仰的答案必定为是或否；因为信仰的答案与教条无关，它与教条真实与否这一问题无关。”克尔凯郭尔认为，信仰是对所信仰对象是否存在的信仰；如果没有信仰，当然也就谈不上幸福；同时，信仰与学说无关，与这种学说是否真实也无关。

　　信仰其实是一种感情上的确认与相信，并因为这种确认与相信而获得力量，从而在思想与行为发生一系列变化。所以，信仰是感情与理性融合的产物。如果着重理性，对一切事物均抱怀疑态度，抹煞道德价值，会走向“不信”的反宗教道路；如果着重感性，偏于信仰，离开理性的驾御，则会形成狂热的盲目信仰，如“邪信”、“迷信”。

　　“邪信”即缺乏正确的理性判断，同时受到情感的误导，从而偏离人生及社会的道德规范，是一种危险而且有害的信仰，如“法轮功”现象。“迷信”则是由于对信仰对象没有经过理性思考而不加分辨地盲目附和，这种心态不只在宗教里才有，现实社会也有形形色色的迷信：或迷信歌舞是人生唯一快乐；或迷信纵情逞暴可解决人生一切苦恼……但这种虚妄不实、短暂无常的迷信，既经不起时间考验，也耐不住人事变迁，随时会崩坍溃散。正如经中所说：“积聚终消散，崇高必堕落；合会终当离，有生无不死。”

　　邪信就像一条绳索，束缚了我们开朗的人生，给我们带来很多毫无意义的苦恼，使人生不能获致究竟的解脱，求得光明的世界。迷信则像一付枷锁，把自由自在的世界锁住了，把清净如满月的人格埋藏了。

　　因此，无论是个人的修养与提升，还是社会的前进与发展，都需要“正信”。佛教的信仰即是一种“正信”，有其自身价值与意义，其特点如下：

　　佛教是大觉世尊从大悲智海中流露出的，充满智慧、仁慈、清凉的言教。所谓正信的佛教，就是正确的信解、正直的信行和真正的信赖，是必然如此、本来如此、普遍如此。如果一种宗教经不起这三种条件的考验，就不是正信而是迷信。

　　“信”是认识佛教最重要的入手处。《华严经》说：“信为道源功德母，长养一切诸善法，断除疑网出爱流，开示涅槃无上道。”《大智度论》卷一也说：“佛法大海，唯信能入。”因此，要想获得佛教的利益，一定要具备信仰。

　　在佛教中，“信”是指身心如一、内外一致的崇奉、相信。信仰作为一种追求，是精神与感情世界的活动，很难用有形、有价的物质去比较。有人常常感到自己没有主宰，不能使思想统一而产生力量，这是因为他本身没有信仰所致。信仰如同我们的家，使我们的生命有所依靠。

　　每一种信仰都有信仰对象，佛教的信仰对象，强调真实、功德和作用。首先，相信释迦牟尼佛确实存在。同时，释迦牟尼佛是功德圆满的觉者，具足智德、断德、恩德等三德，跟随这位人天导师，可以使我们的道德更崇高，人格更完美。

　　我们信仰的对象，还必须具有圆满的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。且放诸四海而皆准，适用于任何时空和人事，不受任何限制，因此是圆满的。

　　佛教虽然强调信仰的激情，但也非常重视信仰的理性。透过考察与分别，了解到信仰的对象具有真实性，功德性和功用性，从智慧体认而陶冶信仰，理解愈深切则信心愈坚强。这种信心能引发我们向上向善，不但对信的对象有“高山仰止”之情愫，且进一步想达到同一境地。

　　梁漱溟先生说过：“西洋文化的特征，是宗教的，信仰的；中国文化的特征，是伦理的，理性的。”在佛教文化中，宗教是哲学的，哲学是宗教的。所以，佛法的信仰表现为激情与理性的合一。信，当然重于感情；但所信的对象，又是理智所能通达并能证知的真实内容，值得景仰与思慕。

　　常见一般对佛法颇有研究的知识分子，理解力虽强，但缺乏信仰激情，所以佛法不能在他们心中生根，更不能获得佛法的真实受用。信仰是一种割舍不断的情结，无论是身处何方，无论世界发生多大变化，它都会使人从内心生起认同之感。以佛法教理来观察社会，指导人生，并以佛法作为自己的归宿，愿将生命奉献于佛教。信仰毕竟不是纯粹的理性，如果没有这种情结，即使对佛法的智慧产生相当的认同，仍不会将佛法融入生命，在这些人心中，佛教仍是外在的客体。

　　佛教包括了信仰要素，当我们瞻仰庄严的佛像，手捧佛陀的遗教，神圣感会油然而生。信心能涤除内心的贪、瞋、痴烦恼，使我们获得愉悦、安定和充实。但如果没有经过理智的陶冶，其信不过是盲目迷信而已。佛教的信仰经过了智慧观察，故无一般宗教重信不重解的弊病。

　　外界是无常变化的，所以佛法是以自我体验为中心，真理不从外得，而是对自我的认识和把握，并由内向外，以人生现象作为自我体验之印证。对佛法的正确知解愈深，信仰也就愈坚。没有经过理性思考的信仰，好像很虔诚，其实非常浮浅。所以佛教主张从深解中起信仰，确信透过知识的信仰才是深固的。佛法的信仰是激情与理性的合一，在激情的信奉中有深彻的理性；在冷峻的理性后有激情的冲动。能够这样的去了解、体验、实践，人生才会充满无限光明。

　　《成唯识论》卷六说：“云何为信？于实、德、能，深忍、乐、欲，心净为性，对治不信，乐善为业。”“心净为性”，即内心的纯洁，不预存任何主观与私见。有了这样的净心，对真理才能虚心容受。“深忍”就是深刻的认可，由此引发信心。“乐欲”，是实现目的的希求和愿望。信心，只有在深刻的理解与恳切的欲求中才能显现出来。信以心净为体性，是使内心归于安定澄净的心力，如摩尼宝珠能清浊水一样。信心一起，心地纯净而安定，没有疑惑，于三宝充满崇仰的真诚。由于见得真，信得切，必然要求自己从实践中实现佛法。对于学佛的入门，有些人因信仰而入，有些人因慈悲而入，有些人因智慧而入。作为学佛的初门，声闻乘说：“信为能入，戒为能度。”菩萨乘说：“信为能入，智为能度。”戒与智，不妨有所偏重，而“信为能入”却是一致的。如果见闻佛法而没有信心，终是一无所得。

　　佛法修学是以信、解、行、证为次第，四个阶段融摄贯通。其中，“信”又包括信顺、信忍、信求和证信。信顺，是对三宝有无私的清净之心，只有真正信顺佛法，才能确认其真实性与绝对性，这也是所有宗教信仰的共性。依此而进求深刻的理解，得到明确的正见，即名信忍或信可。佛教的信仰绝非纯粹激情式的信仰，更鼓励人们去思考佛法，成就抉择慧，由此产生真正的、恳切的信仰。经过信顺、信可，才能真正成就信心，为信解位。

　　信仰不仅是感情与理性的认同，更需有切身体验。如果信仰者没有体验到信仰的利益，很难坚固自己的信心，佛教的信仰也是如此。在实践的过程中，信心不断增胜，为解行位。

　　证信又可称为证净，是经过实践而证实其所信非虚，即“悟不由他”、“不依文字”，这就是“证位”。所以，信仰不仅是信奉，更要求我们去实践、证实自己的信仰，只有这样才能信心不退。禅者所说的悟，小乘所说的四证净——佛证净、法证净、僧证净、圣戒证净，都是净信；大乘发菩提心，也是大乘信心的成就；等到彻证大乘法，就叫净心地。所以，《大乘起信论》强调信仰佛、法、僧、真如，就是以修学大乘而证得真如，最终完成大乘信心为宗趣。

　　按照宗教学的通常说法，宗教产生于人类的依赖感与超越感。自己意向客观化，与所依赖者为幻想的统一，成为外在的神。因此有人说，宗教必然是有神的，必然带有幻想、他力的成分。

　　但佛法信仰强调其内证性、独立性，不能被外在的人事所迷，而忘记自己的本性。因此，佛陀说“自依止，法依止，莫异依止。”佛法将每个人的人格提升到最高，所谓“人人皆有佛性”，若能有这种体认，则信心必能增长。

　　佛说：有情的一切都是由自己的思想行为而决定。佛教的究竟皈依，就是有情自己依符合法则的思想与行为，从契合一切法的因果事理中净化自己。所以，皈依法就是以因果事理的真相为依归；皈依佛与皈依僧，即对于觉者的景仰，并非依赖外在的神。佛法是自力的，从自己的信仰、智慧、行为中，达到人生的圆成。

　　佛法与一般宗教的不同在于，否定外在的神而重视自力净化，这就是佛教信仰的自内证性。修学佛法，是实现自心的清净与自在，确信自心可通过修治到达完满的自在。大乘法就是以自心为中心去信仰、修学，以自心为根本去理解一切。所以《大乘起信论》指出，大乘就是众生心；大乘起信，是信得以众生心为本的法门。

　　所以，皈依的深义是归向自性：自己有佛性，自己能成佛；自心的当体就是正法涅槃；自己能依法修持，自身与僧伽为一体，这就是“自性三宝”。佛、法、僧三宝都不离自身，是自身所成就的。所以，我们皈依三宝所举行的仪式，从表面看，是信赖他力的摄受加持；从深处看，实为激发自己身心，是实现“自性三宝”的增上缘。

　　信仰在感情上必然具有排他性，如果无限膨胀这种排他性，便会成为宗教上的原教旨主义或排斥异端。所以，一种宗教信仰在坚持自身主体性的同时，又要具有包容性、圆融性，才能给人类社会带来真正的和平，佛教便具有这一特点。

　　在佛教徒的眼中，佛法是究竟的，皈依是回迷向悟。所以，在佛教立场上，三教同源论只是出于教化的方便说，并非究竟义。佛教是和平、智慧的宗教，在佛教史上，从未因传教而发生战争。尤其是汉传佛教，以其特有的融摄力与教化力，以“判教”作为方便手段，将其他宗教、文化摄入自己的信仰体系。不但体现了佛教的究竟，而且表现出佛教的包容性。

　　佛教将法门分为五乘，人天乘便是五乘的基础，也是一切宗教与哲学共通的善法。所以，正信的佛教徒虽然自信佛教超过其他宗教，却不歧视、排斥其他宗教，这也是佛教的殊胜处。

　　佛教信仰是激情与理性的合一，在生活中表现为应有的仪式与智慧。有些人认为信仰佛教不必任何外在仪式，不需参加任何法会或活动。其实不然，仪式是佛教徒信仰生活的重要体现，是佛教徒表达宗教感情的重要手段，在实践佛教礼仪的过程中，通过事相、感性的感染力，使信徒领会佛教的智慧与哲理，陶冶佛教徒的心灵，有助于传播和强化佛教信仰。同时，佛教礼仪是僧团联系信徒的重要渠道，能加深信徒之间的感情，提高佛教的凝聚力。在参加活动的过程中，我们可以不断加强对佛教的认同感，以及自身作为佛教徒的认同感，会在内心形成强烈的感受：我是佛教徒！这非常神圣而有意义。同时，在大众的加持力下，更容易收摄自己的身心，更容易增强自己的信心。

　　佛教的一切仪式都是悟入真理的方便与基础，许多仪式本身也具有表法的意义，如燃香、供花等等。正是通过这些仪式，体现出佛法理事圆融的特质，使我们了解到佛法的内在真理。

　　作为一种宗教信仰，佛教信仰具有与其他宗教相同的一面，更具有不共与殊胜的一面。