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阅读过许多古代的诗词后，提及修行，人们脑中便总会出现这样一幅画面：在山清水秀之处，寻一间小屋，开一席之地，从此与世隔绝，不闻世外事，自给自足，粗茶淡饭，每日诵经、种田、养花，日出而起，日落而息。

在人们心中，修行，便是放下俗世，远离红尘；便是削发为尼，剃度为僧；便是深山古寺，小径禅房。仿佛离开了这些，便无法修行一般。

其实，修行最重在于心。虽然自古修行讲究简朴，讲究放下，却并不意味着远离了尘世间的种种物质，便能够真正地静下心来，参禅礼佛。

即使离开了繁华都市，只身一人住在偏远的小屋里，若是整日留恋大都市里的灯红酒绿，留恋那些纸醉金迷，留恋那些如花美颜，留恋那些夜夜笙歌的日子，心中满是不甘，又怎可修行？

真正的修行，并不意味着丢弃所有已有的财物，丢弃已有的感情，也不是逃避他处，不敢正视过去，而是懂得淡然纷扰，珍惜美好。

《僧院花》白居易欲悟色空为佛事，故栽芳树在僧家。 细看便是华严偈，方便风开智慧花。

白居易的这首《僧院花》，他将深奥的华严义理赋予一株芳树，在愉悦的审美中，抒发了一种超然的禅悟。

一直在菩萨像前供奉百合，硕大的洁白而芬芳的花朵，在蓓蕾初绽的时候买回，等到怒放，也不过是几天的时间。我们总是受着利欲的驱使，日日夜夜地奔忙，不断重复着得到与失去的戏剧故事。而当某一个寂寥的午夜里，那花朵的芬芳缥缈而来，提醒着它的鲜艳欲滴，也提醒着我们，这红尘里有很多转瞬即逝的美好。

也或者，当我们蓦然注意到它们的时候，花已枯萎，零落残败。这花开花谢转瞬间，不由得让人唏嘘。

它曾经那么美不胜收，却又那么短暂，好似一场春梦般，还没有赏尽它的美，它便离去了，又好似一片朝云般，一去，便去得无影无踪。

何为“红尘”？我们所生活的世界中，有人，有情，有感，有悟，基于这些人、情、感、悟而产生的世界，便是红尘。

大千世界，人生如花，转瞬枯荣；红尘如梦，来无影去无踪。

享受、欲望、作为、看、听、闻、尝、触、感觉的一切现象都是一场梦，在梦中，我们经历了生死、善恶、苦乐的体验，那逼真的感受让我们以为它们在我们的生命中画下了重重的痕迹，却不知那些其实都只是幻象，我们只不过刚好从一大片影子中穿过而已。

每个人的人生都是一场无止境的修行，我们在修行中领悟，在修行中坚持，在修行中完善，希望有一天能够到达极乐。

若说红尘中也可修行，必将有许多人跳出来反驳，那红尘中充满了爱恨情仇，充满了利欲熏心，如此的环境中，怎能净心？若不净心，如何修行？

却不知，身在红尘中，便是红尘中人。在红尘中修行，恰好能让我们时时觉察到自己的心灵、情绪和身体。珍视生命，珍视美好，不负此生，亦是一种高境界的修行。

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