题记：学《坛经》，长智慧，去烦恼，求幸福。

一、《坛经·疑问品第三》经文（系列之二）

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刺史又问曰：“弟子常见僧俗，念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑！”

师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化，经文分明，去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。

人有两种，法无两般，迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼；悟人自净其心。所以佛言：‘随其心净即佛土净。’

使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？

凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。

今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。“

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二、经义“人生君”解

韦刺史又问：“弟子常听人们念诵‘阿弥陀佛’，并且认为，常念此佛号就可到达西方极乐世界。

请您给我们说说，常念此佛号真能到达西方极乐世界吗？”

六祖说：“大家听好了，惠能给您们说。

释迦牟尼当年在舍卫城说法时，确实曾谈起过接引渡化到西方极乐世界的事，经文中说得很分明，西方极乐世界距现世并不遥远。

那究竟有多远呢？我们又如何到达西方极乐世界呢？若从有相的角度讲，有十万八千里。

这里的“十万八千里”是什么意思呢？我告诉你们，这里不是说，西方极乐世界距这里真的有十万八千里路这么远，这指的是人心中常有的‘十恶八邪’。

也就是说，我们与西方极乐世界相隔的是我们人性中的‘十恶八邪’。

通过修佛断掉了‘十恶八邪’，你就到达了西方极乐世界，‘十恶八邪’不断，永远都到不了西方极乐世界。

在此意义上，我们可以说西方极乐世界距我们既远又近。

对于根器偏下之人，不识‘修佛重在修自性’之理，西方极乐世界就相当遥远，甚至永生不得到达。

对于根器偏上之人，领悟佛祖此说的真意，那就近得多了。

人因迷悟而有愚智之别，但佛法真谛没有差别，普遍适用于各色人等。

如果坚信虔诚念佛就可到达西方极乐世界，这就是愚迷的表现。

修自心，明自性，断十恶，祛八邪，这才是到达极乐世界的不二法门。

这就是佛言：‘随其心净即佛土净’之意啊！

使君您是东方人，通过修佛达到内心清净，不染不著，就可解脱烦恼，实现人生和乐。

有那西方人，如果心不净，事事染著，也会烦恼重重，人生不幸。

因此，解脱烦恼的关键不在生东生西，而在自净其心。

再说，东方人造罪，念佛求生西方。那西方人造罪，念佛求生何处？

愚迷之人，不明白修佛重在修自性，不识‘净土’在自身，生出了愿生东方、西方之念。

开悟的人都会明白，解脱烦恼不取决于生于何处，方法对路，生在哪里都可开悟，方法不对路，生在西方也解脱不了烦恼。

这就是佛言—随所住处恒安乐—之意吧。

只要你韦使君的心地无有不善，西方离这里不远。如果你心怀不善，念佛到达西方将不可得。

现在劝在座的你们，要到西方极乐世界，就得断除各自心中的“十恶八邪”。断了“十恶”，便跨过了十万里，除掉‘八邪’，就又走了八千里。

同时，要每一念都不离自性‘虚空’。即要堂堂正正做人，勤勤恳恳做事，踏踏实实履行人生责任，而又在每一念中心体自由，不染不著。

做到这一点了，到西方极乐世界就非常容易了，弹指间就可一睹弥陀真容。

三、启示“人生君”评

1、净土宗的“阿弥陀佛”

在日常生活中，我们常听僧人开口阿弥陀佛，闭口阿弥陀佛，于是，“阿弥陀佛”就成了我们俗人对佛教的最直观认知。

但阿弥陀佛究竟是什么意思？经常念诵此语有何作用？恐怕我们就不甚了了了。

《坛经》此段经文解答的就是这些问题，此经文给我们的启示也与此有关。

何为阿弥陀佛？

据有关大乘佛经记载，阿弥陀佛是佛祖释迦牟尼第一个谈起、并被佛教徒广为崇拜的一尊佛。

此神又名无量寿佛、无量佛、无量光佛等。

据信，此佛曾发大愿，立志建立西方极乐净土，要广渡有情众生，成就广大无边佛果。

依据佛经中的这些记载，在距今一千六百多年前的东晋时期，中国的高僧大德们创立了一个新的佛教宗派，这就是净土宗。

此宗繁衍生息，演变发展，一直流播到现在，是当今佛教界的重要一派。不但在当今汉传佛教界有影响，而且影响所及，直到朝鲜、日本、东南亚等国家。

净土宗教义深奥，说法众多。在众多说法中，有一个该宗信徒公认的真理，即人们可以通过虔诚念诵“阿弥陀佛”，实现涅槃成佛之境界。

也就是说，该宗认为，念佛名是实现得成佛之有效途径。

2、禅宗六祖的“阿弥陀佛”

六祖惠能对“阿弥陀佛”的理解与看法显然不同于净土宗。

在六祖看来，人人向往的“极乐世界、西方净土”不在别处，就在各人的自性清净心之中。

据六祖看来，仅靠念诵阿弥陀佛是到达不了“极乐世界、西方净土”的。到达极乐世界的不二法门应该是修自心，见自性。

通过修自心，见到自性中的清净心，并将这种清净心落实在世俗生活的每一念头之中。这才是到达极乐世界、西方净土的有效途径。

那么何为“将自性清净心落实到每一念头”？它的世俗表现是什么？

这就是“堂堂正正做人，认认真真履行人生责任，而又在任何时候都心不染著”。

即为人父母者，要认真履行养育子女的责任。为人子女者，要义无返顾地赡养父母。学生就要认真学习，职场中人就要全身心投入工作。爱情中人就要精心呵护自己的爱人。友谊中人就要用心对待朋友……

这就是六祖所谓的“念念见性，常行平直”之意。

但沧海桑天，世事多变，于是六祖告诫我们，要驻留于“极乐净土”之界，不但需要“常行平直”，而且还需要我们具备“不染著”的心态。

即爱情走了，要懂得放手。友情凉了，也能坦然。健康没了，亲人走了，也能释然。财富没了，功名荒了，也能接受……。

也就是说，不让自己的心“染著”在自己愿意接受的境界，而有意无意排除这种事之必然，让自己的心永远自由活泼。这才是解脱烦恼、到达极乐世界的不二法门。

为什么人应该秉持这种“不染著”的心态呢？六祖还告诉我们，世界上一切有形的东西都是一个过程，有生必然有灭，这是人生世事的实相。

也就是说，爱情、友情不可能地老天荒，人的肉体不可能永远健康，至亲之人也不可能永远陪伴在我们左右，功名财富更是有聚有散……。

这就是人生实相，这就是任佛祖也改变不了的世事本质。既然是本质实相，我们应该快乐坦然地接受。

反之，闭着眼睛拒不接受这种人生实相的念头，恰恰就是《金刚经》里常谈的“妄念”。这些妄念不但于事无补，反而恰恰是无尽烦恼的根源。

想想看吧，作为世俗之人，我们在认真履行人生责任之余，如果想追求功名，那就尽力追求，如果愿博取财富，那就大胆争取。在追求与履责的同时，当遭遇世事坎坷、人生变故之时，我们又能坦然接受。因为我们懂得，这是任谁也改变不了的人生实相。

这样的人恐怕永远都会心灵安宁、从容淡定。“心永远安宁、身一直从容、情从来淡定”的人，大约就是俗世中最幸福的人了吧！

这可能就是六祖心目中的“西方极乐净土”之意趣吧！这也可能就是“随其心净即佛土净”、“念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀”之真实意涵吧？

3、“人生君”之结论

一种佛经记载，为什么会有两种截然相反的解读？并且都来自高僧大德。究竟哪一个正确？哪一个解读更接近释迦牟尼本意呢？

在“人生君”看来，探究这个问题没有多大意义。

这是因为，从学术的角度来说，哲学上有解读的无限性之说。也就是说，对先人思想的继承与解读都是从后人的视角进行的，而不同的后人有着不同的经历与文化背景，所以不同之人解读同一个东西，结论必然是不完全相同的。

从信仰的角度来说，康德认为，信仰是无争辩的。也就是说，信仰不等于理性，理性需要求证，信仰不需要求证，也无从求证。你信这个观念，这个观念就是对的，你不信它，它对于你来说就是错了。这是无需争辩的，争辩也得不到什么结论。

对净土宗与禅宗来说，阿弥陀佛就是一种信仰，所以无须争辩谁对谁错。

争辩对错没有价值，但谈论适用对象似乎很有必要。

在“人生君”看来，对于虔诚的佛教徒而言，相信净土宗的说法似乎更适合些。因为毕竟相比于俗人，佛教徒追求来世的念头似乎更执着一些。

而对于我们俗人学佛者而言，相信六祖的说法应该更合适些。因为毕竟俗人更执著于现世幸福，而六祖的说法恰恰更具现世情怀。