南无本师释迦牟尼佛 (三称)

　　诸位法师、诸位在家菩萨,前面三天是在体育场,现在两天在我们青年弘法团。人潮的踊跃,使我们很惊讶,像昨天两万五千人,今天诸位还是很踊跃,最主要的是希望从师父的开示当中去觉悟人生。觉悟人生,有时候不需要很长的时间,在很短暂的时间就会得大解脱。天气热,请诸位忍耐一下,你是为法而来,你是为了真理而来,你不是为了清凉而来的,所以诸位稍微忍耐一下。

　　今天我们要讲的题目只有一个字,叫做「禅」。禅,很容易让我们联想到坐,我们世间人一直误认为坐才是禅,这是错误的观念。坐并不一定是禅,何为坐?心不动名为坐,若心有所动不名真坐。意思就是说当你在打坐的时候,妄想纷飞、持著分别,那个不是禅。如果我在走路的时候、一切境界,我可以放得下,动静一如,这个是禅,这个才是真正的生命。

　　人要能够在这个地方得到一点消息,继续长养圣胎,渐渐就是佛的境界。找不到这个禅的根本意思,你永远没有办法成佛,你永远没有办法入道。我们一直以为坐在那个地方,把眼睛闭起来,眼观鼻,鼻观心,认为这个是禅,那是天台、止观里面讲的,叫方便法。众生根器不够,用一种方便的法门,暂时坐一下,把两个眼睛闭起来,摒除外界的困扰、诱惑,再来观照我们的内在,这是禅的方便,但不是究竟。如果说坐就是禅,那起坐呢?说我坐在这个地方打坐,把两个眼睛闭起来这叫参禅。那起坐怎么办呢?我参到一半起来呢?那我坐的时候很定,那我起来就没有定了?

　　所以禅它必须要动静一如,在动态里面它可以随缘,而一切随缘,于当下它必须无所住。内不为烦恼所惑,外不为境界所扰,名为[坐]。坐就是不动的意思,可是我们一直把这个[坐]解释错误,以为是两腿弯起来叫做坐。那如果坐是禅,那很胖的一双腿,胖得像猪脚那样的,那种坐不住的没有禅?(众笑)这个参禅不分胖、瘦······台湾有人腿很粗,猪肉吃太多,坐下去,一双腿按下去又翘起来,难道这样的就没有禅?(众笑)

　　所以禅不是坐。所谓坐,不动不名为坐,心无所著名为真坐。那个才是我们真正的坐,是禅。禅是动态里面的解脱,不是静态里面的休息。它很活跃的,有无量的妙用,在瞬息万变里面它悟到空性,而当下就可以运用六根、六尘、六识转为自性的东西,那个才是本来的面目。

　　所以今天听这个禅,诸位要稍微用心一点。禅是法界的实相,生命的共相,不二法门的体现,也是法的现量。

　　佛法有比量跟现量。所谓比量,是理性的认知,可以用logic来理解。而现量,禅宗里面讲的当下,那是绝虑忘言、冷暖自知的。一个参禅悟道的人,我悟道我怎么跟你讲,你始终隔着一层雾。你会想:“哦,师父讲,如如、不动、不变、随缘”,都是用意识里面的那个观念在推测,不变随缘,随缘不变的观念是什么,永远落入能、所对立的思想。

　　但是这个禅,你又不得不从这个事相入手。如果最高境界,禅的最高境界是什么?今天你请我上台演讲,我·····(法师用抚尺拍桌子一下)下课!说禅者无话可说!是吧?····(众鼓掌)那你一趟飞机票四万多块,来这里拍一下就下去,那么贵(众笑),你又不知道我在讲什么东西。所以说,不管如何总是要讲,要表达,要他知道禅是什么东西,对不对?不能讲你还是要讲,你不讲大家都不知道,所以我们从文字上来认识,所以说禅是一种法的亲证。

　　法就是事、理的总称,名为法。所谓事相就是你眼睛看得到的,耳朵听得到的,你清清楚楚地去面临它,叫做法的亲证。如果有人刚出家,他就发个大愿,我要跑到三千公尺的海拔去修行,躲到没有人看到的地方去修行。这样子修行,有般若智慧的人可以,要是初学者,一定会著魔才下山的。你没有善知识,自己也不知道本性是什么?那会走错路的。禅这个东西无论你用语言、用意识、用观照统统不对,可是一个方便的法门也只有用文字、用语言、用观照的,而慢慢进入。如果是上根利智的人,一闻就千悟了,不必再讲很多了。

　　禅是绝对的平等!就是一个参禅悟道的人,他的内心里面充满着平等心,所以平等当中,他的讲话他不会藐视众生,他是一个很了不起的圣者,可是他慈悲一切愚痴的众生。

　　一个人他有修没有修,不是看外表的。有的人把一个指头断掉了,有的人烧香烧了整个胸部。这是不是修行?也是修行。如果他内心无所著发心供养佛,这个是大修行人。如果说我烧香烧了整个胸部,看到人就:“你看”,这个就变成炫耀了。所以一个大修行人,他从来不会表现自己的,知道吧!一个大修行人,有修没有修,看起来就是那么平凡,你怎么样能看出他的修行呢?哪有一天到晚向人家介绍:“我慧律法师很有修行?你知道吗?”精神病!(众鼓掌)心安住在绝对的平等,这个才是大修行人。

　　再来,禅是绝对的自由,它是无上涅槃的境界。所谓绝对的自由,我们世界上没有一个人有自由的,我们这个身体要生、老、病、死,我们控制不住,我们在无奈的状态之下把生命交出来,我们没有办法抗拒死神的降临,我们又一直很不愿意去面对死亡,可是又没有办法去突破这个生死,我们的身体并不自由,我们的心就更不自由了。

　　男人主义很重的,赚了几个钱,一回到家:“帮我放热水,我要洗澡,鞋子拿过来。”他太太明明在煮饭,他就说:“筷子拿过来”,然后他太太忙得不得了,孩子还在哭,自己什么又不做。男人就是大男人主义,不懂得疼爱老婆。(鼓掌)鼓掌这么大声,可能新加坡的男人都是这个样子。(鼓掌更热烈)

　　还不要高兴太早,现在讲女人。(众笑)这个女人说要就是不要,说不要就是要,你摸不清她在讲要还是不要。女人就是自己讲的话自己不负责,胸量小,嫉妒心强——我不是讲你们啦,我讲外面那一些(众鼓掌)。你们很好,你们很好······在新加坡我很怕,万一说错话不能上飞机,抓下来揍一顿就麻烦大了(众笑) 。这个女人也是不自由,这个在台湾常常碰到,她先生跟一个女人在讲话,她不高兴,回来洗那个碗筷都是别扭的,你说:“老婆你生气什么?”“没有啊。”然后你就说:“你是不是生气我跟那个女人讲话?”“神经病,我哪里在乎她呢?我的条件比她差吗?”她自己很安慰自己,然后那个碗筷「咣、咣」的,炒菜一个锅子炒得快破掉。然后你问她,“你有没有生气呀?”“我哪里有生气,没有生气。”这个口是心非。女人都差不多,差不多了······(众鼓掌)

　　所以我们不自由,我们一点自由都没有。我们的感情重,束缚的感情,儿女的私情,男女的私情。我们贪心很重,会被束缚住。我们没有自由,我们哪一个人有自由?对不对?我们爱财,爱名,又爱色。我们看到别人,不满意的就拼命讲人家坏话,人家没有这么烂也没有这么坏,他讲得坏死了,他自己的坏统统不讲。别人有好意的建议,他以为是恶意的中伤。所以世界上没有自由。

　　禅是绝对自由,是生命的究竟解脱。离开了解脱就没有真正的自由。怎么样才能得到解脱的自由呢?那就必须通过顿悟以后,恢复本来解脱的绝对自由。意思就是说,我们的本性,每一个人都平等,都是大自在、大解脱。可是因为我们透过主观的意识,我们扭曲了原本真实的情况,也就是因为我们持著、分别,为了自己的名跟利,我们把一件真实的事情,把它扭曲掉、弯曲掉,这是我们众生的病态。

　　而佛陀他是真实的彻底的了解而摆脱了这些分别、我执、法执,这些宇宙的幻起生灭的这些错误的东西,放下,而用大智慧看得清清楚楚,内心一无所著,这是佛。我们每一个人都有这种能力,只是我们不愿意。我们往往把一件事情通过错觉,产生一种自我的批判,来告诉自己别人的不是,所以就习惯于攻击别人、伤害别人,习惯于用自己的角度来衡量别人,所以他永远生活在错误当中,痛苦到不能自拔。这是不懂得真正的平等,不懂得真正的禅的意义。

　　事实上,真实的禅是不二和绝对,这个才是禅的最究竟的功夫。不二!什么叫不二呢?我举一个例子你就会了解。譬如说人家骂你一句,你就说:“混蛋。”你骂混蛋的意思就是我不混蛋你混蛋,「我」跟「你」就出来了,就变成两个东西了,对不对?看到人家坏,你就说,那个是恶人,那表示说我是善人,那「善」跟「恶」的观念就出来了。看到自己有一点正,他就说别人是邪,与自己看法不相同的,他就说别人是魔,我是佛,对不对?众生都是这样子,普天下的众生都是乌鸦一般黑。(众鼓掌)

　　所以我们在二元的强烈的对立观念里面,没有办法解脱,痛苦。佛是进入不二。不二就是说,你骂我一句,我不但不恨你,我的内心里面还告诉自己,将来我还要度你——就解脱了。会用功的,一句话就解脱了。

　　人家骂:“慧律法师,你是个骗子,你根本没有修行。”如果是世间人,他心里会说:我度这么多众生没有修行?那谁有修行?可是对我们来讲,我不会这样子:“对呀,我没有修行,我没有告诉你我有修行,我什么时候告诉你我有修行,我自己觉得我没有修行,是你讲我有修行。” (众鼓掌)以一个修行人的心态,他不能讲自己有修行,不能有一个念头持著在[有修行]的地方,就解脱了,所以每一个人要把自己当做是世界上最没有用的人。

　　“我慧律就是世界上最没有用的人” (众鼓掌),这句话很管用、很好用(众笑)。别人骂我-你对,我错,别人抡拳头-你大,我小,你是,我非········(众笑)你通通对。这样子很好过日子,也不必跟人家争什么,在任何一个时间、空间,都觉得自己很平凡,我没有什么了不起,日子好过了!

　　我们人常常把自己的自尊跟优越感提得很深,然后想要保护自己的名誉,怕人家破坏,不容许别人的建议。人家是好意,你以为是别人恶意的中伤,你因为过度的敏感而产生错觉。如果我们把自己拉得很平很低,什么也不能动摇你,就如同大地一样的,平等就如同大地。大地你给他吐痰,它也接受;你给它拉大便,它也接受;你给它洒巴黎香水,它也接受。

　　人的心地法门要开采出来,那就要学习禅。心地法门要悟平等。所以不修行的人活得很痛苦。不了解生命的人,生命对他是一种惩罚,因为他每天都不原谅自己,不把自己过得快乐一点。他每天都痛苦,为什么?为别人而活。有一个老太婆,70岁了,已经没有牙齿了,来找师父。我说:“阿婆,你今年seventy years old ,is very old,你已经70了,已经快往生了,你怎么不念阿弥陀佛?”“我这个儿子出去工作,这个孙子没有人抱,我等这个孙子再过几岁,多过几年我再去师父那边用功。”经过没有几天,我经过她家的前面,已经死在里面了,走了·······人不晓得什么时候死的,她活到70了,她对明天还要一线希望,儿子养不够还希望养孙子,孙子抱不够还抱曾孙,你怎么不为你的生、老、病、死考虑考虑?诸位你怎么不为你自己想想看,你到你临命终你能带走什么?金银财宝,你能抓住什么?什么也没有,回去好好地想想看,你眼睛看的什么东西是你的?没有一种东西是你的,要觉悟啊!

　　在某禅堂,有个小沙弥在参禅,参禅师父叫他把眼睛闭起来,可他眼睛就不闭起来,就这样看、看、看,他师父就从后面「啪」,“看什么?哪一样东西是你的?”(众笑)本来就不是我的,什么东西也带不去呀,你看什么?暂时借我们用一下而已,世间为我所用,非我所有。

　　所以说,如果你不能进入不二、绝对,那你就没有办法修这个禅,你没有办法进入平等的佛性。佛性它是绝对的独立,绝对的自由,绝对的平等。绝对就不是相对,相对就有抗衡、对抗。你心里爱一个人,就没有绝对地融入你我共一体,你持著嘛!你能爱,他是被你所爱;你恨一个人,你能恨,他是被你所恨,都是二元的对立的东西。禅是绝对的独立。

　　所谓绝对的独立,就是说它的本性如日中天,“菩萨清凉月,常游毕竟空。”菩萨永远活在清凉的境界里面,永远在究竟的空性里面,对内在、外面,一尘不染。所以这个[一丝不挂]是佛教的名词,现在的报章杂志,这个记者看到人家在洗澡就说一丝不挂,这是不对的,弄错了,所以这个记者有时候,也是·······我不敢讲,万一明天报纸刊出来骂你一顿就很麻烦········这个[一丝不挂],就是内心无所住,无所著,绝对的独立。

　　我们现在的人没有办法独立。譬如说一个人他没有学佛,他在家里一个人闲得无聊,男人无聊一直抽烟,女人无聊就织布,打那个毛线衣,要不然做什么?她不知道,她手一定要动,或者讲是非,要不然不晓得做什么,无聊啊,她不悟到人生,她不懂得念佛,也不会保持沉默,她不晓得沉默才可以享受真正的生命。她以为享受生命是尽量表达自己,一直去讲是非,一直去动作、去做,然后就看电视,去看闭路的,要不然听听音乐,要不然扫扫厕所,要不然就抱抱小孩,你叫她停,她不知道要做什么。她得不到智慧,她也不认识自己,所以她只有借重外界来支配自己,因此闲着没事就跑去看电影。用这个外在的东西,来支配我们内在的空虚的心灵,人就是这样子恶性的循环。

　　所以人会六道轮回,就是这一念突不破!无聊的时候跑去看一场电影,看一场电影看完回来了,电影演完了,内心里面又空虚。你曾经看过哪一个歌星阿伦、阿B他成佛了吗?你以为他唱歌要唱到什么时候他才会开悟呢?演到什么时候他才会解脱呢?演了十年他的脾气还是一样。看电影看了几百场,电视一直拼命看,还是没解脱啊,为什么?那个东西不会解脱的。

　　你要用你那个内在的大智慧,观照这个世间是无常的,生命要掌握在、投资在你不会后悔的地方,才是有智慧的人。所以哲学家说,你千万不要把你的生命浪费在你一定会后悔的地方,知道吧?(众鼓掌)譬如说,这件事情我做下去一定会后悔,那你就不要做。浪费在无知,浪费在没有意义的工作,伤害自己又伤害别人的事情,千万不要做。这样子慢慢地观照。

　　所以说禅是绝对的独立。一个参禅悟道的人,你随便安排一个房间给他睡,他也不会嫌弃,铺地下也睡得很好。一个有钱人住Hohel,大旅社里面都是air condition(冷气)都是好得不得了,他一样住不安稳。所以是心境上的问题,不是外在的问题。禅是绝对的独立,绝对的自由,绝对的平等,如果不能契入绝对的独立、自由跟平等,就不能契合禅的精神。

　　所以如果不了解禅的根本精神,你就永远品尝不到真正的禅味。因为禅是理性跟智性的登峰造极,是人性发挥到极限。这不是小根小器的人,也不是凭着世间一点点小聪明可以相应和理解的。禅是理性跟智性的登峰造极,这不是随随便便哪一个众生有办法做到的,但是你只要肯,很快就会解脱,不困难的。

　　譬如说结婚过着很痛苦的日子:在这里结过婚,我现在问你一个问题,结过婚十年以上,你们夫妻从来没有吵过架的——丈夫死了不算,从来没有吵过架的,你举手,十年——Nobody anybody。标准再降低一点,五年,五年从来都没有讲过一句重一点的话的,请举手。那么可怜,新加坡天天吵架吗?再调查调查,三年·····没有啊!一年,一年从来没有吵过架的,新婚——可见人很痛苦了。我现在教你一个办法,你就可以降伏你的老公,很厉害哦,我虽然没有嫁过,但是很厉害(众笑)。女人注意听哦,叫女人很难听,叫女众,我现在教你一个绝招,如果你做得到,那你今生今世享用不尽,而且你夫妻也不会吵架,而且,你也可以度得了他——好,当你先生在生气的时候,你都不要回答他讲话,不要回答他,你不要生气,让他一直发脾气,让他一直发脾气,因为你有听慧律法师的演讲,然后你内心里面就保持很冷静笑笑的,要笑得出来,这个你在度他,就很快。从今以后,今天晚上你回去,他对你大声,你就笑一笑。一个礼拜,一个月以后:“咦?我这个老婆听了几次慧律法师的演讲以后回来这么有修养,以后要听经,去、去、去,老婆就交给慧律法师教了。”(众笑)

　　高雄也有太太这样,我教她过不要生气,但是经过一个月,他老公生气,摔椅子,摔桌子,她有一天她忍不住了,她就说:“你以为吃素的女人好惹!”忍不住了,忍不住了就没办法了,broken,爆发出来了,没办法了,功夫不够。

　　所以我再教你第二个办法,第一道不管用教第二道。我们平常生活,我们不要用忍的,用观照的。这个忍的力量很强,没有错,但是压不住会爆发的。譬如说我今天先生欺负我,压下去忍耐,明天忍耐,这不行,有一天忍不住,马上就冲上来了。不可用忍的,要观照。夫妻结婚,认命,我今天是修行人了。

　　还要一种第三个办法,第三个办法叫做极端,有一种男人很不要脸的,有一种男人真的很不要脸的,你一直忍耐他,他一直得寸进尺,大男子主义就出来了,帮我拿鞋子怎样?外面搞女人然后你要忍耐他,我告诉你两种情形,如果你忍耐得住,观照你就认命,放下一心修行,只要他赚钱回来,先生出租,这是第一点。first and second,第二点,如果你忍耐不住,要不就不要,要不就给他很严重,你一直闹他,一直闹,一直吵,一直追根究底跟从,TAXI跟着他,一直跟从当场抓到就揍他,真的这是一个,你不要就不要,要么就很强烈的,这样可以decide anything可以解决事情对不对?你打你那个老公不痛不痒的没有用。要用厉害的,他怕了,最有效的办法,不要讲我讲的,说慧律法师讲的就麻烦了(众笑),等一下拿那个卡宾枪来,老婆交给慧律法师竟然没教好的,教来跟我吵架的,这开玩笑的。

　　所以说禅是我们理性跟智性的登峰造极,这不是一般世间人聪明就可以解决的,禅是人文精神的升华,是人们向前、向上努力创建的最高成就,人们必须达到这个境界才能陶然于存在又超越。既存在,就是面临这个现实的社会,当下又去超越它,既自在又洒脱,既离执著的生活境界而安祥于每一个时空,也就是说,怀着宇宙的心过活你现象界的正常人生。

　　这一句话太棒了,我再讲一遍——怀着宇宙的心过活现象界的正常人生。体会出来吗?怀着宇宙,宇宙就是无量无边,无止境的虚空,那么大的胸量过活我们现在现象界的生活,现象就是你的起居作习,你必须吃饭,你必须穿衣对不对?你必须与人际交关系,这一些平常的生活。就是怀着如同虚空的胸量,过活你每一个生命的每一个点。

　　所以禅在生活的特色上就是既存在又超越,那么这个表现在艺术上固然有一点抽象,但是表现在文学上是很写实的,表现在文字上那是很超越的,因此就是说不论是禅的文学,或者是禅的内在、外在,包括一切的艺术,包括一切的生活,都是非常庄严、洒脱,既存在又洒脱的就是禅。

　　假设我们不能超越,那么无疑的我们将束缚在这个假象,假的世间里面而不能自拔,我们如果否定存在,消极地过活我们的人生,那也将因为我们脱离现实而沉空守寂,意思就是说否定存在。所以否定存在的意思,就是现在师父讲的是世间是无常、是苦的、是空的而后放弃,我现在有三个儿子了,老公放下,我跑去出家,她以为这个是禅,以为这个修行,这是错误的。所以说我们因为要脱离这个现实,而产生一种保守追求这个空,追求这个寂静的地方,因为我们怕烦恼,怕动态的状态出现,所以他就不能进入解脱,他就没有妙有。

　　所谓的妙有,就是将大智慧运用在每一个生命的动点上。他只想逃避,因为他知道这个世间是痛苦的、是无常的,他只想逃避逃到深山里面,哪一个菩萨是跑到深山里面修行的?都是要面对无量无边的众生,释迦牟尼佛成道以后,他还是一定要普度众生,对不对?这样才能产生佛教的特色跟精神,佛教的可贵就是运用在人间,所以说如果我们能够体悟到存在与超越的同时性,那么对我们心灵的救济以及人文的精神自然会得到解脱。就理性的认知来说,禅就是我们生命的根本,禅的本性本质,就是我们生命的真实相。

　　所谓实相就是真相和永恒。世间的真相是什么?譬如这是一个什么?闹钟对不对?这个闹钟是由里面的零件所构成的,有一天丢下去踩坏了、破了很正常的,是个normal很正常的。我们这是墙壁,可是墙壁把它锯开来磨成粉末状,你为什么不讲这是墙壁呢?你不讲这是柱子呢?因为这是众缘和合的。所以你一定要用真实相来看这个世间,你讲这是桌子,桌子从以前讲到现在都是讲桌子,你讲椅子就没有人要听,人就是这样执著,在这个文字的假相上而不能解脱,你譬如说这是什么?茶杯,从以前我们中文都是讲茶杯,英文叫cup,如果我们讲这个是尿桶,尿桶可不可以?可以,尿桶拿起来喝一口(喝水),这尿没有味道,也可以,对不对?这个都是你自己要安立什么名字。禅就是这样自在。

　　所以说我们从以前都是执著,所以人家骂你:“你是猪。”你就会生气,我怎么会是猪,我是人,你怎么骂我是猪呢?你就不高兴。如果我们把它反过来,从以前我们就讲我们是猪,我是猪公,你是猪母,讲习惯了,人家今天骂你:“你不是猪。”你也会:“我怎么不是猪?我是母猪,还很会生,因为以前都讲是猪,我就是猪。”我们人跟猪都是一个名词,这是假的。所以人家骂你猪你也不要生气。禅就是运用它,就是了解这个世间真实相,是存在这个真实相和这个永恒相。

　　什么叫永恒呢?诸位,这个比较不好讲,永恒就是不受空间和时间的束缚,永恒意思就是,我的心境永远如此,我不起一个心、动一个念头,去受到这个业力的束缚而继续六道轮回,名为永恒。当我摆脱这个色身的束缚,我就进入法界的真实,一真法界。所以永恒就是悟到当体即空,缘起自性本空,悟到色身是假的、是空的,悟到外界是假的、是空的,什么都放得下。所以说禅就是我们的实相,是我们的永恒。

　　我们众生依靠一般的见识、知识和五官的感觉,所得到的都只是一个假相和错觉,只有依靠心灵深处的本性。悟道叫做本性,迷了叫做意识。依靠常识和五官的感知,所得到的只是假相和错觉。你只有依靠心灵的深处本性或者说是一种法眼,是实相,是如来藏,是本性清静处,你就会发觉世间的真实相。

　　我用眼睛去看一件事情,很容易发生错觉的,用这个眼、耳、鼻、舌、身这五官去感受,去feeling,就是去感触,往往会发生错觉。意思就是说我们的眼、耳、鼻、舌、身,本身就是虚妄的色,色体、色法,而我们透过这个执著,不了解这个色身是假的,是四大皆空的,是五阴无我的,因此我们强烈的妄想有一个‘我’的存在,那么生命就会产生幻觉。

　　所以哲学家不究竟,科学家不究竟,艺术学家不究竟,科学家他就说我在研究这个科学。哲学家一直在推论,推论推到最后没有结论。艺术是把自己的痛苦、自己的快乐,把它表现在音乐、表现在画画、表现在雕刻。可是自古以来那一个艺术学家解脱?毕卡索,还不是生死的凡夫,科学家他还是生死的凡夫。当然科学、哲学、艺术对人类的贡献是很大的。可是佛家讲的是究竟的,不是迷惑的。

　　所以我们必须靠心灵的深处,就是我们所讲的本性,才能感觉发现出真实。我们知道真实的应该就是原来如此的,就是你看到了究竟极处的地方,而不是呈现在我们面前的这些假相,这些缘生缘灭,缘会就现、缘散就灭的这个因缘的组合体。

　　佛说“因缘所生法,我说即是空”,[因]就是我们这个所讲的动机,就是所讲的无明,无明就有产生这个动念,无明就是动念,动念就是我们所讲的动机。[缘]就是条件,比如说这个讲堂那也要种种的条件来构成的,靠着条件的组合的事物,一旦条件有了改变,它就有所变化。意思就是世界上没有永恒不变的东西。

　　假设我们执著这个缘生、缘灭不实在的世间,以为实在的,那就不可避免要迷失在无常的幻相之中。我们现在就是迷失在无常的幻相当中,这些现象都是虚妄的,都是假的,我们就是迷惑在这个地方,迷惑自己的有钱,迷惑自己的美貌,迷惑自己的车子,迷惑自己的地位。迷惑了,他不知道这个根本就是假的,哪有一样是真实的?所以说如果你没有办法避免这一些迷失在无常的幻相当中,那你就难逃幻灭的苦果,你就没有办法脱离这个幻灭,虚妄幻化出来的苦果。

　　譬如说你有生,你就必须有死;你有得,你就必须有失;你有结婚,你到有一天就面临死亡;你有孩子,就有一天也许他不孝顺。这个苦果就是一直连带而来的。所以只有清清楚楚的用大智慧,去看这个世间的真实面目,你见到了存在的真相,生命的原态,恢复你本来面目,保持你这一颗清静心,然后你就会了解生活平等这个道理是什么。

　　因此在我们身、心的底处,众生与佛是不二的,因此每一个人的气质、造诣境界,目前来讲统统不同,那并不是本来如此,是因为我们卡住了烦恼、无明。所以我们有智慧的不同,我们有业力的不同,因果的不同,因此有了千差万别。如果我们摆脱了这些千差万别的分别心,摆脱了这些千差万别的缘生缘灭的幻相,你就会恢复到你的天真,也就是我们所讲的本性。因此我们现在每一个人的脸都不是本来的面目,本来的面目是佛的三十二相,本性清清净净。三十二相说事,理就是法身,无相的法身,因此如果你一念不觉,你就摆脱不了后天的迷惑,你不悟的话,你就永远不能解脱。

　　研究这个佛法比什么都好,你不入则已,一入不得了,你控制不住了。佛法是世间的真理,究竟之处,要不人生在追求什么?迷迷糊糊嘛!再有钱的人也没有用,对不对?我们举个例子,我先问你新加坡的黄祖耀你认识吗?台湾的慧律法师你认识吗?这两个你要选择那一个?那当然,你说他很有钱,我比他更有钱!对不对?利益再多是钱,无量的智慧才更珍贵。

　　禅是什么呢?禅是佛佛唯传本体,我们所讲的这个本体,我们所讲的本性,每一个祖师大德,禅宗所谓的以心印心就是我们所讲的本性,就是本心。那么禅就是佛的心印,我们所讲的法印,是最重要的。所以既然禅是法印,就是佛法的真理,真正的血脉,真正的生命,真正的大法船。

　　禅是佛教的通途,你一个修净土的没有禅的功夫,你一样没有办法修行。你的生活如果加上一点禅的味道,那太棒了!禅是什么?禅就是你家的客厅里面本来清清冷冷淡淡的,你摆上几朵花瓶装饰着。禅是什么呢?禅是一个漂亮的女人再加上化妆。禅是什么呢?禅就是我们的生活当中的随身的清凉剂。有了禅的这个功夫,不管你生活得怎么苦,都觉得很清凉。有禅的功夫你的人生生命,就会发挥出灿烂,有禅的这个悟性,你就会彻底的看破每一件事情,透视它。

　　所以禅在生命是扮演一个非常重要的角色。缺少了禅,佛教没有生命,缺少了禅,就象我们身上的血液不流通,佛教的命脉也几乎没有,你就是今天念佛念到实相一样是禅,无相无不相一样是禅。所以[禅]简单讲,就是佛的心,佛的心就是禅,禅就是佛的心。

　　那我们今天当然要得到佛的心,你得到佛的身体做什么呢?我们要得到佛的心就是无相、空、无作。因此禅是佛教的通途,离开禅这个特质就没有真正的佛法,就失去了佛法深处的生命。今天你悟道一定要悟到佛的心,而我们[教],就是佛的口,用语言教化那是佛的口。那么这个教呢?就是经典,那么经是佛陀的言教,而佛陀所以为佛陀的特质,就是因为佛陀有禅的这个真正的、彻底的生命。如果人只有嘴巴而没有心智的话,那么就是跟录音机放音,跟鹦鹉学讲话一样的。

　　所以唯有禅才是佛法的真正的生命,真正的血脉,真正的精髓。不跟外道共同的、特优、殊胜、至高无上的,就是禅。进入禅的境界,那是一件很了不起的事,是大丈夫所应该做的事情。

　　你有禅,你在公司上班,你好过日子了,你看到同事的无知,你知道看到同事的无知就是我起心动念,我只要心不动,同事的无知放得下。你有禅的功夫,你的夫妻的生活,就加上了美好、和谐、和平,加上了温暖。进入禅就是惊天动地的大事情,那就不是看了几本公案,参个话头马上就进入禅的,所以参参话头「狗子有没有佛性」,参参「念佛的人是谁」,那并不是真正的禅。充其量是口头禅、文字禅,打口号而已。

　　真正禅的架构,第一个就是正知正见。这个正知正见是非常重要的,因为任何高级理性的行为一定受思想的支配跟认识的指导,那么因此我们要了解透过禅来摆平这一些不必要的烦恼,那一种慈悲喜舍的内在就表露无遗,对金钱、对名、对伤害人家的攻击、毁谤统统清清楚楚,无所执著。

　　就象台湾的外道,我一兴起来,就放风声说敛财、骗色,为佛教做这么多事情,还给人家说敛财、骗色,那我有修禅的人,就不是问他了,问我:“我有没有?”没有,我有没有真的这样?没有,那就很好睡觉了。反而要伤害你的人:“我毁谤你这么久你知不知道?”“我不知道。”气得要死,人家对方还没倒,你就自己先倒了。所以说一个有禅的意境的人不管你用什么你都伤害不了他,他是一个大自在、大解脱的人。

　　但是我们一定要有正见,人是受思想的支配的,和一切经验认识的指导,如果离开了思想只有身体的行动,那是一种低级的非理性的行为。因此禅它是既存在又超越的生活,它绝对不是盲目的人生,因此它必须具足正知正见。

　　美国来了一位大法师,八十几岁,第一年来的时侯,台湾的人夹道欢迎,因为他喜欢讲神通。而第二年来的时侯,减剩下一半,第三年台湾大家都认识他了,就没有了。为什么?这正知正见很重要,因为有一个法师去跟他过堂用斋,亲耳听到,过堂用斋的时候这个老法师开示说:「我下飞机的时侯,有很多阿罗汉跟菩萨来接引我。」佛教是不能这样讲的,佛教是没有讲什么阿罗汉、菩萨来接引,魔鬼也会化身,所以说他就大谈这个。但是台湾有时侯就是很糟糕,就象迎妈祖一样的,如果你是有正知正见的法师,他在指导他就以真理在度众生,释迦牟尼佛是绝对禁止神通的,绝对禁止搞那个稀奇古怪的事情,真正的高僧大德没有人在跟你谈这个事情的-正知正见,你的观念要正确。

　　我们现在的人的观念不正确,把法师当做什么?把法师当做是一种世间的无所不能的人。有一个女众挺着大肚子来到师父的面前,就问了:“师父,你看我这一胎是男的是女的。”她把法师当做妇产科的主治医师,我怎么知道你肚子里面是男的是女的,我又没有透视的眼光,你有没有去照照X光看看。

　　还有一个人年纪大了,带了她的孙子来:“师父,我的这个孙子他不吃饭,怎么办?”神经病!你不吃饭来找我。然后她就问。。她问的一个问题还更可爱,她说:“师父,他不吃饭,我念《金刚经》有没有效?”我说:“没有效。”她还问:“那我持大悲咒水给他吃,是不是他会喜欢吃饭。”我说:“没有效。”“师父,那你要持什么咒比较有效?”我说:“你想知道吗?”她说:“我想知道。”我说:“用这个——打,啪!比大悲咒有效,这个好,快多了。”这个小鬼不吃饭,啪!吃完!比你念《金刚经》······你那一部《金刚经》还没有念完,他吃完了!(众笑)

　　所以说没有正知正见就麻烦大了。他就会跟这个外道的乱搞神通,讲起来他是多有修行,在座我们新加坡的佛友们,你一定要有正知正见,如果有一个法师来告诉你,他多有修行,别人统统没有修行,只有我持戒律,别人统统不持戒律,每次都讲自己对的,只有他对,别人统统不对的,那我劝你们远离、远离。这道理很简单,诸位,如果今天我到新加坡来,我讲新加坡的法师统统不持戒,只有我慧律最有修行,你觉得怎么样?明天umbrella我不来了!所以说大家有成就才能够显示我的伟大对不对?你们统统没有修行,这怎么能够显示我的伟大呢?你们大家都有修行,这样我慧律才了不起。

　　所以我们要赞叹人家,所以我很赞叹前面的这几个法师。那么你们现在鼓掌,他们是法师,那我也是法师,所以你鼓掌他就等于鼓掌我。所以说他们的好话就等于说自己是好,对不对?所以能够成就一切的道业,大家都伟大,这个世间大家统统伟大,我们才伟大,大家统统不行,那我们行有什么用呢?所以说大家生活得快乐,政府就光荣。只有政府有钱,而人民生活得很痛苦,那这个国家也不算好。

　　所以说我们要有正知正见,你也不要被那个搞稀奇神通的蒙了,把意识观念弄错了,释迦牟尼佛是禁止人家搞神通的。如果他开示你的佛法是正知、是正见,是教导你正确的方法那你就相信,不管他有没有修行,他的知见正确,你就要相信他,因为他是依照佛经所讲的。我今天所讲的没有我自己的意思,我都有根据的,所以必须具足有正见,他才能离开这个执著、断惑,同时我们可以反应出这个慈悲喜舍、柔软、菩提心、智慧般若的中道的思想,就会产生正确的行为。所以正知正见最彻底的地方,那就是见性,明心见性。

　　第二是正受。正见比较好解释,正受比较不好解释,所谓正受,正确的感受,正确的感受就是正确的觉受和真正的受用。这样讲比较抽象,什么是正确的感受、正确的觉受呢?我举个例子,某一些人好好的日子不过,整天跟自己过意不去,那一些人跟他没有关系的,有些人毫无干扰的坐在那儿,偏偏这人不舒服,没有任何人干扰他,他就偏偏不舒服,明明是很自在、很安祥,偏偏寂寞、无聊、无事生非,显然这不是正受。

　　有一个六十岁的年纪大的,有一天买了一大包水果来文殊讲堂找我,来了见到师父了就下跪顶礼,很痛苦,然后他嘴巴一直讲:“师父你救了我,真是大恩大德。真的是太感谢你了,我今天要是没有听到你的录音带,那我今天不好过日子。”我说:“你家里很穷吗?没有,我家很有钱。”我说:“那你这句话是什么意思?你先生对你不好?”“没有,我先生很疼爱我,年纪老了,但是感情还很好。”那我说:“你到底有什么感触,这么感动这么感谢师父,你倒是讲给我听听看。”她说:“我就是讨了一个媳妇,讨了这个媳妇,我说东,她就偏西,我说南,她就偏北。我叫她煮淡一点,她就加盐巴加得特别多。我前世怎么欠她的,我以前老是找她的毛病,怎么样生活都很痛苦,我们婆媳之间,没有一天不战争的。后来我就听到师父的录音带,师父你有一句话让我感动,而且我这一句话奉为圭臬。”圭臬知道吗?就是座右铭,我说,“哪一句话?你背给我听听看。”“师父我有背起来--‘改变别人不如改变自己。’”太棒了!我讲了这一句话竟然有水果吃,不错,不错,真的。(众鼓掌)

　　有一个年纪不小的老太婆,大概七十八岁,拿了一个很厚的红包,在台湾的供养跟新加坡不一样,新加坡打开都是一块、十块的,在台湾一供养都是几万的、几百万的。这都是跟你讲实在话的,这个不是跟你讲假的,是实在话的,你如果整个新加坡象今天供养的,台湾一个施主一下供养你就几百万的,台湾很有钱,当然只是题外话。不是说你们供养的少,不要误会,新加坡红包比较小一些倒是事实。台湾红包都是这么大的。这个七十八岁老太婆来到我那个地方,拜师父,拜下去,她说:“师父实在很英俊,人家说的没有错,矮了一点而已,确实很英俊。” (众笑)连那个老太婆都说我很英俊,你看我有多英俊,我说:“阿婆,你找我做什么?你找我有什么事?”“师父,你真是很了不起,我那个儿子一天到晚就是在外面花天酒地,他从小我就一直拿他没有办法,整天为他烦恼得心脏都快停了,我今天很感谢你。我有一天突然听到师父的录音带,我很想也给他听,因为他很不甩这一套宗教,有一天我就等他回来的时候,就放了很大声。”我说:“那然后呢?”“他就说你怎么放那么大声?”她说:“妈妈年纪大了,七十八岁了耳聋,所以放大声一点。”“听经也不放小声一点”他就进去房间了。“师父你知道不可思议,他那个人很爱面子,他就把门打开一点,听听看我在听什么?一听就听了好几个钟头,结果就问我说你那个录音带在哪里买的?观世音菩萨真灵感,我赶快买了一大堆给他听,现在师父你替我降伏了我的儿子,我本来失去一个儿子,我现在你帮我救了一个儿子,我现在拿这个红包要供养你。”结果我手一伸的时候,她又缩回来:“师父你不知道,还有更不可思议的。”她说她的媳妇,我那一只手就一直伸在那边,红包不给我,糟糕了,她拿过来,我手伸出去,她又缩回来,真是吊胃口(众笑)。真是,来了老半天,我一只手伸在那边,一直讲,讲了老半天,我就跟她讲:“红包给我,你怎么一直拿着?我伸了好久了。” (众轰笑)

　　所以说人没有碰到佛法则已,一碰到佛法,活着他就会解脱。所以我们要正受,我现在给你两句话,你要记住——有事不要怕事,无事不要找事。没有你的事情,无事你就不要找麻烦自己做,知道吗?无事不要找事,有事不要怕事。有事情你就去办,没有事你不要自己把它搞得很痛苦。

　　有一次有一个上班族的女人来找师父,师父是大慈大悲,不管你上什么班统统可以来,我没有年纪大的才救或是男的才救,那一些妓女,歌厅舞厅的统统救,咖啡女郎统统救,只要她不请我去那个地方就好。就来了,来拜访师父,有一个受过高等教育的小姐,就在那个地方看了以后,等她走了,她就来我的身旁:“师父你看她业障深重,你看长得那么漂亮,为什么要去当妓女,去赚那一种钱。”我说:“你闭嘴,你怎么会知道人家没有苦衷呢?你怎么可以这样子瞧不起人家呢?她当妓女有她的立场,她的困难,当然能够转业是最好,可是她有痛苦的地方,她今天这有不得已的苦衷,你不可以瞧不起人家。”我们只能告诫,劝导她不要赚这个钱,但是我们不能瞧不起人家,她有她的困难是不是?所以说我们一个人如果有智慧有正受,不管是正、是善、是恶、是富、是贫、是男、是女、是老、幼、强、弱一切,到大修行人的地方,统统没有。

　　所以修行人的伟大,正因为可以摆平自己,世间人之所以为凡夫,正因为摆平不了自己。所以说我们一定要有正受,正受就是没有必要的放下,那么你有真实的受用,你可以过安祥的日子,缺少了它不管你如何修行,就跟没有颜色的花朵和没有水分的植物一样的。因此人的一生最起码的要求,应该是让自己活得通畅、快乐、安祥,也就是说摆脱生活中的苦恼。

　　学佛的最高的目标,就是迎取人生彻底的觉悟,那就是证悟生命的永恒。假设我们缺少了正知正见,误认为我们背了一些资料,看了几本书,就以为这样叫做学佛,而不是从人格的内涵,连根除掉那一些虚妄的幻想、烦恼,那你就照不到自己,那么原本的自己的本性就被这个虚妄所埋没。所以《圆觉经》讲「非幻不灭」,缘生缘灭是虚妄的东西,本性清静是实在的东西,妙用无穷的东西,所以说非幻不灭,不是幻化的本性是真实的,它具足有无量的般若智慧,无量的妙有,这个非幻不是幻化的,当然不灭。也就是说让我们学习了正法的目的,最重要的就是要脱离人生的苦恼,使人生活得通畅跟安祥。

　　没有正知正见,到处求神、掷杯筊、烧香,烧多少的冥纸给这些鬼神,没有正知正见就是这样子。有正知正见的,是靠自己的智慧。靠法师的引导悟道,从内心里面去悟道,而得到解脱。没有正知正见的,拜什么三太子,还是说玉皇大帝,什么关公,这些神的,每天在那边磕头、磕头,可是自己呢?却烦恼不断。你自己不保佑自己,神怎么保佑你呢?不可能的事情。你自己烦恼得要死,你说佛保佑我,你保佑什么?你自己都没有智慧,你不懂得摆平,不懂得调适自己,你不可能靠佛保佑你的,你要保佑你自己。所以说我们学这个禅,最重要的就是要面临现实的社会,要脱离人生的苦恼。

　　再来,第二就是要恢复我们本来的面目,而捉到生命真正的永恒。我们本师释迦牟尼佛入涅槃的时候告诉我们就是常乐我净的道理。常,就是我们的本性是永恒的,不是像世间这个无常法,我们的本性是乐,是毕竟乐,毕竟乐就是不是像现在的暂时的快乐,打打弹珠啦,快乐!喝喝酒啦,快乐!玩玩赌马啦,快乐!一输了自杀。那个乐都是暂时的,而我们的本性是永恒的快乐、常乐。

　　第三个是[我],是永恒的一个我。我们这个是虚妄的假我,臭皮囊的我,对不对?一个年轻的男女爱得死去活来,如果我们有般若的智慧就会知道这个是假的。如果你学佛了,你要你女朋友觉悟,很简单。有一天她要亲(kiss)你的时候,你就将口水 吐出来。“来啊,用一口水等你。”她马上昏倒了。吃饭的时候,口水吐到碗里。“来吃下去。”“脏死了。”人很奇怪,Kiss很高兴,口水叫她吃,她又不要。她说的“我爱你的一切”,又不兑现。

　　我们有一个真我,就是清静的本性,庄严的本性。再来就是[净],常、乐、我、净,就是究竟清静。我们揭开了生命的奥秘和实相,指出我们生命原来就是永恒的,是清静的,是最舒服的。是觉的,自己觉悟的,离执的,离开这个执著的离开这个污垢的,这就是禅的真实性。

　　做为一个修行禅的人,不但要摆脱自己的痛苦,也应该好好的引导这些肯修行的人,要众生摒弃错误,放下这个错误的观念,而得到清静、善的舒畅、安祥的一面。不但自己得到了真正的生命的永恒,也好好的开导那一些陷落在无明的众生。

　　无明就是没有智慧,邪执,邪执就是外道的,像那个清海在台湾,那个女人在台湾电视广告,然后她自己说自己就是佛,是再世佛。你们千万不要走错路了,走错路你们就很麻烦了,台湾对三个人很头痛,第一个清海,第二个卢胜彦,还有第四个是台湾的一个李俊男,因为你们不知道他在广播电台的。小心走错路,不要看外表的,看外表不准的,要看知见,他的见地正不正确这个才最重要的,看外表看每一个人都可以装出来,我今天我碰到你们,不要跟你们开玩笑,我这样坐着日中一食,苦行,烧身体。如果烧这个就有修行,那整个头都烧了,我就开悟了?没有这个道理。

　　开悟不开悟,有修行没有修行,不是看那个的,是看悟自己的放下这个真正错误的执著,这才是真的功夫。不能伤害众生,哪有一个大修行人专门做伤害众生的工作,没有这样子的。所以说我们要善于引导这些在无明的众生出来,邪执的,就是外道、愚昧愚痴的众生,梦幻中的人,出离这个无明跟黑暗,心地向光明、解脱,这就是禅的基本架构。

　　这个讲堂以前曾经请过净空法师来上过课,这净空法师我们要给他鼓掌!净空法师绝对是一个正知正见的法师,他叫你念佛,讲《无量寿经》是正确的,你们要好好亲近他,所以你们请他来演讲是你们大众的福报,是大家的福报。我们今天是讲这个禅,那么希望给诸位一个观念,一个idea,因为我们今天是从大概七点四十五开始讲,大概有一个钟头再四十五分钟左右了。那么现在讲完经,也念念佛号。我们明天还有很精彩的。