世间万事万物万类差别、尽人所能见、尽人所能闻、乃至尽人所能觉知者、而于其中静审观察，实有尽人所不见闻、乃至尽人所不觉知、潜隐随逐不可屈伏之势力。由此势力，世间万事万物万类、皆为毒染，令渐败坏。任何世间若智若愚、贤善不肖、皆此势力所转，不能转此势力。然由是故，宗教家或认此势力、为有唯一之主宰。或道学家认此势力、为无上道法之自然。此二种人、一则由信主宰故，而迷不净道理之邪执。一则由信自然故，而执不切事情之空想。转使世间迷苦为乐，执空为有。颠倒是非、无过于此。无怪为诸世间所不信乐，所不赞许。以诸世间万事万物、或由现见现闻而知为有，或由能觉能知而比为有。决非不由现知、或不比知、而说唯一便实唯一，而说无上便为无上。徒托空言，无实道理。彼亦为此势力所转，不能转此势力。由此故说此种势力、在世间一切事物中、极为潜隐，常时随逐，不可屈伏。世间道理、从未有能发见研求，故说尽人所不见闻、乃至尽人所不觉知。其实此种势力、潜隐随逐、虽不见闻，而其道理、静审观察、非不觉知。 鄙人今于大会期中、提此问题，愿共诸君研究。然此问题，道理繁细，非短时间所能解了。今且述其大略，请诸君注意。势力为何？尤其三中。一者、名言势力。二者、业势力。三者、我见势力。世间一切万事万物万类差别、皆随此三势力而转。名言势力者、谓诸世间种种事物、皆为名言之所诠表。既为诠表，便为名言之所随缚。虽欲求善而不可能。例如往昔所称道德学行、其事未尝不善，而今则五尺童子、皆鄙为非矣。与夫近代所诩平等自由、其事未尝不善，而今则举世骚然，皆蒙其害矣。何以故？名言势力随缚之所致故。道德学行、其事虽善，而为名言之所诠者、终非道德学行之真。平等自由、其事虽善，而为名言之所诠者、终非平等自由之实。如是名言、非真实故，能掩事相。初诠表矣、毒染随生。由此毒染，故能为缚。由能为缚，终至败坏。千古一辙、可为观察。是故名言穗有少分诠表之用，而其势力多分能掩真实事相、令不得显。诠表愈多，事相愈远。诠表愈相似，事相愈微隐。此中道理、极难思议。征之事实、无爽毫厘。除此而外，非有天演、能为淘汰。非有时变、能为乖角。若作是说，皆迷执类。今试更举一事以明之。例如有人于瓶瓯等、若初未闻瓶瓯等名，而时但随瓶瓯等物，如有相以慧观察。或察其色，或察其声，乃至或察所触，为粗为细，为滑为涩，为坚为软。如是觉慧，不离事相。及闻名已，便舍此觉。随彼说者所取何义安立之名，差别而转。如所取义依其形状、由有大小长短等别，或名为瓶、或名为瓯。彼便随其形状差别而转。若所取义依其受用、由有受盛饮食等别。或名为瓶，或名为瓯。彼便随其形状差别而转。如是转时，于瓶瓯等何色何声，乃至所触为粗为细，为滑为涩，为坚为软，皆不观见。是即名言随缚势力所致。此事虽小，可以喻大。又瓶瓯等，现见粗显，尚为名言势力所掩。何况所余若事若理、微细难见，而谓名言能诠彼相、宁有是事。由是当知名言作用、有其分限。若善为说及善听闻，乃不为掩、及为彼缚。然此甚难。非今所论，兹不并述。

　　业势力者，谓诸有情，由种种思，与有为事有造作性，是名为业。经尔所时，随所造作种种事业，由造作思令得成就，名业势力。此有二种。一，猛利势力。二 ，相续势力。如是势力皆思所有。若诸有情由猛利思及相续思，造作种种善不善业，业成就已、可得现受。若造作善现受安乐。造作不善，现受忧苦。若非猛利唯相续思，其所造业，当非现受，后时方受。如是所受，虽非现造，而由宿业，令成此别。又或现造于善，有受忧苦，现造不善，转受安乐。当知亦由宿业所致。非由现造。如是差别，有其多种。当顺会通，不可执一。现见世间有如是事，或现所作、今时既受。或先所作，今时方受。或善所作，而有恶受。或恶所作，而有善受。一期生中、既有如是种种差别，前后多生，理备亦尔。复次由业势力相绩造作，能于后后自心所现，有诸相生。如所现见世间诸相、若色若声乃至若触，能为眼见及为耳闻、乃至身触，有其种种无量差别。业执持故，相续无断。又诸有情，业有同异，世间诸相，所见亦别。人类有情造业同故，所见色等其相亦同。余类有情造业异故所见色等，其相亦异。如人于色，明时方见，暗则不见。有其余类暗时方见，明则不见。又有余类，明暗俱见。或复有物为人所见，余类不见。或余类见，人所不见。如是种种能见之眼，既不相同，所见之色，当知亦别。此所见色 ，为有实体，为无实体。若有实体，不应由见而生差别。若无实体，不应于此现有所见。此中道理甚为难知。然在世间种种推求，为有所见，迷有实体。迷实体故，或有迷执为有主宰，能成世间，能生万物。或有迷执自然为因，忽尔而有山河大地出现，由是积渐而生万物差别。如是所执，皆不应理，无劳更破。由是应信一切有情，各各有其业力差别。业力别故，令于所见诸相有异。离所见相，无实有物。如诸幻师，以种种物幻作牛羊象马等类。如是等类，皆非实物，但有彼彼差别相现。不应谓有此相，便是实物。又或于彼以种种物，令能运转，似有作用。不应谓有作用，便是实物。一切有情所见色等，道理亦尔。但有诸相，似外显现，非实在外，有彼诸物。由业力故，有所见相。无实物故，见相有别。如是道理，善释前难。不应唯依人类所见，妄计色等为有为无，为假为实。余类所见，不如是故。

　　我执势力者，谓诸有情于自色身，计之为我，或复于余妄计为我，是名我执。当知色身，聚集为相。非是一物。若执为我，我应非一。不应道理。或复更计于色身中，别有实物，名之为我。如是实物，为无觉性，为有觉性。若无觉性，而计为我，我应无觉。不应道理。若有觉性，应即是心，若计为我，我应如心而有转变。不应道理。若谓离心别有实物，是一无变，能有觉性，唯此是我。然不可得。诸有情类，无始时来，都不了知实无有我。于非我法妄计为我。故名我执。如是我执有其二种。一、俱生我执。二、分别我执。俱生我执者，谓此我执与身俱生不由听闻分别而起观。最极微细，极难了知。观夫禽兽极愚顿类，皆知爱我。是即此执。是故人类凡所作业，若善不善，皆有此执常恒随逐。如是势力极难除灭。分别我执者，谓由俱生我执为先能令生起种种分别。由此分别，计实有我，妄计一切有自他别。如今世间，谓我种族，谓我国家，谓我乡党邻里，谓我田宅财谷等事。於我名自。非我名他。若为自身及属自者，爱之亲之。思为利益，及防护之。若为他身及属他者，憎之背之。思为损害，及攫取之。乃至国与国战，族与族抗，党与党争，人与人斗，相率而入危险恐怖不安忧苦境域。当知唯此我执之所驱役。如是我执，其势猛利，其相粗显，为祸最烈，能害自他。诸有智者，应深觉察。

　　三种势力，既如上述。今审观察，世间万事万物万类差别，有能越此三种势力者乎。名言势力，能覆蔽故，似有相现。我执势力，能扰浊故，令诸万事万物万类，不得自在。世间於此，都不研求。从无始来，迷闷受苦，展转无已。诚可悲也。今略显示如是道理。由此研求，信入佛教，方知佛法真实道理，能令世间一切获得利益安乐。今之所谓名言势力，即佛法中名言习气。今之所谓业势力者，即佛法中有支习气。今之所谓我执势力，即佛法中我执习气。若详究者，应於佛法如理闻思。