无论我们因为什么机缘进入佛门，无论跟随的师父是小乘、大乘或金刚乘，每一个佛教徒必须学习的，就是伟大佛陀所留下的教法。佛陀基于对众生的慈悲，将所证悟的佛法教导给众生，留下无比珍贵的佛教经典，使得我们这些追随者在两千五百多年以后，还有机会可以闻思修学。

有一部分人，之所以学佛，是因为前世修行的累积及福报的成熟，所以今世自然对佛法产生信心。这种信心又可分为两类。有些人一出生，父母或家族就是虔诚的佛教徒，让他们在成长过程中，耳濡目染中便获得了丰富的佛法知识，慢慢长大，他们对佛法的虔诚根深蒂固，能够如法地修行，在薰陶中逐渐有所改变。因为这样的虔诚，也许他会出家修行，目的也只有一个，就是脱离轮回。如果是大乘佛教徒，更会尽一已之力度化一切众生。这些是最幸运的人。

另一种就像我们大多数人一样，在成长过程中，因缘慢慢成熟，于是有机会透过探讨佛法理论，借由闻思修佛教经典，听闻许多大师的开示等等，才逐渐领悟佛教的伟大，因而生起虔诚心进入佛门。这一类人在佛教徒之中，占了很大比例。

还有一部分人，是因为想要从世间的种种困扰或苦难中解脱出来，而接触佛法。也许是身体有疾病或心灵有烦恼，甚至有些人是为了躲避战争、逃避法律制裁、或为了温饱等世间因素才出家。基于这些因素而学佛的人，当然不在少数。

正因为大家一开始，是依各式各样的因缘进入佛门，因而形成了佛教徒的多元化，素质也是参差不齐。但幸运的是，皈依三宝以后，接受了伟大的佛法教育，所学经典都是教导我们如何远离恶业，如何积德行善。

在佛陀的教育当中，远离恶业，重点即是不要伤害众生。“不要伤害众生”听起来很简单，但是如果仔细分析，意义却非常深奥。

全世界有非常多的宗教，大部分所说的“不伤害”，对象仅限于人类。对其他宗教而言，除了人类以外，所有生命，几乎只是为了提供人类需求而存在。所以，这些宗教虽然也教导了对人类的慈悲，但对其他动物却不是。而佛教中的“生命”，不仅仅是人类与动物而已，还包括很多我们看不见的其他众生。

佛教把一切有情众生分为六道。虽然天人跟阿修罗表面上过得比我们好，但依然还是处于轮回之中，要感受轮回之苦，所以我们也要慈悲他们，不去伤害。那对于比人类面临更多痛苦的地狱、饿鬼、旁生道的众生，更应如此对待。所以，佛教中的不伤害众生，是从肉眼可见的一切，人类、海里的鲸、豚及陆上的大象等形体庞大的动物，微小到肉眼看不见的细菌，都一一包含在内，这样的包容与慈悲，无与伦比。

佛教认为，六道所有生命都是平等的，是任何宗教都无法相比的。但不伤害众生，并不代表对他们有慈悲心。小乘佛教有没有慈悲?当然有，很多小乘的罗汉或信徒，有着对众生的悲悯之心，不去伤害众生。但大慈大悲的心，不只是不伤害，进一步还希望他们都能脱离轮回成佛，也就是菩提心，这样大慈大悲的心，是小乘所没有的，也是大乘与小乘最大的差别。

无始以来到今天，我们已经轮回很久了。依照佛经所说，我们在轮回中因为痛苦曾流的泪，远比这世界的海水还要多，曾经转生为蚂蚁般微小生命的躯体，若堆积起来，比须弥山还高。因此，如果维持现状，就会继续轮回，遭受无尽的痛苦。所以，我们必须想办法从中脱离出来。

是什么让我们一直如此轮回呢?无明。概括地说，无明就是我执，也就是根深蒂固地认为自我的存在是真实不虚，恒常不变的。这个“自我”是一个生命体的国王，主导着我们的生命。经常因为“我”的快乐或痛苦，得到或失去，欢喜或厌恶，带来起伏不定的情绪，心因为种种不稳定的喜好去追求，往往变成虽然想得到快乐，但过程中更多的却是造作恶业，因果相循之下，得到的苦，自然多于乐。《入菩萨行》第一品说：“众生欲除苦，奈何苦更增;愚人虽求乐，毁乐如灭仇。”众生想要得乐离苦，但所作所为往往背道而驰。

对于这个“我”，如果不曾观察思考，无法知道它的力量如此强大，但当有机会往内慢慢观察，揭开它的本来面目时，就会发现它只是一大堆混浊的杂念、妄念的聚合，并无实体。一切痛苦源自无明，烦恼的根源是我执，而唯有智慧，才是唯一对治我执烦恼的方法。所以，破除“无明”必须要有高度的智慧，这不仅需要累积无边的福德资粮，还要舍弃对万事万物的贪执。

为了对治无明，佛陀讲解因果，种种剖析的方法，我们需要依靠闻思佛法经典，才能获得。每个众生都本具备佛性，在内心深处都具备佛菩萨慈悲、智慧的那一面，只要我们愿意让它投射出来，就像拨云见日一样，透出光芒。闻思佛法主要的目的，就是要消除烦恼障蔽的乌云，让我们的慈悲与智慧能够显现。