孝是最好的修行

　　古人言“百善孝为先”，所有善行中最首要的就是对父母亲的孝顺了！可现在学佛的在家众中有种很奇怪的现象：他可以对学佛的上师非常恭敬、非常感恩，却不会相等地对自己的父母感恩和照顾，你问他为什么，他也说不上来。而有些地方的出家众呢，认为出家就是一定要远离父母，离开家乡，不能回去，更不要说去孝顺父母了；所以导致这些人的父母，一听到儿女要出家，简直就是永远少了一个儿子或女儿一样，非常伤心悲痛。当然，出家修行之初，在学习的过程的确要有专心修行的阶段，但并不是说要你一辈子不再踏进家门一步，或是视回家为畏途，或是认为“回去探看父母会增加牵绊罣碍，还是不回家的好”。

　　在我们藏区，出家的时候，都是父母高高兴兴送着我们去的。出家以后，父母亲还常常来照顾我们，拿吃的穿的，认为让孩子出家是对孩子今生与来世最好的安排。世间无常，西藏人普遍认为在因果轮回之中学习佛法是最好的解脱方法；如果这个出家的孩子能够利益众生，就更令父母亲高兴了。当父母亲年纪大了，我们很自然地会回家探望父母，家人还会留下家中最好的房间给我们住。当我们离开后，年纪大的亲戚朋友有空都会到寺庙去修行，寺庙中有喇嘛们照顾着，我们在外面也不会过度操心。这些观念造成很好的社会结构。

　　事实上，依照佛陀的教化规矩，如果父母不同意，是不得出家的。为什么呢？道理很简单：因为我们要学佛，修行的肉体是来自于父母啊！没有这个肉身，我们不要说是学佛修行，就连在世间你要追求功名富贵、吃喝玩乐都没有办法呀！有人说人世间太痛苦了，怨父母亲为什么生下他(她)，当他(她)受不了生活上挫折时，就会用种种方式做出伤害自己的事。这都是非常不恰当、不明理的行为，在佛法上，如果自杀而身亡，也容易堕入恶趣中！

　　一个学佛的人，虽然生命的解脱之道来自于上师、佛、法、僧，但是赖以修行的身体却是来自于父母；如果我们生生世世都在轮回，都有因缘福报可以修行，也都是因为有生生世世的父母在生下我们、养育我们的缘故啊！所以，如果我们没有在最根本上发出感恩和报恩的心，在生命解脱的修行上是根本不会有大成就的！因为修行成就的原动力，是要对广大无边的众生产生菩提心来行菩提道的，而发菩提心最基本的对象就是从自己的父母做起。如果没有菩提心，虽然会有短暂的福报与一点成就，但很难究竟圆满的！

　　既然发菩提心要从自己的父母和家庭做起，因此有些学佛的人常常想要度化父母，于是勉强父母和自己一起来听法、拜佛、闭关等。其实，对于儿女来说，父母亲能皈依三宝，亲近佛法，了解因果轮回的道理和修行的方式，当然最好；但孝顺父母，不是一定要勉强他们来修行，而是先要深深了解父母对我们的恩德，这样就知道不去忤逆父母，不会埋怨责怪父母没有给你很多的财产或其他的什么。接下来就自然会“顺”着父母，用好的语言讨父母欢心，进而照顾他们的身体，让他们快乐，让他们有所依靠，这才是子女应该尽的孝道；当这些孝道都尽到了，因缘成熟，父母亲自然就会学佛修行，甚至比你还精进呢！

　　我们想想：一个不知道感恩父母的人，他怎能够体会佛陀的恩德和众生的恩德呢？

经典上常说“上报四重恩，下济三涂苦”，父母恩就是其中之一啊！现代人常常有了自己的小家庭，就把父母亲丢在一旁，反过来做“孝子孝女”，“孝顺”自己的儿女；他们没有想，没有孝顺父母的人，他的儿女也没有受到这方面的身教，以后儿女长大了，当然也不知道如何回报他！所以，人类社会就这样伦理颠倒了！

　　父母恩重如山。我们做孩子的时候，很难理解父母的恩德有多大；当自己也成为父母时，才知道对小孩到底付出多少，那时才会反过来想一想父母给予我们有多少的爱和慈悲。要发菩提心、慈悲心，就要从对身边的父母亲开始做起，有了对父母的孝顺，再把整个爱扩大到我们的亲戚朋友，再扩大到所住的社区、城市和国家，再扩大到世界上所有的人、所有的六道有情众生。如此渐渐扩大，也比较容易做得到。要不然，一开始就忽略了自己身边苦难的人，反而很伟大地讲起一个广阔的菩提心，从遥远的广大众生做起，那是不恰当的，也是不实际的啊！

　　所以说，懂得感恩的人，要修行就比较容易，不然，念了多少遍的《父母恩重难报经》，或是修得多少遍的《大圆满前行》，做了多少忏悔和回向，如果没有从心里真正感受到这些恩德，那一切修行就只是限于外相而已，是没有办法产生真实效益的。所以，大家不要忽略：孝顺父母是供养三宝、善逝、善知识(上师)的开端，不论是学佛的在家众，还是出家僧众，都是应该牢牢记住的。最好大家由自己做起，成为其他人的典范，带动社会风气。