宏圆法师：为什么会妄想纷飞？是因为我们的信愿不具足

《大智度论》中说：“由信力故，闻而奉持为受，由念力故，久久不失为持”，这个是非常殊胜的了。听经闻法之后，都能够照着去做，而且久久不失，不会听完了过一段时间就会忘了。现在好多的居士，听完师父讲完经，或者听完师父开示完以后，都跟师父说，师父听你讲的太好了，非常的明白，可是转脸就忘了，这个就是我们信力不足。

那么为什么他们能够闻而奉持呢?由信力故。我们学过教理的都知道，信根产生信力，这就是说，听经闻法之后，能照着去做，是由于这个信力的缘故。我们看每部经的最后，都是信受奉行，可以说没有足够的信力，是不可能去做的，就是我们说，不可能去依教奉行的。那我们打一个比方，就像我们有病去看病，如果我们对这个大夫不信任的话，那他开再好的药我们也不肯吃，更何况是佛法，佛法大海信为能入，没有信的话，那是不可能依教奉持的，不可能去做的。由此可见，由于阿弥陀佛的愿力，极乐国土众生的信根得到增长，听经闻法不但能懂，而且能领纳于心，照着去做。

由念力故，久久不失为持。念力增长能够破除邪念，成就正念，种种的妄想邪念破除了，自然不失正念，所以就能够自始至终的按照正法，正知正见去修行，这就是能持。这种破除邪念成就正念的功夫，也是阿弥陀佛愿力所成就的，能让众生一心一意地专求正法。由于阿弥陀佛的这一愿，我们反观一下我们自己，我们学习的净土法门，我们都知道，是难信易行之法，信尤为重要，客观地说，我们大家不是不信，而是信的不是太真、不是太深，所以，我们念佛的时候，就容易妄想纷飞。我们为什么会有这个妄念?

为什么会掉举?就是因为我们的信愿不具足。信愿不具足，我们的习气，我们阿赖耶里面的种子、习气，就会来干扰我们，异念纷飞总是魔，当你不念佛的时候，那我们念的就是什么?就是贪嗔痴啊，还是我们的信愿不具足。就好比我们，一心一意的想达到一个目的的话，想做一个事情的情况下，我们总是把它牢牢地牵挂在心里，因为我们的信愿不够具足的话，那我们的心里就系念不住了。当我们生活中遇到一些困扰，就容易生起退心，当欲望来到的时候，我们就会攀缘欲望。还有的，对净土法门信心不足，看到有人参禅，禅宗好，就跟人学学打坐;看人密宗好，就跟人学学持咒，这些都是信心不足的表现。蕅益大师在《净土十要》中说：“念佛法门，别无奇特，只深信力行为要耳”。

那我们怎样做才能叫做真信呢?净土宗第十祖截流大师，在《劝发真信文》中，为我们做了慈悲开示。第一，要信心、佛、众生三无差别。我们都是未成之佛，弥陀是已成之佛，觉性上没有任何的区别的，我们在我们的佛性上，和一切诸佛都是平等的。我们为什么能够成佛?就因为我们和佛等无差别的佛性，我们只要把我们的贪嗔痴放下，我们的佛性自然显现。我们一定要知道，学佛不是得到什么，不是得到佛性，而是放下，圆满菩提归无所得，你只要放下了，放下了分别执着，那我们的佛性自然显现。正因为我们的佛性和一切诸佛等无差别，诸佛菩萨看到的是我们的佛性，看到的是我们本来的面目，我们现在虽然迷惑颠倒，但是觉性没有失去，所以大家，千万不要因为自己现在的业障重就轻视自己。

第二，要信我们是理即佛，名字即佛。弥陀是究竟即佛。佛性上没有区别，但是从自证的果位上来说，却有天壤之别。如果我们不念佛求生净土，肯定就会随业流转，受无量的苦，这就是所谓法身流转五道，不名为佛，名为众生，冤枉地受六道轮回。

第三，要信我们虽然今天业障深重，在受轮回之苦，但我们是弥陀心内之众生;弥陀万德庄严，远在十万亿佛国土之外，但是，是我们心内之佛。既然佛性等无差别，以我们厌离娑婆欣求极乐之心来感，必能与阿弥陀佛慈悲摄受之心来相应。如果具足以上的真信，那么一毫之善，一尘之福，都可以回向极乐世界庄严净土。像我们平时的持斋、放生、读诵大乘、供养三宝这种种的善行，都可以成为我们往生净土的资粮，而不至于来生得富贵。我们在讲弥陀经的时候讲过，如果不求生净土的话，那我们来生所得的富贵，只是比造恶业的众生，晚堕落一世罢了。你有了富贵以后，又造种种的恶业，迷惑、没有智慧、没有般若智慧，最后还是要堕入三恶道的。