我们谈佛教，就要去了解佛教的根本，而不仅仅是理论，重点在于去实践。这几日，恰逢文峰寺在打佛七，这个契机是很好的，在这里我就想问大家：念佛是谁？有法师说是自性佛，有法师说是阿弥陀佛，那到底哪个才是我们的答案呢？在揭晓答案前，我们先分享一个佛教公案：

　　一日，学人问禅师，“心性幽微，深奥难明;直契心源，秘诀何在？”老禅师慢悠悠地说，“钟，重叩重鸣，轻叩轻鸣，不叩不鸣。求道如叩钟，要领在于起疑情:大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。所以参禅时，应把我看成是一口钟，把心中的疑问当做槌，狠狠地‘敲击’我，必能打破疑团，廓然大彻。”

　　这则公案说出了“起疑情”乃参禅悟道之关键。一切众生，皆具如来智慧德性，与佛无二无别；只因无明不觉，颠倒妄执，认假作真，起惑造业，才在生死苦海中头出头没，永无了期。故《法华经譬喻品》云：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏，常有生老病死忧患，如是等火，炽然不息。”尽管“生死事大，无常迅速。”然而，酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。可怜世人误以“我”为实有，醉心于名利，对世间五欲之乐执迷不觉。若世人能对“我”、“名利”和“世间欲乐”的真实性生起疑情，了知世界一切事物都是无常变化的，因而不是真实的，这才是舍妄归真的关键。

　　禅宗大德，悲悯众生，应机施教，对症下药，以参一句“念佛是谁”的话头，逼令世人生起这种疑情。正如顺治皇帝问自己的四句话:“未生我时谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼蒙眬又是谁？”近代禅门泰斗虚云、来果禅师多年苦参:“我是谁？”“谁是我？”“未生之前我是谁？”“死去之后谁是我？”如此锲而不舍地层层剥皮、自我反诘，直到漆桶落底，两位大德终于参透生死，猛然省悟自己的“本来面目”。

　　答案是有了，但我们怎么个参法呢？我想大家的答案都不相同，念佛只是工具，最终的目的就是还汝本来面目，也就是“如来”二字的真正含义，在我们精进念佛的过程中，最大的妄念是我执。参禅念佛就是念阿弥陀佛，一心不乱。“念”是方法论，其最重要核心是专注。