（一）、修行要有目标，假使没有目标，就容易走错路；有了正确的方向，才能圆成佛道。修行的目标就是「明心见性，见性成佛」，只要一步步地落实修行，福慧双修、定慧等持、悲智双用，就能和佛陀一样，万德庄严，福德、禅定、智慧，都达到最圆满的境界。

　　修行的过程如同读书，从小学到大学，若能一气呵成，当然是最好。但是每个人的家庭环境或种种因缘不同，有些人可能无法大学毕业，就先读高职或高工，等到毕业后，将来有机会再继续深造。佛法也是如此，佛陀度化众生，依根机而分人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘等，所以，佛法是成佛、成菩萨、证罗汉、学习修行的学校。学校里分成各种科目，佛法当中也有八万四千法门，但其中有一个共同的法门，是人人必修的功课，那就是禅定。

　　能够修习禅定，是非常殊胜、难得的福报、因缘。但修定必须要有智慧；没有智慧，打坐修定就容易走远路，甚至走错路，如古德云：「十字街头岔路多」。所以，首先必须了解什是「正定」、「枯定」与「邪定」。

　　修定最重要的是要具有正知正见；没有正知正见，就会走错路。「正定」便是要具有智慧、正知正见，才能产生正定，成道证果。什么是「枯定」？静坐时什么都不知道，脑中一片空白，心昏昏沉沉、糊里糊涂，无法开智慧、断烦恼，无法得到解脱成就正觉，这就是枯定。

　　「邪定」是知见错误、身口意三业不清净，修法错误。不修还好，修错了，非但成不了佛，反而堕入魔道；想生天，反而堕入三涂恶道。譬如，社会上有人修定得到一些感应，甚至引发小小的神通，可是太执着感应，便成了邪知邪见。社会上有很多人自称是菩萨、罗汉再来、佛陀转世……，这些都是邪见。

　　如果不知道持戒，不知道修定的真正意义，到处为人看三世因果，说某人证到初果、二果……，自己没有证道却说已经证道，自欺又欺人，就害人匪浅了。有些人会这么做，往往是为贪求名利、得到他人的恭敬与供养，这样就不是正定，将来还会堕入恶道、邪道。

　　修禅定，必须要持戒，「诸恶莫作，众善奉行」。违背这个原则，所修出来的禅定，就是邪知邪见的邪定。有些宗教也打坐，甚至有些感应，但是没有持戒，所修的定就不是正定，无法漏尽烦恼而成道。

　　所以，要检讨自己是不是落入邪定、枯定？邪定、枯定，都不是正定，无法从中得到利益，希望得到禅定的妙用、身心安乐、成就道业，就一定要修正定。如何才能得到正定？一方面要听闻善知识的开示，二方面要持戒清净。其中，最重要的是要具足正知正见。

　　正定，是以三皈五戒为根本，至少要持五戒──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。以戒为根本，有了戒行并且在禅坐中精进用功，很快就会有所进步。

　　进一步，还要发菩提心。经云：「修行不发菩提心，譬如耕田不下种。」诸佛菩萨以大悲心为根本，因大悲心而生菩提心，因菩提心而成正觉，所以，修行首先就是要培养慈悲心。

　　慈悲心表现在生活上，就是戒杀、放生，进一步还要吃素。有很多人听到吃素，就不敢修行学佛。其实，初初开始学佛受三皈依，不一定要吃素。但最低限度应该练习吃三净肉，成为习惯之后，再开始吃五净肉，慢慢地自然而然就不会想吃肉。佛很慈悲，为了普度众生，所以开设种种方便。

　　有了慈悲心，然后要修一切善法而不执着善法，不求回馈，完全以慈悲心为根本。慢慢慈心广大，心清净了，与道相应，菩提心自然就会现前。见到菩提心，不是就成道了，还要继续用功「证到菩提」，这就要靠功夫了。

　　（二）、世间很多人看到佛法说缘起性空，就执着空，由于自己没有吃素，便说：「酒肉穿肠过，佛在当中坐。」这就是邪知邪见。因为他不了解佛法讲的空，不是空空洞洞的空，「空」当中还能生妙有，这才是空的真实义理。如慈航法师说：「法性本来空寂，因果丝毫不少」，这就是真正的般若。般若不离开「有」，修善不执着善，才是真正的般若。

　　此外，也有很多人因为读诵《金刚经》，看到大乘经典讲般若、讲性空，就依文解义，错解佛法空性的义理，自以为是，讲得天花乱坠。可是，生活中却言行不一、表里不一，身口意三业不清净，甚至连普通人都比不上，所谓「口中说空，行在有中」，这就是邪知邪见，不是真正的般若、智慧，对空性之理没有真正了解。

　　「法性本来空寂，因果丝毫不少」，即是指人生在世，有过去、现在、未来三世，因果丝毫不减。希望未来得解脱，现在就不要种恶因、种堕落的因。没有恶因，将来就不会感恶果，如《杂阿含经》云：「此有故彼有，此生故彼生……，此无故彼无，此灭故彼灭。」所以说菩萨畏因，众生畏果。

　　菩萨既然了知诸法空性之理，为何还畏因呢？这是由于菩萨知因识果，了知现在起什么心，将来就感什么果报。起一个善念，就受一世的善报身，起两个善念，受两世的善报身。因此，我们平常要时时刻刻起善念，始终想到布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，以及孝顺父母、恭敬师长、慈心不杀等道理。这就是从因上努力，未来必感得庄严、清净、殊胜的善报。

　　一般众生很少能够善念相继，大多都是为自己着想，贪、瞋、痴三毒炽盛，贪财、贪吃、贪睡、贪名、贪利。起一个恶念就落入一世的恶报，贪吃就变成饿鬼，起了瞋心就变成修罗。相反地，如果现在恶念不起，善念也不起，就是清净法身毗卢遮那佛。无念，才是真正的正念。

　　禅修，就是让我们保持无念。无念，是这念心不起心、不动念，还要清清楚楚、明明白白、随处作主，也就是这念觉性要存在，了了分明、常寂常照，这就是佛经中讲「知见明达」的道理。保持觉性的存在，才能有智慧、定力，就能随处作主。

　　有些人不了解禅修究竟的道理，打坐时看到光明、看到佛像或看到好的境界，就以为自己已经开悟了，这样就错误了，其实这只是打坐的一种定境。禅修的境界很多，无论看到什么境界，都不能执取；如果心生执取，修行就会走远路，甚至走错路，故《楞严经》云：「不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。」

　　　打坐时看好的境界，不要高兴；看到坏的境界，也不理它。无论听到什么、见到什么，一概不理。这念心经常保持正念，一念到底，一层层、一关关地突破，直至烦恼漏尽，到达最高的境界，就成道了。在禅宗来讲，就是要破三关──破初关，就是明心见性，悟见本具清净自性；破重关，就了生死；破牢关，便成就无上正等正觉。所以要漏尽烦恼、成就正觉，就应具足正定，发长远心，永不退转。

　　《楞严经》云：「摄心为戒，因戒生定，因定发慧。是则名为三无漏学。」要严谨地持守戒法；打坐时看到任何境界都不理会，不落入任何境界，保持这念智慧心，时时刻刻都作得了主。日常生活中不断检讨自己有没有烦恼？心安不安定？动也如此，静也如此，没有取舍、憎爱。这念心像一面镜子，不落一点尘垢；又像一潭止水，不起一点波浪。如此修行，就能成道、得解脱。因此，修行、禅坐，都是以持戒为根本，以发菩提心为根本。能够如此，就不会落入邪知邪见，修行就能有所成就。

　　（三）、修行不是糊里糊涂地枯坐，「枯定」即是禅宗所说的「死水里面不藏龙」。「死水」就是落入无记当中，里面没有大智慧，不能成就无上正等正觉。静坐时，要保持觉性的存在，才是最真实的。如果无法保持觉性，妄想很多，可以用一些方便法门把心收回来，例如修数息观、念佛、持咒、诵经、礼忏，或修种种善法，称之为修加行。由于加功用行，妄想、烦恼没有了，清净本心就会现前。

　　无论修数息、参话头、中道实相观，觉性一定要存在，把心安住在一处。但是，这念心不住内，不住外，也不住中间，心要安住在哪里？要安住在「道」上。「道」是什么？道就是一个「知」。

　　譬如现在看到一个茶杯，知道是一个茶杯，这就是知。可是一般人看到以后，马上就想到茶杯是从哪里来，台湾制或大陆制的？茶杯的花色、形相很好，要不要买一个……，一连串的念头，念念迁流，就变成众生了。所以《大乘起信论》提到「一念不觉生三细，境界为缘长六麤」，当下这一念心没有觉照，就随着茶杯这境界攀缘、生灭，变成六根、六尘、六识、十二入、十八界的众生之境。如果现在知道是茶杯，只有这一个绝对的「知」，不起第二念，保持这念心了了分明，如如不动，即是《楞严经》所说的：「知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘。」

　　时时刻刻保持正知正见，则打坐是道、不打坐也是道，穿衣吃饭、家庭、工作、学业都是道。但是一般人在动中、逆境中保持不住这一念心，所以每天早晚应该多练习静坐。刚开始心中一定会有妄想、昏沉、烦恼，可以先诵念再静坐。静坐时，则要保持心清楚明白。

　　上班时，心清楚就是智慧，心安详就是定力。保持平常心、无住心、宁静心、慈悲心、谦卑心、不贡高、不我慢、不嫉妒、不悭贪，就是修行。夫妻之间彼此尊重、忍让；亲子之间，子女对父母尽孝道；手足之间兄友弟恭……，这些都做到了，就是善法，就是福德，心中就不会有烦恼。再来打坐，心很快就定下来，就与道相当了，如永嘉大师云：「行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。」行住坐卧都不打妄想，人在哪里，心在哪里，就是禅，就是修行。

　　修行学佛是很长远的事情，能够学习《金刚经》教示的无上妙法：「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」发长远心，静中养成，动中磨链，这念心安详自在、清楚明白。如此修行，这一生就能契入菩萨行、契入佛道。

　　修行不可始终往外驰求，要反求自心是否不起烦恼。时时要有慈悲心，待人以宽，克己以严，经常检讨反省。心就是佛，心就是道，往外求是寻不到的，所以古德言：「众生求佛不求己，圣人求己不求佛。」如果总是希望别人来关照自己，只求佛菩萨庇佑加持，就是众生境界；若能以慈悲心去关照众生，自己就是菩萨。

　　佛法中有凡位菩萨、贤位菩萨、圣位菩萨。现在发心修菩萨行，就是初发意菩萨。继续落实修行，不得少为足，发长远心，就由初发意菩萨成为贤位菩萨，进而成为登地菩萨，如破竹般，一节节上升。

　　古人说：「修行亿万劫，悟在刹那间。」修道的历程又可分为「加行位」、「见道位」、「修道位」、「成道位」四个不同的层次。

　　没有契悟以前，修行法门都是在生灭当中，属于方便，就是「加行位」。由于加行用功得力，业障消除，心清净了，因缘成熟，便会豁然契悟心性――这念本具、不生不灭的心，得见中道，称「见道位」。

　　悟后起修则称为「修道位」。因为悟了以后，只是如同见到初一的月亮，还没有圆满，要继续保持这念菩提心，时时安住在心性上，就是所谓的「保养圣胎」。这时的修行即是「修而无修，言而无言，行而无行」，虽然还是要修除习气、妄想、人我、是非等种种烦恼，但是修了之后不执着，归还原点，修了等于没有修、行了等于没有行。原点就是一念不生、就是觉性，无论昼夜、动静、顺逆，始终都要保持这念觉性的存在。

　　释迦牟尼佛说法四十九年，度化无量无边的众生，却说没有度一个众生；演说无量无边的佛法，却说没有说过一句佛法，正是「言而无言」、归还原点的示现。如果执着自己说了许多佛法，度了广大的众生，就表示仍有我执、法执，这念心还在相对的境界中攀缘，尚未契悟绝对的境界。

　　修道证悟，最后达到绝对、不染一尘的境界，如同十五的月亮圆满无瑕，属于「成道位」。这里的「成」是现成、本具的意思，不假丝毫造作而成。

　　佛法非常微妙、殊胜而不可思议，只要时时不离当念，不论顺境、逆境皆清楚明白，就能够了生死，有如「千年暗室，一灯即破」。假使不明白这个道理，修行就会走远路、走错路。有一些修行学佛的人，虽然很精进，但始终没办法契入圣道，就是因为没有正知正见，不知道佛在哪里、道在哪里。所以，释迦牟尼佛说：「修行有四难：一、得人身难，二、生中国难，三、闻佛法难，四、生正信难。」能破除妄想、执着，即能产生正信；具足正信，马上就能契入正定，超越时间和空间，成为自己的主人。

　　修行学佛必须要修正定，修正定最重要的是智慧，智慧就如同眼睛。但是有了智慧，徒然空谈，不去实行也没有用。如果有智慧，又能够实行，有事有理，就是真正的菩萨行、真正的般若智慧。