妙法‧说法‧闻法

　　妙法说

　　所谓「说法者,无法可说,是名说法。」实相本来是离心、意、识,离一切言语文字,离一切造作等行为,岂能用口说出其真相。假若有人言,佛有所说法,即是毁谤,不能理解佛所说之法。

　　以《金刚经》序分所描述:「尔时,世尊食时,着衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。」虽然佛还未说法,但日常生活何者不是法;诸法,即是一切万有之称。不论山河大地、草木石瓦、人物动植、有情无情、有形无形、有为无为,总总的一切事物现象,皆是一切法。因众生不明现前的一切,尽是缘起性空之妙法,后由须菩提长者发起法会因由。

　　有一求法者,请教赵州禅师:「我是初学者,诚恳师父教我怎么悟道。」赵州便问:「你吃过饭没有?」答:「用过了!」赵州则说:「那么,去把碗筷洗干净!」洗完之后,赵州便叫他去扫地。求法者不耐烦的说:「难道除了洗碗、扫地之外,就没有其他的禅法可教我吗?」赵州禅师直接回说:「除了洗碗、扫地以外,我不知道,还有什么禅法可教你?」

　　修行不离生活,生活中处处皆是禅法。禅即是心,是一颗觉醒、清楚、明了之心,觉知缘生缘灭的法相,体悟不生不灭的法性,深观缘生即是不生,缘灭本来不灭,性相一体;色即是空,空即是色,缘起当体即空,色空不二之中道实相。

　　又《法华经》序分也记载:「尔时,佛放眉间白毫相光,照东方万八千世界,靡不周遍,下至阿鼻地狱,上至阿迦尼咤天。于此世界,尽见彼土六趣众生,又见彼土现在诸佛,及闻诸佛所说经法。并见彼诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、诸修行得道者。复见诸菩萨摩诃萨、种种因缘、种种信解、种种相貌、行菩萨道。复见诸佛般涅槃者,复见诸佛般涅槃后,以佛舍利,起七宝塔。」佛于眉间放光,并未开口说法,但以显实相妙法,故文殊菩萨言:「今佛放光明,助发实相义。」因二乘人不解,故由弥勒菩萨示疑发问。

　　就“拈花微笑”的典故来说明,根据《五灯会元》记载:「世尊在灵山会上,拈花示众。是时众皆默然,唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰:『吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。』」当大众正期待佛说法时,世尊却不发一语,而拈花示众,众人悉皆罔措,此时唯迦叶尊者领悟,以心印心,故破颜微笑。故老子说:「是以圣人,处无为之事,行不言之教。」所有的智者,都能体证此道,而教化大众的方式,也皆同出一辙,大家要静心体悟!

　　举以上的例子,是希望大家能于日常生活中处处留心,时时用心,万事万物,有情无情,周遭的一切事物,都在为我们说法。大家都知道法师在说法,因为法师是有情的众生,我们也是有情的听众,所以比较容易相应。然无情的自然现象,时时在宣说妙法,我们却视而不见、听而不闻。好比,花开花谢,潮来潮去,日升日落,它们在为诸位演说「无常」法义;像水遇方成方,遇圆为圆,遇冷结冰,遇热化气,它们在为诸位演说「无我」法义;空中虽有浮云往来,但虚空本无来去,镜中虽有影像往来,但镜子实无来去,它们在为诸位演说「无生」法义。在在处处,时时刻刻,都为我们演说三法印,正像北宋有名的理学家,程颢所言:「万物静观皆自得,四时佳兴与人同。」将妄心止息,静静的来观察,世间万象正在展现妙法;将狂心暂歇,默默的来聆听,一切万物正在宣讲妙法。若能这样,便能契入万物与我一体,天地与我同根。

　　若妄心不息,意念散乱,纵然天天听经,日日读经,亦不知妙法所在?洞山良价禅师,初次见云岩禅师时,问道:「有情说法,说给谁听?」云岩回答:「有情听!」洞山又问:「无情说法,谁能听到?」云岩回答:「无情听到。」洞山反问:「你能听到吗?」云岩回说:「假若我能听到,那即是法身。而你却听不到我说的法。」洞山问说:「为什么?」此时云岩禅师举起拂尘,对洞山说:「你听到了吗?」洞山回说:「听不到。」云岩便说:「我(有情)说的法,你都听不到,何况是无情在说法呢?」此时洞山还不能会意,便再问:「无情说法出自何经?」云岩回说:「《弥陀经》不是有记载说,八功德水、七重行树,一切皆悉念佛、念法、念僧吗?」洞山听后,终有所领悟,作偈曰:「也大奇!也大奇!无情说法不思议,若将耳听终难会,眼处闻声方得知。」

　　所以,大家不要只停留于听经,或只会钻研经典的文字,而不会于生活中来体察,日常中来灵活应用。应要学习看天地间一切的万有,要能听闻自然界一切的妙音,才能心领神会,六祖向无尽藏比丘尼所开示:「诸佛妙理,非关文字。」

　　方便说

　　真理本来无法言说,只能尽在无言之中,故经云:「止!舍利弗,不须复说。」佛三止舍利弗而不宣说,并非佛吝法不说,而是不可说,唯有觉者才知觉者的心境,故经云:「佛所成就第一希有难解之法,唯佛与佛,乃能究尽诸法实相。」

　　若要勉强解说,则是方便说。佛于序品放光而无说法,唯有文殊菩萨能知,其他人并不能知,故舍利弗三度恳请,佛不得不方便开示,因此第二品为方便品,其原因就在于此。虽然方便并非究竟,但究竟还须因方便而入,就像指虽非月,因指而见月。所以,讲经虽非究竟,但大家可藉由听经闻法,而进入实修去印证,经由闻、思、修、证,而亲证人人本具之佛知见。

　　说法者

　　说法者当契理、契机,上契十方诸佛所说之理,下契一切众生之根机。教理有三乘,为声闻乘说四圣谛法、为缘觉乘说十二因缘法、为菩萨乘说六度万行法;根机分三类,为上根说法义、为中根说譬喻、为下根说因缘。教理本一乘佛法,因众生根机不同,故说为三乘,正所谓会三归一。

　　然一切万有统称为法,所以我们常说一切法,但什么是一切法呢?根据《大智度论》说:「一切法略说有三种:一者有为法,二者无为法,三者不可说法。此三已摄一切法。」一者有为法,指因缘和合而生之法。二者无为法,指离因缘造作之法。三者不可说法,指实相无法用语言文字来形容。所有大乘经典皆以实相为宗,而《法华经》更是经中之王,故此经实属不可说法。

　　说法者,不应有名闻利养之心,更不求供养、赞叹及回馈,像《金刚经》所言:「云何为人演说?不取于相。」心不执我在说法,心不着人在闻法,因为法法本无法,何曾有一法,诸法本自寂灭,何来说法可言!像商那和修尊者之偈言:「非法亦非心,无心亦无法,说是心法时,是法非心法。」

　　说法者虽有心说,闻法者却无心闻。又该怎样弘法,而不会有所阻碍呢?在佛于《法华经‧安乐行品》向文殊菩萨说:「若菩萨摩诃萨,于后恶世,欲说是经,当安住四法。」即是正身行、正语行、正意行、大悲行,四安乐行。前三行能自利,后一行则利他,若能秉持四正,自然身心安乐,说法无碍。

　　闻法者

　　既然来听佛法,就应明白何谓佛法?所谓佛法,有多种含意。一、佛所得之法,即宇宙之真理,《法华经》曰:「无量无边未曾有法,佛悉成就。」二、佛所知之法,即一切诸法,《金刚经》曰:「说一切法,皆是佛法。」三、佛所说之法,即八万四千法藏,《胜鬘经》曰:「一切佛法,摄八万四千法门。」

　　佛经修行,而证得无上菩提,此为「佛所得之法」;因证得实相,故知一切法,此为「佛所知之法」;既已证悟,当说出所悟之理,此为「佛所说之法」。不论哪个含意,说法的目的,是为破众生之执着,方能广度一切有情,故经云:「广演言教,无数方便,引导众生,令离诸着。」一位行者当知修行证果之次第,为教、理、行、果。教为佛陀之言教,理为教中所说之道理,行为依其道理而修行,果为由其实修而证果。

　　然佛法须在恭敬中求,几分恭敬则几分成就。像佛陀舍身求半偈,祖师断臂求安心,诸佛菩萨都这样为法忘躯,又何况是烦恼根深、业障垢重的凡夫呢?《法华经》中,教闻法者,当以何种心态来听经求法:「尔时世尊,四众围绕,供养、恭敬、尊重、赞叹,为诸菩萨说大乘经。」我们应以身来恭敬,以心来尊重,以口来赞叹,以理事来供养说法者。经由身口意,及恳切的态度来学习,方能入契佛道。