(一)公案本文

唐天宝三年玄宗遣中使杨光庭入山，采常春藤，因造本净禅师丈室。

(缘起于现象界，杨光庭无意间造访司空山本净禅师，因慕道已久，趁机请师开示。)

光庭礼问曰：「弟子慕道斯久，愿和尚慈悲，略垂开示。」

(久仰大名，更慕师之佛道已久，请师慈悲开示。)

禅师曰：「天下禅宗硕学，咸会京师。天使归朝，足可咨决。贫道隈山傍水，无所用心。」

(玄宗号召甚多禅宗硕学集于京师，要讨论佛法，应无问题。吾本无心道人，居于深山旁水之处，无所用心而已。)

光庭泣拜。

(感师之吝于垂教，是否悲从中来？)

禅师曰：「休礼贫道，天使为求佛耶？问道耶？」

(好！好！不用礼道人我，中使要求佛呢？或问道？)

曰：「弟子智识昏昧，未审佛之与道，其义云何？」

(我愚昧无知，不知佛与道，其意又有何不同？)

禅师曰：「若欲求佛，即心即佛。若欲会道，无心是道。」

(若要求成佛，则即心即佛，若要会道，那无心是道。

曰：「云何即心即佛？」

(何谓即心即佛？)

禅师曰：「佛因心悟，心以佛彰。若悟无心，佛亦不有。」

(因为佛是以心来悟知佛性，而真心是以佛性如如不动而彰显。若行者能了悟无心，那可觉知之佛性亦不存在。)

曰：「云何无心是道？」

(那何谓无心是道？)

禅师曰：「道本无心，无心名道。若了无心，无心即道。」

(道之本源是无心，无心故名为道。若能了悟无心之道理，那无所有心即是道也。)

光庭作礼，信受。

(中使欢喜信受而去。)

(二)玄祥释解

1.前言

佛者自性随缘应缘所起心之用，道者无心即是道。前者言一个修行者悟得空理后，已能不被内心妄执所黏，才能遇缘随缘，能知过去未来事，皆由此一真法界用心而起。后者让心能不随缘应缘，守住空寂，倒也能清净自在、无碍。我们修行过程中，先要学无心、空心，不着、不黏，有此修证后才能回过来利用此佛心，来徧知一切世间人事物等事端。

若行者不知此道理，本末倒置，从有为法入门而不知学习空理，进入无为境界中去磨练，则不能真正悟得「空」的境界，那是有觉知心而不能有实质的定力，所以没有办法证得解脱之见。这是学佛法者与外道不同的地方，诸佛弟子不能不知有为、无为之间的差异，知而后能行，才能真的证得空、有不二的中道观。未得中道观前是学空三昧，成就自己内心对一切外境、内心之妄执性的去除；当内心廿个随烦恼不起，六大根本烦恼淡薄，即能悟得真空理地，对外、内境不黏，即能使五根脱黏于外境，也能使意根脱黏于内在的妄执性。

如此用功即能知修行过程之道理，那佛、道之分野，就不必落于无谓的诤辩，佛者即心即佛，道者无心是道。学佛学道都由自己因缘而发，但若有善因缘能 学佛道，何必定要等下一期来到人间再来修佛道。所以世尊来人间示现，开示无上妙法，都是度化诸多外道，学习无心是道的道人，让他们知道佛道是什么。有了道心不能脱黏，就是没有悟得解脱知见，若能觉而无住，或者觉而无所知，则佛道修证成矣！

2.释题

本公案名为「佛道之别」，佛与道本无别，佛者出于道中，道者是佛的根本，两者不能强加分别，就像是修行人从初发心、善行、禅修，得色界初、二、三、四禅境，或入无色界四空处定，再修空、无相、无愿等三三昧，得解脱之见，建立了「道」的基础。然后反过来，修六度波罗蜜多，学习空有不二的佛法，了知「即心是佛」、「即心即佛」之境界。

在修道过程中，不落于语言文字，不落于见闻觉知，守住一觉知而不住一法，不黏一法，如此用功即是在学道，古德言：「不住一法守真空」，初学道就要像这样子。得知「道」之根本后，就能断一切外内的妄执真如性，妄执性不灭，就是没悟得「真空」，这样就没有得解脱知见。此等人虽号称修道有所成，但心中容不下外在所知、所见、所闻，见人有所言说不如己意，即为文反驳之。见人境界不是他所知，也会以己所知而反驳他人所证境界。这就是「道」未建立故。故本公案中说「无心是道」，既然是无心何有言说，就不必去强说，知者自知，不知者却来要强说，即落于无端之争论。所以我们要先学习无心，见、闻、觉、知后能无心，就能去掉无始劫来所熏习而成的妄执性、邪真如习性。

若妄执性灭，即能开始学习大乘的佛法，以六度培养一切的智慧，以智慧用在生活起居间，如此就不一定要离群而居，处大众中能自在，自在中能随缘度化、应化，如此来厚植自己成就菩提道的资粮。

3.语体文解

唐天宝三年玄宗遣中使杨光庭入山，采常春藤，因造本净禅师丈室。

唐朝玄宗在位时，于天宝三年时特遣中使杨光庭先生入山中采药，所要采的药是常春藤。在唐朝时代还没有在宫廷中服侍的所谓太监，当时有的是中使，中使者即是宫廷中供皇帝左右使唤、服侍的人。此名杨光庭中使者入山后，因山中有寺庙，住有一本净禅师，顺便即造访本净禅师的方丈室。

按语说：「缘起于现象界，本公案缘起于杨光庭中使上山采药，入山顺便造访司空山本净禅师，因慕道已久，趁机请师开示。」

光庭礼问曰：「弟子慕道斯久，愿和尚慈悲，略垂开示。」

杨光庭中使礼见禅师后，即请求说：「弟子我杨光庭仰慕禅师道行已久，惟愿和尚慈悲，微略地垂怜加以开示。」按语说：「我杨某久仰大名，更慕师之佛道已久，请师慈悲开示。」

禅师曰：「天下禅宗硕学，咸会京师。天使归朝，足可咨决。贫道隈山旁水，无所用心。」

本净禅师对官员较客气，即回答说：「今天下所有禅宗有修有证的大德们，都汇集在京城里头，您天使回到朝庭后即刻可以咨询参问，定可以解除您对于修学上的问题。贫道我居住于弯曲山边，倚旁着天然水流边，但心中总保持着无所用心而已！」

按语说：「玄宗号召甚多禅宗硕学集于京师，要讨论佛法，应无问题。吾本无心道人，居于深山旁水之处，无所用心而已。」

光庭泣拜。

光庭中使听禅师如此婉拒所问，心中不免戚戚焉，因而悲泣而礼拜禅师，请禅师慈悲开示，不要推脱了。按语说：「感师之吝于垂教，是否悲从中来？」

禅师曰：「休礼贫道，天使为求佛耶？问道耶？」

这一拜使得禅师不得不发起慈悲心，多少就说些自己所知的佛法。因而说道：「不要礼拜贫道，天使您所问为求成佛？或是为求学道？」道与佛本自不同，两者是有差异的，大部份无知修行人也搞不清楚佛、道有何分别，只有真正佛弟子，才知道佛与道到底差别在那里！两者虽有别，但道亦涵盖在佛道中，可说是佛道中的一个阶段而已。按语说：「好！好！不用礼道人我，中使要求佛呢？或问道？」

曰：「弟子智识昏昧，未审佛之与道，其义云何？」

光庭中使答说：「弟子智识不足，懵懵懂懂地昏昧不清楚，不知道佛与道有何差别，其意义如何还请禅师开示。」按语说：「我愚昧无知，不知佛与道，其意又有何不同？」

禅师曰：「若欲求佛，即心即佛。若欲会道，无心是道。」

本净禅师即回答说：「简单地说，您若是要学习佛法，遇缘现境无有自己习气相应，祇让自心现起心意念而不去加以分别善恶、好坏、美丑，这就是所谓的即心即佛之境界，让自心自现其境而无住。若是您要学习道法，体会什么是道？那就面对一切境时，不能起心动念相应，使您自心住于一空寂中，这就是道法。」

按语说：「若要求成佛，则即心即佛，若要会道，那无心是道。」佛与道最大不同即在于佛法是能随缘应缘，在行住、坐卧中随缘起心动念中，体知种种因缘，随意做作，但却无所执取一切境界，故虽有境缘起灭，但无法执想。若说到学道，只要无所用心，让心不去应一切缘，得心清净无碍，这就是道。所以道者无所用心，佛者从心地中起心法，却能对心法无所执取，这是佛、道之修行境界之不同处。行者若无道法的修证，悟不得真空理地，当然就不能来学习佛法，简单讲要先学得有禅定力，才能来让心随缘应缘，产生无量的心通力，此心通力是超越时空，能觉知一切事，但内于心能不去执着，在外不去说出于口，故祖师大德腾腾和尚言：「心中了了总知，且作佯痴缚钝。」

曰：「云何即心即佛？」

光庭中使再问说：「那什么又是即心即佛呢？」按语说：「何谓即心即佛？」禅宗古德常言即心即佛，这是修证到内心清净、无执时，自性佛心随缘而现起的心念，此念即是佛性所感而现的，且是祇现一念，不会有第二念。若有第二念起即是自己的妄想念加上去了，这是大家要分辨清楚的地方。还有一个要注意的是，很多没有悟到自心佛性，但心亦会有感知一些事，此事的心念来自于外在的菩萨、护法神，更糟的是有非人、魑魅、魍魉之类，来以心念媾通此等人。所以要分辨何者是自我修证而得的佛心，何者是外缘在打小报告的心意念，这两者是不能混淆的。不然如后者未证说证，未得说得，是大妄语戒外，最后还是成为魔子、魔孙之类而不自知。

禅师曰：「佛因心悟，心以佛彰。若悟无心，佛亦不有。」

本净禅师即开示说：「佛性本是具有空、有两面，一者空如来藏性，二者应缘起念之不空的如来藏性。故空如来藏依有相而得悟自心起灭，有相之心以空如来藏来彰显其用。若能知空如来藏之本来，对外境不去执取或攀缘，则佛心不起作用，这时是无所谓佛性之存在与不存在的。」经云：「诸法因缘生，缘灭法灭。」当缘不来时，佛性在何处？是在空、无有之处，要知佛性空、有之二相，也只有在有因缘法来之时，才会起佛性之性用相应。

按语说：「因为佛是以心来悟知佛性，而真心是以佛性如如不动而彰显。若行者能了悟无心，那可觉知之佛性亦不存在。」佛性空、有之二如来藏性，若无真因缘来时，是无佛性可寻的，若真因缘来时，不空如来藏性即现起，有一如如不动的觉知心，来反应外在真实的因缘。若无因缘来时所起的心用，都是非因缘、非自然佛性的反应，这就是一般凡夫的五蕴身妄想所起，故非佛性真如、自然性所现的，真行者应能分辨此种状况。行者能分辨真假佛性之反应，即能知是否已悟得空理，再依空理而起性用。

曰：「云何无心是道？」

光庭中使再问说：「那什么又是无心是道呢？」按语说：「那何谓无心是道？」

无心是道应有两种阐述之理，一者心都不能用，恒守一空寂，对外缘、内缘之法都能不起，故无一念头、影像，就是悟空性行者的无心，是为道，在佛法上来讲是悟得空三昧之境界。另一种则为心应缘而无执取，是为无心，也就是禅宗祖师大德所称的有法无主，是名无心，若以佛法言即谓无相三昧是耶！此处说无心是道意指前者，修到心能面对内、外境界而不动心念是为无心，即称悟道，这也可以说是小乘行者的境界。

禅师曰：「道本无心，无心名道。若了无心，无心即道。」

本净禅师即又说：「道者本是无用心、不起心以念，能摒弃一切因缘感召而能不动，是名为无心，即可称为无心道人。若一个人去除内在廿随烦恼，六根本烦恼也能稍为不相应，这样就是了知无心了，是悟空境了，所以悟得无心行者，即可称之为道了。」

按语说：「道之本源是无心，无心故名为道。若能了悟无心之道理，那无所有心即是道也。」前述行者应先悟道后才能再进一步修佛法，才能成就佛之知见。亦即修道是为得定心力，有心定力后，才能让心来应万种缘，于人世间、起居生活间，面对一切人、事、物都能感知，却能不动、无碍、无执取。所以修道有成，再能悟知佛道如何来成就。因行者早已有禅定力故，转不究竟的禅定力为般若菩提智慧，用智慧来感知诸境缘，也才能感知诸境缘时行者能自在无碍，这就是如如佛也。

光庭作礼，信受。

光廷中使听禅师对于佛道之别，加以阐述后，有相当的了悟，故能诚心正意地对本净禅师 作礼，并信仰其所说而今后当依诸而修，依诸奉行。按语说：「中使欢喜信受而去。」

(2004 年 3 月 22 日 撰于 法尔)