问题二、

下一个纸条，请师父慈悲开示：

第一个问题：如何才能守好三皈五戒，到哪里去了解相关知识？是看书还是靠平时多观察戒律清净的同修？还是以后自己悟？

“如何才能守好三皈五戒”，这个问题作为一个佛教徒来讲，是非常重要的，是最根本的基础，也是我们成佛的基础，没有它一切成就都不能得到。所以想持好三皈五戒的这种心非常好。“到哪里去了解相关知识”，实际上你只要有了“怎样才能去持好”的这种决心，这就是你最好的知识。

三皈五戒是我们学佛的基础，也是成佛的一个最根本的条件。如果我们有一个用生命、用所有的利益，来换取三皈五戒的决心，外面的事情就好解决了。关键就是我们有没有这种决心，这是关键。因为一切唯心造，有和没有都是相对的，如果我们的心非常坚定的话，这样相关的知识都会有，也就是说这种因缘都会逐渐的生起，而且非常真实；如果你没有这种决心，就想敷衍了事“我想了解了解三皈五戒”，这样的话，就给你相关知识和解释，恐怕也不起作用。所以说这个决心是非常重要的。

如果我们能够有了不怕自己失去利益，也要守好三皈五戒的这种决心。比如说，我正在做生意，如果和戒律相冲突的时候，我决心放下我的利益，我要服从三皈五戒；当我生命和这个戒律相冲突的时候，我宁可牺牲生命，来持好三皈五戒。如果你有这种决心，也就是说你决心已定，整个宇宙都会给你讲三皈五戒，万事万物都会给你讲三皈五戒；如果你没有这种决心，看书再多恐怕也起不到更大的作用，所以这个问题在这点上很重要。

当然啦，看书也是重要的，但是我们不要指望看书，也不是要观察别人怎么做。而是要观察自己，看自己每一言每一行，是否符合三皈五戒。比如说吃饭，我们吃饭的时候，这碗饭和这碗菜我能不能次第吃？我是不是分别这碗饭和这碗菜好和不好？首先要没有嫌弃心，没有分别心，好和坏都是平等的。吃的时候要次第吃，什么叫次第吃？从你最近的往下吃，菜也是这样，饭也是这样。同一桌吃饭，别人吃什么不要管，不要考虑，就考虑我吃的这一块，眼睛不往外瞅。持戒应该从这里开始，从吃饭、睡觉、走路、说话……看它们符不符合三皈五戒。

这个三皈五戒讲起来要很长时间，我简单跟大家讲一讲。比如说，我们去上街，当走在路上的时候，我们嗓子里有痰了，这口痰是随便就吐呢？还是找到一个合适的地方去吐？或是吐在纸里，包好，送到一个装垃圾的地方？如果条件都不具备，既没有带纸，又没有找到合适地方，那这口痰怎么办？既然我们学佛了，是佛的弟子，国家也有一个卫生文明的要求，我们这口痰应该怎么办？我的想法，那你就把它咽下去。我们的持戒精神应该是这样。

当我们走路的时候，比如说走在马路上，我们应该右侧通行，在人行道上走，不可在机动车道上走。虽然机动车道没有车，周围也没有人，甚至是晚上，也不可以。因为国家既然有规定，我就一定要遵守。遇到红绿灯，不管有人没人，只要是红灯我就停，不可以超越，就哪怕半夜回来，遇到红灯我也要停下来。虽然是没有人，但是空中有佛菩萨在看着你，有很多的众生在看着你，你是真持戒还是假持戒？你持戒是给别人看，还是给自己看？这就是我们所要求的。作为一个佛教徒首先要真实。

走在路上，我们要求的是不该看的地方不要看。比如到市场，买菜的时候是否去讲价，这个问题我讲了几次了，但是还要讲。因为很多都是在家居士，到市场讲价已经成为我们生活的一部分，也可能成为我们生活中的一种乐趣。作为你是一种乐趣，但作为卖菜的人，就是一种胆战心惊的挑战。

当看到你来的时候，手不断地在菜里挑来挑去的时候，你想他那是什么样的一种心情？是一种恐惧、害怕。另外，你又不断地跟人讲价钱，他为了叫你买菜，就不断地撒谎。

很简单的例子。你比如说，这个菜，从他要获的利，和他的运输费用等等条件来讲，应该一块钱就可以买走。但你非要给人八毛钱，所以他就得提高到一块二，留两毛钱的余地和你讨价还价。就是说这种撒谎是谁造成的？就是我们给人家造成的。所以说他撒谎必然有责任，但其中主要的责任还在于你。你不断地促成别人的撒谎。这样的话，我们作为一个受了三皈五戒的佛弟子，你的持戒精神就被破坏了。

因为佛教徒是拔苦予乐的，对所有众生都能帮助他去拔苦，给予乐，这是我们的持戒精神，不要给对方造成痛苦。有时候我们甚至带着念珠，到人家的菜里不断地挑拣，这面嘴里讲着价钱，把那好的都拿走了，把坏的留给人家。我们平时都说学佛，佛绝对不会让我们干这种事情。

所以这就是我们修行的开始。不要挑，要把坏的留给自己，把好的留给别人。这样的菩萨行为，这样的学佛行为，我们何乐不为呢？如果就买一次菜，这么点小小的利益，我们都不肯放下，我们怎样为众生去舍血、舍肉、舍生命，去救护呢？不可能的。所以说我们要从小事做起。

另外，买菜也不要看人家的秤，给多给少，生怕吃亏。本来我们就应该找亏吃，学佛人千万千万不要占便宜。当你占了便宜的时候，你心里就吃了一个大亏，道德的亏。当我们不与他人计较，而且宁愿吃亏。别人欢乐的时候，表面上你在物质上亏了，但你内心反而是一种收获，是一种大的收获，超越你所得物质的千百万倍。那是真正的快乐，可能你这一生都会永远快乐下去，这样的快乐何乐不为呢？佛教徒只有能认真地去做好三皈五戒，才会享受这种快乐，获得这种大利益。所以说三皈五戒就给我们带来了根本、永久的快乐。

特别是买菜以后，临走又拿人家几个。秤已经够了，又拿人家几个，这本身就犯盗戒。当你走的时候，人家在背后就骂：“你看看，这个人还信佛呢？临走还拿我的豆角，拿我的菜。”人家连唾带骂，眼神都非常不对。所以说这个毛病千万千万要改过来。一定不要给人家卖出的菜任何“增值”。就人家给也不要，就白给你，你也不要。为什么？来之不易。给我们怎么办？好，一个是不要，一个是再给钱，一定要平等对待。这样我们就真正地学了三皈五戒。

三皈五戒就是拔苦予乐。只有给别人快乐的时候，我们才会真正的快乐，只有帮助别人解除痛苦的时候，我们的痛苦才会消失。所以上哪去找相关的知识？就是从生活中去找，从每一言、每个动作、每句话去找，这才可以。

比如说，妄语的问题，我们应该有一个宁死不妄语的决心。有很多做生意的，比如说卖服装，本来就不是进口的，他说是进口的。本来价钱和它的实际成本，就是差距很悬殊，他说很高的价钱，等别人来讨价还价，这样都犯妄语。这是不应该的，应该是实话实说。

即使你有些话不能告诉别人，但是也不可以撒谎，不能为一点利益，就失掉了我们真正做人的品德，作为一个佛教徒的品德。当然了，很多的女同志，还有一些话是不能跟人讲的，人家问你钱放哪？你不能跟人讲，但你可以打闲岔。比如说，他问你：“你钱放在哪啊？”你可以伸出手：“你看我这个手指盖很漂亮。”他说：“你钱到底放在哪？”你说：“我这手指盖真漂亮！”他一看你不往这上说，就拉倒了。这就可以方便回避，就不犯妄语。

千万千万不能犯妄语。特别值得注意一点，就是说所谓的“方便妄语”可不可以打？为了帮助别人的时候，我们可以打方便妄语吗？是不可以的。佛是如语者、实语者、不妄语者。我们做不到实语者、如语者，因为我们没有证到实相。佛手里虽然是空拳，但佛说我这个拳头里有糖，它就会生出糖来，因为佛是实语者。而我们不是，我们说手里有糖，其实它没糖。所以我们不能有任何妄语的行为，没有就是没有，有就是有。

特别关键的时候，比如说亲人有病，得了重病，这个病如果告诉他，可能会打击很大。等亲人问我：“我这是什么样的病？”为了这个亲情就撒谎了，哦！没有问题，就感冒等等，或一点小病。这话可不可以讲？是不可以讲的。说我要是直接告诉他，是不是对他的一种伤害呢？从我们的理解，确实产生了一种情绪的打击，会有一点伤害。但是更主要的，由于你心里的真实，就是治好他病的一付药。如果你去妄语了，表面上是帮助他，实际上你就失去了这副药。这才是一个大利益。

更主要的一个利益，将来我们还要成佛，要往生西方，如果你打了这种方便妄语，不可以往生西方，也不可以成佛。当你犯一句妄语的时候，你的前程上，就会出现了无数的障碍，阻挡你再进一步地修行佛法。

这个问题跟大家这么探讨，它实际上是很重要的。为什么我们大家有时候，在生活中会失去很多的利益？就因为在这些关键的问题上，失去了自己的判断能力，和正确的认识，和持戒的决心，所以失去利益。微小的差别就会差之毫厘，失之千里，会影响到你这一生的成就，所以说不可小视。

佛的戒律来不得半点虚伪，越是想修行的人，更不能来得半点虚伪，所以说不能妄语，要实话实说。当你实话实说的时候，佛菩萨都会帮你解决问题。当你撒谎的时候，佛菩萨就会离你而去。虽然你是方便妄语，佛菩萨也不会护佑你的。所以说我们应该真正的理解，佛所说的真语者、如语者、不妄语者、实语者，不可以妄语。

平时，同事之间、同学之间、邻居之间也不可以妄语。比如说，出门经常问候的话，说：“你今天挺好？”如果你今天难受了，你不能说挺好。你说：“可以。”只能说可以，不能说我挺好。问你：“你是否吃早饭了？”你没吃，只能说没吃：“噢，今天还没吃。”你不能说：“噢，已经吃过了！”我才不想上你们家吃呢，我嫌你们家埋汰。这话绝对不能说。就记住不管任何条件下，都不能妄语，除非为了救人，佛菩萨允许开方便，在没有救人的情况下是不允许的。

为什么有很多人能够证果？就是因为他真实，宁可牺牲生命，不肯做犯戒的事情，所以很快就证果了。为什么我们不能证果？就因为我们处处都给自己找方便，心地不真，所以不能证果。

修行戒律主要在于自己不断地展开。

看着五戒很简单，因为五戒，和八戒、十戒、甚至二百五十条比丘戒、三百多条的比丘尼戒、还有菩萨戒，它们互相都是相通的，都是一个源泉。如果你五戒持不好，你想再持好八戒、十戒、比丘戒、甚至是菩萨戒，是不可能的。

这个持戒基础从哪开始？从五戒开始。只有五戒你受持严谨了，你才会持好其它戒。这个就像盖房子一样，基础打坏了，你再往上盖，这个墙早晚要塌的，所以说必须打好基础。也就是说五戒通一切戒律。持戒的主要精神要靠自己悟，自己去理解，理解一条就要落实一条在行为中。不要盲目地求更多的戒律，那是以后的事情。想求得更多的戒律，首先就要从第一条戒律开始，那就从三皈五戒做起。只有从三皈五戒做起，而且能够做得很好的人，才有资格再往上去受戒，求戒。所以说这是一个很重要的问题。

为什么我们学佛中，有很多人学一学就偏了？就是把这个三皈五戒，没放在心上。他认为三皈五戒不是根本，不是定力，不是智慧，这种看法是错误的。实际上戒律就是大智慧、大定力。我举一个例子，比如说如果一个人想持好戒，一天就吃一顿饭，那他这二十四小时都在守戒，不管是醒着或是睡觉，他都在持戒。有的人去打坐，可能坐了两小时、三小时，他下了坐，这个定力就逐渐地消失了，满足不了他二十四小时的需要。你想一想是不是？所以说一条戒律，就是一个大定力，是一个无漏的定力，我们一定要认识到，戒律就是大定力，又是大神通。

我们很多学佛人已经听过一个故事，过去，有一个毒龙危害一方。后来有五百罗汉用禅定力驱它不走，就是五百罗汉用禅定力要把它撵走，这个毒龙也不动弹。后来来了一个尊者，也没有入定，而就是说了一句“贤善远去。”当他叫它远去的时候，这个毒龙马上就走了。

后来这五百罗汉就问他：“我们这么多人撵它不走。为什么你一句话，叫它走，它就走呢？”这个尊者说：“因为我把小戒当重戒去持。”就很小很小的一条戒律都当重戒去持。所以我们知道，由于他严持戒律的精神，所产生的定力，是一个无漏的定，是一个真正的大定力，也是大神通，它来不得半点虚假。你看五百罗汉都驱它不走的毒龙，被他一句话就驱走了，我们可以感觉到，这个大定力是无时无刻不在。

所以我们一定要对戒律生起极大的信心，这样才能够去持好戒。更主要的持戒精神就是说，我们在家居士一定不要怕失去更多的利益，不管多大利益，甚至生命失去了，我也要持好戒。有这种精神你才能持好戒。而且必须把每条戒律，都要落实在行为中，如果跟佛菩萨也敷衍了事，那你就欺骗自己，是不可取的。

所谓的自己悟，就是把戒律落实在行为中，不断去努力，自然他就悟了。一定要持到什么程度？自己都不能理解自己的程度。自己对自己持戒的精神，都会产生了“是否是对啊？是否是过分的执著？”得有这种精神才可以。因为持戒的精神，必须超越自己的思惟。

我们的思惟是什么？是知见。我们知见不破，佛法就不会进入。首先我们应该破的是自己的知见，必须要超越自己的思惟。你想了脱生死，必须要超越自己的知见，知见就是众生。佛在《楞严经》上讲：“知觉乃众生。”就是说你所谓的知、你所谓的感觉，那就是众生。必须超越它，你才能了脱生死。你不超越它，“适当就可以了，方便就可以了，慢慢修吧！”你有这种想法，想获得佛法的真实利益，是不可能的。只能是你糊弄它，因果也会糊弄你。

你想不昧因果，那你就要不怕一切困难，包括利益，包括嘲笑，甚至来自于亲属的嘲笑，甚至儿女的嘲笑、父母的嘲笑、丈夫的嘲笑、妻子的嘲笑。说你这人精神病，不正常了，快疯了！谁愿意说什么就说什么。甚至领导说、甚至路人骂，都不要在乎。你有这种精神才能持好三皈五戒。

我只能是跟大家实话实说，至于大家怎么去理解和做，这个是你们自己的事情。所以我希望大家多出几个“傻子”，多出几个“愚人”。我就这么愚，我就这么傻，你说我执著也好，我就这么执著。“持戒不是执著，不持戒才是执著。”这个是否执著，不是用我们的凡夫的知见来判断的，是用佛法，用戒律来判断的，这才为正确。这是第一个问题。