典故一：神通广大并不代表是得道圣人

唐朝延载元年(西元六九四年)，京城来了一个女人，自称是圣菩萨，此人为求名闻利养，显现各种神异，尤其具有他心通，可知道对方心事，一时之间轰动了京城。消息传到武则天耳中，女皇便召见她，且试验其各种神通皆有灵验，因此便请这位圣菩萨住在宫中接受供养。此时亦有一位大安大师来到京城，武则天也恭迎他入宫问道，并令那位自称圣菩萨的神通者，与大安大师见面，武则天更亲自介绍她的神通事迹给大安大师知晓。

大安大师就问那位神通女人：“听闻你有神通，且擅长他心通，你知道我的心现在在那里吗?”女人即时答道;“你的心现在在塔头相轮的铃中。”稍待一会又问她说：“我的心在那里呢?”其又答道：“你的心在兜率陀天内院，听弥勒菩萨说法。”等一下大安大师又问她说：“我的心现在在那里?”她又答道：“现在在非想非非想处天中。”三次都被答对，武则天非常高兴，并赞叹她真是一位圣菩萨。

过了一会儿，大安大师又再问她：“我的心此刻在那里?”这位自称是圣菩萨的女人，竟毫无所知而答不出来。大安大师厉声呵斥她说：“你还敢自称是圣菩萨!我的心安置在阿罗汉地，你就已无法知道了，如果在菩萨地，或者在诸佛地，你又如何能知道呢?”这位自称是圣菩萨的女人，终于在大安大师的锐言下现出原形「野狐精」，仓皇惭愧而去。

神通常是行者热衷追求的，且喜好以神通大小，来评断所拜师父能力的高低，唯由上可知，若以此为择师条件，您就有可能已拜到擅长使用魔通、鬼通的外道邪师为师，而不知呢?

学佛有正知见还是不够的，尚要有「对境不被迷惑」的定力才行，晚节不保

典故二：未证谓证、转世为牛

梁武帝虔信佛教，拜当代高僧志公和尚为国师，皇后亦受到武帝的影响，亦拜云光和尚为师。云光却是又饮酒又食肉。一天，皇后请云光和尚为其讲经说法，云光又饮酒又食肉一番。国师志公问他：“你出家为的是什么?既现出家相，为何不持戒修行，了脱生死?你现为皇后讲经说法，应自庄重，何以饮酒食肉?”

云光答说：“我不斋而斋、食而非食也。”

后来云光死后，福报消尽转世为牛。有一天，志公和尚为武帝说法来到了一处，见到这只牛(云光)拖著车子，便叫著他的名字：“云光!”牛抬头视之，志公对他说：“你现在何不对大家宣说‘泄而非泄’?”牛听后泪下如雨，终触犁自杀而亡，志公即为它超渡一番!此乃未证谓证，而犯戒沦落畜牡道。

典故三：弟子众多不一定是圣者

逢此物欲横流、广告媒体发达的今日，学佛修行，决不能以为其弟子众多，声名远播，就认他是成就者：须知佛陀告诫弟子四依法中之‘依法不依人’：亦即皈依学佛依止于说法者，要合乎佛陀正法。绝对不可以其外貌庄严或神通广大、弟子众多，广告、知名度最大，就盲目皈依，如此将是自毁慧命的行为呢!

《杂譬喻经》曾有这么一段故事;从前有一比丘，因破戒而被排斥、摈弃：正当其懊恼、悲叹哭泣行走之时，适逢一鬼，此鬼犯法，也为毗沙门天王所摘弃。鬼问比丘：“你有何事哭泣而行?”比丘答说：“我破戒违犯戒律，被众僧所排斥;一切檀越(施主)所供养的全部失去。而且恶名到处被传播，因此愁叹、哭泣啊!”鬼告诉该比丘说：“我能令你恶名声消失，并且得到很大供养，你可站在我的左肩上，我让你在空中行走。人们只能看见你，而看不到我，唯你若因此得到大供养，应当先供养我。该鬼就扛此比丘，于其先被摈弃的聚落上空行走。

此时聚落人们见此景象都感惊奇，而认为该比丘确是行道圣人;辗转传言：“众僧不应冤枉摈弃得道圣人。”于是村人皆异口同声呵责该寺众僧，并且恭迎此比丘住于寺内，因此得到大供养。

此比丘则不违其誓约，将所得衣食诸物先供养该鬼。另有一天该鬼又担此比丘游行空中之时，正值毗沙门天王官属巡游，鬼见司官大感惊怖，马上扔下比丘，奋力逃走，此比丘因此堕地而死，身首碎烂。

宝藏论云：神通有五种：

一曰妖通：如狐狸老变，木石精灵依附之类。

二日报通;如鬼神逆知，神龙隐变，或夙世所修天眼未成，今世童年视听特异者之类。

三日依通;如乘符往来，药饵咒水，以及放光引神，必有所依藉等类。此三者假名曰通，实非通也。以不究竟，且必退转故。

四曰神通;计有五，一、天眼、二、天耳、三、他心、四、宿命、五、神足、六、漏尽通，此虽名通，有究竟不究竟二种。无道者，不究竟，终必退转，并有危险，颠狂成魔，堕大地狱。

由上可知所谓‘有神通’的人，不一定是成就圣者，更可能妖魔鬼怪附身而不自知呢!佛陀于法华经中说：“未得谓得，是大妄语业。”‘未得谓得’亦即自己尚未得道，但是为贪供养，便告诉他人说自己已得道，说法时自已身上会放光，天龙八部都会来听，会惊天动地…殊不知佛陀严厉地教导我们，不可显异惑众。佛陀曾说：比丘不应于俗人前现其神力，若显现者，得越法罪。(根本说一切有部□奈耶杂事卷二)另律摄卷九则说：“若对俗人现神通者，得恶作罪。…无犯者，为显圣教，现希有事，自陈已德，或欲令彼所化有情心调伏故，虽现无罪。”唯行者须注意‘心调伏’三字之意义;亦即显现神通者，若无法让对方‘内心清净无染’就是不合乎戒律，得越法罪。由此点可知学佛行者，若因见其师父显现异能、神通，或听推荐者言其师父神通广大方进去者，不妨退一步想，‘因这样的因缘而皈依学佛，我内心有多一层的平静否!’若没有，甚而热衷于追求各项感应、神通，那就表示自己所皈依的并非明师，反而有可能就是佛陀所云：“末法时代，外道、邪师说法，如恒河沙数。”行者能不慎之!

佛陀设教，是为了教导众生‘离惑证真’、‘回归本性’。‘诈现异象、神通’来吸引众生，便会使初学者因不解道理，而铸下‘道未得，神先乱’的后果。所以纵然已得宿命通或其他神通者，还是要隐藏这种凡人所无法理解的境界…比如宾头卢尊者，为了得到一只挂在半空中的钵，在俗人面前现了神通，便被佛陀喝斥一顿。另莲花色比丘尼，在佛前现作转轮王身，也被佛陀呵责了一顿呢!‘矜夸无德’拜师学佛不可不慎啊!

典故四：佛学不等于学佛：相貌庄严亦不等于成就

佛陀有一弟子名调达，侍候佛陀有廿四年之久，有一天佛陀对调达说：“弟子呀!您很会说法，口若悬河，但是并无实际修行证量，不能证得明心见性之悟境，则对修道无益呀!”调达对佛陀所说的不能接受，怒说：“我外表看起来相貌庄严，又很有佛学知识，与你并无不同，只是你身上散发出一些光辉，是我所没有的，我恭敬承事你长达廿四年之久，而你并无任何微妙修持之法传授与我 。唉!你实在只不过是净饭王(佛陀之父王)不肖的儿子啊!”调达说完后，就离开佛陀的僧团，当时道场诸弟子，并不因为调达对佛陀之不敬，而心生毁谤，反而对佛陀更加尊敬，而来皈依的弟子也愈多。过了不久调达回来询问阿难陀，问佛陀说了些什么?阿难陀回答说：“佛说您七日后当死，死后将堕饿鬼。”调达不相信，连续六日不吃东西，结果口渴腹大。佛陀知道后，赶去救他，其始终背向佛陀，不愿与佛陀相见，最后佛陀用声音教他修法，调达却以手掩耳朵，不愿意接受佛陀好意教导，终于堕入恶趣。

典故五：学佛不实修实证，仅是戏论，不能了生死。

《大庄严经》里有这么一段记载：从前有兄弟二人同时出家修行，其兄精进修行，不久即证得阿罗汉果位，神通具足，弟弟出家后，由于日夜精研教理，终成为著名的法师，到处讲经说法，不遗余力。有一天其阿罗汉哥哥对他说：“法师!你应该如法赶快修持，不可只顾忙著空谈佛法啊!”法师弟弟回答说：“尊者!我明天就开始修行。”阿罗汉哥哥再次向他说：“法师!难道你没有听见佛陀说：修行要像救火烧头发那么急切吗?”。其兄又向他说了很多教诫的话，他总是说：“是!是!是!尊者说的确是真理。”唯明天又过明天，他始终没有如法修持，不久，这位法师忽然身患重病，恐命将终了，此时才后悔说：“我信奉佛陀的教法，那真是大光明的法灯，而我却是一位最无明的人，连自己都不能自照了：以不能自照的缘故，以后恐将永远沈没于生死苦海中。”因此心怀大恐惧，恳求阿罗汉哥哥说：“尊者!由于我的愚疑，不听从您的教诲，如今病重将要命绝，愿兄垂愍拔济，令我远离大苦。”法师说完后即命终。其兄以天眼观之，知道他还生在人间，即常去探望。后来有一次，其乳母抱这小孩来到阿罗汉的住处，由于失手扑地，把小孩的头撞在石头上，这小孩大发嗔恚心后，即舍生命而堕于地狱中，是时，阿罗汉又以天眼观察，看见他生于地狱中，受大苦报，即叹气说：“唉!真是悲哀，你的处境，连佛力都难搭救，何况是我呢?”

由以上两个实例，可以看出，即使穷研佛理，而不如法修持，不仅不能得见道迹，解脱生死，更会因理论坚强，我慢心生起，而有堕诸恶趣的危机呢!所以修行须如广钦老和尚所开示的：

一、经藏全在心，戒定慧也在心。戒定慧不是用讲话而已，是用行的，即是要修五蕴。

二、有时间看一点经书，看经书是要了解知道，依经典去修持，不是看了去讲说而已。

三、修行要表里一致，不要口是心非。

过去有位祖师曾说了一个譬喻：“苍蝇在纸窗前一直飞钻，再怎么飞钻，也无法飞过那层薄薄的纸。”所以一个人若只在纸上的理论下功夫，是绝对无法突破现状，解脱自在的。

典故六：恶人求佛，亦蒙感应否?

佛无差别心，对众生平等平等，求则得之，不求则失之。往年西藏，有三人合夥为盗，盗窃某姓贵物后，一同回家，内有一强盗信佛，向其余的强盗说：“我们盗取若许宝物。失主必然追捕，观音大士为大慈大悲救苦救难菩萨，我们诚求大士，必可免难。”余盗笑日：“好人得蒙默佑，菩萨岂佑窃盗耶?”。对曰：“不然，我闻菩萨乃无差别心者，如祗佑善人不佑恶人，则非菩萨矣!”乃独自观想左腿曲屈之白衣观音，并一心念观音圣号，随行随念。未几失主果有多人前来追捕，捕获不信佛的两位强盗。此二盗并指同行之彼盗日;“何只捕我二人，不捕彼耶?”追捕者说：“彼乃跛足观音大士，安能指菩萨为盗耶?”此念佛之盗，遂免于难。总之地狱、饿鬼、畜生三恶道，均是恶人所堕落者，佛菩萨均须平等普度，何况恶人求佛，当亦同蒙感应。诸佛菩萨有求必应，如有人所求之事同时又适与某人所求之事相反。不知所求之事，能各满其愿否? 对诸佛菩萨有请求之事，最要紧是不可有疑心，如无疑心，一切所求，无不感应。