嘎玛仁波切：情执无常求出离

为什么很多人总是烦恼炽盛，有各种痛苦，怨这个恨那个，总是看人不顺眼，喜欢挑他人的毛病?这是“我执”太重造成的，除了认为要以“我”的意识为中心，还认为一切都是永恒不变的，比如，认为亲情、爱情、友情等不应该有什么变化，结果却发现，这个“变化”随时都可能发生。

人们固守着自己对情感的执着，却往往会等来痛苦和烦恼。儿女不会尽如你愿，不一定是用你想要的方式去恭敬你，完全听你的话;而你的伴侣，也可能没你想象的对你忠诚，会对你永远含情脉脉，深情款款;所谓的友情，更可能不堪一击。无论世俗上的任何情感都会陷入无常，为了财富、名利，自己坚持的理念等等，亲人朋友之间都可能发生激烈的争吵，连最简单的柴米油盐酱醋茶都会让人们争吵的一塌糊涂，甚至你死我活，还有什么不会改变呢?

无常到来的时候，任何你以为坚固不坏的情感都会不堪一击。我们有对弟子，以前是恩恩爱爱的，突然有一天，两个人说要请我吃饭，吃完饭就结束这段感情，分手各过各的。我问了问情况，女弟子一直在告状，说男弟子的各种毛病缺点。等她全部说完，我告诉她，“你说的这些缺点，好像我也有啊，而且感觉似乎天下的男人都有这些毛病。”到底是什么造成两个人要分开呢?第一个罪状，是挤牙膏，因为这个男弟子永远是从中间开始挤牙膏，从来不从下往上慢慢挤。第二个罪状，他刷完牙之后，牙刷总是乱丢乱放，有时候在莲蓬头下面刷牙，刷完牙以后直接放在洗浴的地方。第三个罪状，给他买了一个放脏衣服的收纳筐，让他把裤子、袜子等要洗的衣物丢到里面，但他总是袜子丢在这边，裤子丢到那边。这个女弟子每天早上都要捡这些东西。反正就是类似这些鸡毛蒜皮的小事，变成了无法相处的“罪状”，导致两人要分手。

人与人相处，刚开始大家的情感会有些伪装，因为怕对方知道自己的毛病与缺点，不会在人前暴露那么多，但彼此熟了以后，就会暴露出各种缺点，甚至是恶习。为什么世俗上的人都喜欢说“相爱容易相处难”?难就难在相处久了，彼此的包容和忍耐会越来越有限。人们期盼着“友谊地久天长”，对爱情，则希望“山无陵，江水为竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合，乃敢与君绝。”殊不知，一切情感都是和合的，是由有情众生的念头综合起来的，总归会有那么一天，缘聚久了，自然会分散。即使是在学佛的道场，大家一起闻思修佛法之后，也要各奔东西过自己的日子。一切都是无常的，所谓的人之常情，亦不能长久不变。

可怕的是，情绪凝聚起来的往往是烦恼与痛苦。

所以，从佛菩萨那里学到的佛法智慧，重点是要应用于自己的身口意，尤其是观察自己的起心动念之后，把负面情绪不断减少。真正学佛学久了，大家的心情会很好，越来越开朗，面对任何人事物都能通情达理。通过学习自他交换，站在别人的立场上思考问题，让自己狭隘的心胸慢慢扩大，这就是学习“无我”的过程。

佛陀讲解了空性，《金刚经》、《般若经》等等，实际上就是让大家学着破“我执”，这些破完以后，还得立。为什么伟大的佛陀还要讲西方极乐世界，就是让我们知道，原来并不是所有的一切都是灭的，还有妙有。妙有是什么呢?就是把执着打破以后，因一切如母有情众生成佛之前的需求，而产生出来的一切美好，这些还是存在的。那么，当你非常努力地播下善种子，未来善报一定会成熟;而以前播下的恶种子，也要想办法不让恶果成熟，能够证悟空性当然好，若未能证悟空性，最起码“我执”能减少一点。

在修行的道路上，光靠我们自己的能量是不足够的，一定要依靠比我们更有福报的诸佛菩萨。为什么佛弟子常常都要拜佛、念佛、赞叹佛、供养佛……实际上佛也不需要人们的这些赞叹，不需要大家的供养，啥都不需要，因为他什么都具备了。可大家有各式各样的需求，所以，就有了佛菩萨这么伟大的对境，慈悲加持我们的善巧方便。就像我们走在一条漫长又黑暗的路上，一定希望有个力量大、能力强的人能陪伴着我们一起前行，哪怕是路上能碰到一个警察，我们远远地跟在他后面，也会感觉到安心，这就是依怙的作用。