我们在第二觉悟里曾讲过“多欲为苦”，说明多欲为生死的根本，提出对治多欲的方法：少欲无为。在这一章里，将说明五欲的过患，并且提出以持戒梵行来对治五欲，说明佛教的戒学：持戒为节欲的根本。

　　世人没有智慧，以为贪图五欲是非常快乐的；但觉悟了的菩萨，就会知道贪恋五欲会生起过失，甚至有流转生死的祸患。

　　“五欲”，世间说财、色、名、食、睡为五欲，佛法里讲色、声、香、味、触为五欲。

　　世间所讲的五欲：

　　财──金银财帛。色──男女情爱。名──位高名扬。食──珍馐美味。睡──懈怠昏沉。

　　佛法所讲的五欲：

　　色──美丽的色相。声──宛转的声音。香──芬芳的香气。味──可口的味觉。触──适意的触乐。

　　在人间，不能完全否认五欲的快乐，因为从每个人根识感官的经验中，五欲确能引发短暂的喜乐，使人不由自主的为它迷惑、陶醉，终日做着五欲的奴隶，贪求妄想，使生活过得反而不能自在安乐。

　　比方说，财本来是给人用的，但有财并不一定幸福，人为财死的例子很多，两三年前，汪震把台湾银行的张昌年谋财分尸，对二十多年的老朋友如此狠心，不就是为了财吗？

　　色，男女的情爱，在世风日下的今天，尤其给人的魔力很大，毁容案、情杀案不时在发生，今日的男女不是在谈情说爱，而是在谈情雪恨，为色情而引来的悲惨结局，这不是作茧自缚吗？

　　名，三代以前唯恐好名，三代以后唯恐不好名，喜好名声本来很好，可是每次一到政治竞选的时期，大家为了争名，不惜互相攻讦，公堂相见。“树大招风，名大招忌”、“爬得高，跌得重”，袁世凯不就是过分重视名位遭后世唾弃吗？

　　食，人不吃不能生存，但吃得过分引起的肠病、胃病，还不是苦了自己，甚至有些人为了贪吃而中毒的也很多。有人说世界的战争，就是为了面包问题，可见食欲为害之大了。人生，终日奔来跑去，营营求求，不都是为了食吗？

　　睡，适当的睡眠不是不好，过分的贪睡，每天懈怠昏沉，也做不出事来。人一生就是能活九十岁，每日睡眠八小时，就有三十岁在睡眠中过去。所以，贪睡会妨害道业，很多要事不就是给睡眠耽误了吗？

　　无论财色名食睡也好，色声香味触也好，欲，本来不一定是罪恶的，适当的过五欲的生活，是不应该责备的。经里面说男女、饮食、名誉并不是真欲，这些只能算是障道法而已。但是，假若纵欲，就会造下弥天大罪了。“财色名食睡，地狱五条根”，纵欲者应该深思此言﹗

　　人的生活，既然是远离不了财色名食睡的五欲，为什么经中又说“五欲过患”呢？

　　贪求五欲，所引起的过患是很多的。归纳起来说，五欲的过患有增争、烧人、害人、无实、不久等。

　　五欲于人譬如刀刃上的蜜，本来不足一餐之美，但小儿不知其害，用舌舔之，就会有割破舌头的祸害。五欲既是给人这么大的祸害，“虽为俗人，不染世乐”，在家的信徒要断除五欲那是没有办法的，但只要不为世间的欲乐所染就好。

　　在毘耶离大城的维摩居士，是一位大富长者，所谓“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行”、“现凡夫妻，不舍道法”、“但除其病，而不除法”，在人间要活活泼泼的开拓人生另一乐土，这乐土决不离开世间和人群，只要不为五欲诱惑、束缚，虽然生活在五欲的世间也不要紧。像净名长者，他对于现实的世间和人生，充满着乐观的看法，他实在是在家学佛的典型人物。

　　在五欲的世间生活，而不为世间的五欲所染，毕竟不是一件容易的事。但修学菩萨道，要尽量远离五欲。其实只要修道的人，以法乐代替世乐，以修道代替贪欲，生活自然会美满自在。

　　以修道来对治五欲，有两种生活方式，一是在家的弟子，一是出家的弟子。

　　在家的佛弟子，要不给五欲的洪流冲没，至少要奉持五戒：（一）不乱杀而仁慈，（二）不乱取而重义，（三）不邪淫而有礼，（四）不乱说而诚信，（五）不饮酒而智清。这五戒是做人的根本，“人成即佛成”，人做好了，修道自然就完成了。

　　把人做好，实在也不是容易的事，苏格拉底白天点着灯笼在街上行走，人家问他为什么，他说，他要看看这个世间有没有人。世间上奉行五戒的人太少了，健全的人也就少了。

　　一说到持戒，初入佛门的人总是很畏惧，以为持戒这样不能做，那样也不能做，实在太束缚了，其实戒的意义是防非止恶，非但不是束缚，而且有绝对的自由。所谓自由是以不妨碍他人，不侵犯他人为原则，而持戒就是轨范我们的身心，不要侵犯他人。

　　比方说，你杀生，就侵犯他人生命的自由；你乱取，就侵犯他人财物的安全；你邪淫，就妨害家庭的和谐；你乱说，就妨害他人的信用；你饮酒，就妨害自己的身体。假若能到监狱里去调查一下所有的犯人，可知，大都是犯了五戒的关系。杀人、伤害，这是犯了杀戒；盗匪、窃盗、恐吓、诈欺、侵占、贪污，这就是犯了偷盗戒；妨害家庭、妨害风化、妨害婚姻、重婚、强奸等，就是犯了邪淫戒：诈欺、教唆、诬告、妨害名誉、造谣惑众等，就是犯了妄语戒。

　　要把人做得像一个人，守戒是必要的，五欲洪流最易泛滥成灾，有了持戒的堤防，欲海就不会成灾了。

　　经里说：“常念三衣，瓦钵法器；志愿出家，守道清白”，就是要在家的信众，身虽没有出家，而心要常常欣乐出家僧众的清净生活，不忘三衣，瓦钵法器，如能这样，就可以脱离五欲的束缚，保持人格的清白。

　　三衣、瓦钵、法器都是出家僧众的法物。三衣就是所谓袈裟，有僧伽黎（大衣）、郁多罗僧（七衣）、安陀会（五衣）等三种分别。瓦钵，即盛饭乞食之物，梵语钵多罗，华言应量器，有礼、色、量三者相应之义。法器，帮助修道的用物叫法器，如法鼓、法螺、法灯、法幢，乃至鱼、磬、钟鼓、铛铪、铙钹等均是法器。

　　无论是三衣、瓦钵、法器，都代表着清净的僧团，象征修道者的人格。顺治皇帝诗云：“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐……黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难”，顺治皇帝赞美钵盂袈裟，也就是赞美出家的僧团﹗

　　人总是忘恩负义的多，喜欢记着仇恨，不肯念人的恩惠。在社会上，你满足他百千次的所求，只要有一次不如他的意，他就记恨你，所以本经指导在家学佛的弟子，要常念三衣，瓦钵法器，不要念人的坏﹗

　　在家的佛弟子，不出家在家修道也是一样，像维摩诘长者、胜鬘夫人都是在家菩萨，就是文殊、普贤也是以在家菩萨的样子教化众生，现出家比丘相的菩萨中唯有地藏菩萨。菩萨不是在出家、不出家的上面分别，菩萨是以发心修道来测量品位的高低。而且，说到出家也有四种不同：（一）身心俱出家──于诸欲境心无顾恋的比丘；（二）身在家心出家──受用五欲，心不耽染的居士；（三）身出家心不出家──身着僧装，心犹恋俗的僧人；（四）身心俱不出家──受用五欲，深生耽染的俗人。

　　无论从哪一方面看，学佛出家和在家都是一样，做在家弟子，身虽没有穿着僧装，只要“志愿出家”，也就是说心出家就好了。唐太宗李世民说：“出家者乃大丈夫之事，非将相所能为”，不能好好的做一个弘法利生的出家比丘，还不如做一个在家护法的居士﹗

　　在今日佛教里，出家学佛的不像出家学佛，在家学佛的不像在家学佛，令人不胜感慨﹗出家众羡慕社会的富贵荣华，生活力求俗化；在家众则爱干涉僧团，管理寺庙，这都是不好的现象。希望今后在家菩萨，拥护三宝，护持佛法，多热心社会上慈济的工作，不要为了寺院的财产权和比丘纷争；希望今后出家的法师，住持三宝，住持佛法，要学有专长，要能领导在家信众从事教育文化慈善的事业﹗则佛教幸甚﹗众生幸甚﹗

　　在本经中，指示在家信众要“志愿出家，守道清白”，指示出家僧众要“梵行高远，慈悲一切”。“梵行”，梵者清净之义，行者所修之行。离过离欲，就是梵行。“慈悲”，慈者能给众生快乐，悲者能拔众生痛苦，为教为人，就是慈悲。出家弟子，要把所修的清净之行，修得崇高远大，用无我的慈悲对待一切众生，把恩惠布满人间﹗