印光大师论文集白话浅译

　　法宣法师白话译

　　药物没有贵贱之分,能够治愈疾病者即是良药。佛法没有优劣高下之别,能够契合众生根机的即是妙法。在昔日古代之时,人们的根机殊胜,善知识众多而如丛林,随意修习一个法门,则皆可以契入而证道。而在如今之时世,人们的根机低陋下劣,善知识极为稀少,若是舍弃西方极乐净土,则没有办法得到解脱。我自己惭愧多生多劫以来,所种的善根极为稀少,福德微薄智慧浅陋,障碍极重业力深厚。 ···

　　印光大师论文集白话浅译

　　印光大师著

　　法宣法师白话译

　　净土决疑论

　　净土法门普被三根论

　　宗教不宜混滥论

　　佛教以孝为本论

　　如来随机利生浅近论

　　持经利益随心论

　　竭诚方获实益论

　　挽回劫运护国救民正本清源论

　　净土决疑论

　　药物没有贵贱之分,能够治愈疾病者即是良药。佛法没有优劣高下之别,能够契合众生根机的即是妙法。在昔日古代之时,人们的根机殊胜,善知识众多而如丛林,随意修习一个法门,则皆可以契入而证道。而在如今之时世,人们的根机低陋下劣,善知识极为稀少,若是舍弃西方极乐净土,则没有办法得到解脱。我自己惭愧多生多劫以来,所种的善根极为稀少,福德微薄智慧浅陋,障碍极重业力深厚。在我年少而刚立志学问之时,不能遭逢具有正见的善友,未能听闻佛菩萨圣贤传薪之道,争相服食韩愈、欧阳修辟除佛教之邪说毒素。由于谤佛造罪之故,学问都尚未成就,而业力的果报却先现起,从此病苦困顿了数年,几乎不能从事任何事务。

　　后来自己仔细思惟天地之道、鬼神之事,是如此的昭明显著。古代以至今日的圣人贤者,是如此地众多。更何况佛法自身并没有权力来胁迫他人服从,必定要仰赖圣明君王和贤能臣相来加以护持,才能够流通于国家天下也。假使其佛法真的如韩愈、欧阳修所言的,是悖叛儒家圣人之道,为害于我华夏中国。那么岂只是古今的圣君贤相,不能容忍其存在于世间,即使是天地鬼神,也将尽力诛灭而令其长久以来便无所遗留也。又何必等待韩愈、欧阳修等人依托著空泛不实之言语而辟除之呢?

　　《中庸》里面说君子之道,即使是如一般平凡夫妇、世间男女之愚痴,也可以赋予良知和良能。可是说到其究竟之处,虽然是儒家圣人亦有所不知、有所不能焉。韩愈、欧阳修虽然贤能,可是其距离圣人之境界尚且极为遥远,何况那些儒家圣人尚且有所不知、有所不能之境界呢?佛法之微妙不可思议,实在不是凡夫情识、世间智慧之所能够测量揣度之法也。

　　我于是便顿时改革过去之心,出家而为僧人。自己思量自己的能力,如果不是仰仗阿弥陀佛宏大的誓愿之力,决定难以即于此生而一定出离生死。是故我从此之后心中只有忆念阿弥陀佛,唯有求生极乐净土。纵使出家多年以来,滥竽充数而参与讲经之座席,广泛经历而参究于禅门宗匠,也不过是为了启发明了净土的第一义谛,以作为极乐世界上品往生之资粮而已。我所悔恨的是色身体力衰败虚弱,修行难以勇猛精进,然而我心中求生净土之信心愿力极为坚固,非但是世间的禅宗和讲席之诸法师,不能稍微转移我的心志节操。即使是诸佛如来亲自现身,使令我修习其余的法门,我亦不肯舍弃此极乐净土去执取彼法门,而违背了我最初之心志也。奈何由于宿世的业缘所障碍,终究尚未能获得一心不乱,以亲身证得念佛三昧,心中实在极为惭愧而不知如何是好。

　　有一日,有一位上座法师,长久以来参究禅宗,兼带通达教典义理,眼光高傲看空四海一切的众人,誓愿证得究竟一乘之佛法。仿效善财童子以普遍参访各方之善知识,来至螺山以叩关请教于我所住的精舍。当时我正好因为《阿弥陀经要解》,其文句艰深、义理奥妙,不方便于佛法中初学的童蒙之人。于是便想要搜辑天台宗的教典,逐句逐条地著作钞释,以使得初学佛法之士,易于进一步了解和修学佛法,我并不敢仿效古代大德一样宏扬阐释佛道之妙意,只是作为后进之人进入殊胜佛法的因缘而已。我心中欢喜此位禅者能够前来参访请问,因此即赠送他《弥陀要解》一本,并且告诉他我著作钞释之心意。

　　这位参禅的上座法师因此告诉我说:‘《弥陀要解》这一本书,我过去曾经看过一次,我见到其中的言词曰:“《华严经》深奥的妙藏,《法华经》不可思议的秘义精髓,乃至一切诸佛的心法精要,以及菩萨修习万行之指南,皆不超出于此《阿弥陀经》。”此书中像这样的言句实在不胜枚举,简直是贬抑遏止禅宗教理,过度赞叹净土法门,毁谤佛陀的正*轮,疑惑耽误一切众生。没想到蕅益大师,以其千古稀有的学问知识,不能够即于当下直指人心,宏扬阐明大乘止观,反而著作这样的要解,以作为这些念佛的愚夫愚妇之护身符。使得全世界的出家在家之众,枯守一法而弃置其他的万般修行,执取牛蹄足迹中的一滴雨水而舍弃了巨大的海水。一同进入于迷惑之途,永远背离正觉之路,断除消灭佛陀之种性,其罪过之大实在可以覆盖充满于天地也!如果是想要报答释迦牟尼佛的恩德者,应当要立即将其书籍焚毁消灭而令其穷尽。又怎么能够忍受更再著作钞释,以助长其邪见之流通呢?’这位禅者显得内心愤慨而声气严厉,就好像是亲自面对著深仇大恨的敌人一样。

　　我等待他的怒气稍微平复之后,徐徐缓缓地告诉他说:你以为蕅益大师此《弥陀要解》,是罪恶过失之根源者,那么你只是知道其末流,而不知道其本源。是追求石块的愚痴之犬,不是抉择水中之乳的鹅王也。你必须知道其所谓的过失,实际并不是在于蕅益大师这一个《要解》,而是在于释迦牟尼佛、阿弥陀佛、和十方的一切诸佛。以及净土三经,和《华严经》、《法华经》等诸大乘经典。更加上文殊、普贤、马鸣、龙树、智者、善导、清凉、永明等诸大菩萨和大祖师也。

　　你若是能够成为大法王,能够纠正而治理其罪过,那么便可以将你的言论,让全天下举世之人依法奉行也。否则你就是如同荒山野地的愚痴之民,狂妄自称为皇帝,自己制定国家法律,背叛天子帝王之典章,恐怕不必等待转个脚根,便被人灭门而诛连九族了。你作如是之说,真是谤佛谤法谤僧,将来必当即生陷落于阿鼻地狱之中,永远长劫而受种种痛苦,完全没有出离地狱之期。你倚恃著宿世所种些微的福报,造下无穷无数劫之痛苦果报,三世诸佛称之为可怜悯者,就是像你这样的人啊!

　　彼参禅者心中惊异面色恐惧而曰:‘师父您说其罪过乃是在于释迦牟尼佛和阿弥陀佛等人者,怎么会如此颠倒反常呢?请您详细陈述其缘故,若是其道理果然较为殊胜,我怎敢不随顺依从呢?’

　　我说:释迦如来为了一个大事因缘之故,而出生示现于此世间。而所谓的大事因缘者,便是欲令一切众生,开示悟入佛之知见,可以于直下成佛而已,岂有其他的原因呢!可是无奈一切众生的根机有大乘小乘之分,其迷惑也有浅薄和深厚之不同,致使释迦如来不能直下演说流畅其本有的心怀。因此佛陀便随著众生的根机而施设不同的教化,对著不同的病症而投用不同的药物。

　　为了究竟的实教而施设以权巧之教法,开解阐释权巧的教法而显示其即是究竟之实教,于唯一佛乘的究竟之法,作种种不同的随机演说。或者有些善根已经成熟者,便令其即时高登于觉悟之彼岸。而其中有的恶业障碍极为深厚者,则令其次第而渐渐出离于尘劳之苦,曲折宛转而垂慈接引,循序渐进而善于诱导,虽然是天地之德、父母之恩,也不能比喻佛陀慈悲智慧的一小分也。

　　此外因为佛陀开示的一切修行法门,皆是倚仗著自己修行之力量。纵使是有的宿世善根极为深厚,能够彻悟自心本性者,假使见惑和思惑之烦恼,稍微有一些尚未断尽,则三界的生死轮回,依旧还是不能出离。更何况是既已转世之后受于胎胞五阴,接触境界生起执著,生生世世之间由觉悟而至觉悟者少,从迷惑而更入于迷惑者多。上根器而悟道的人犹然如是生死不已,中下根器的人又何必待人来详细说明呢?想要断除见惑就如同要截断四十里广阔三河流一样困难,更何况是思惑烦恼呢?想要了生脱死超出轮回,岂是很容易言说而到达呢?因此之故自力的法门便不能普被于上中下三种根机的众生,不能究竟畅流佛陀的本怀。

　　唯有称念阿弥陀佛求生极乐净土这一个方法,专门仰仗阿弥陀佛宏大的誓愿之力。无论是善根成熟或是尚未成熟之人,其所作的恶业是轻是重。只要肯生起信心发起愿力,一心执持阿弥陀佛之名号,其人临命终时,一定可以蒙受阿弥陀佛的垂慈接引,真接往生极乐净土。使那一些善根成熟者,顿时可以圆证佛果。即使是恶业较为深重的人,也可以高登而进入圣人之流。此乃是三世诸佛度化众生之重要法道,是上根圣者和下根凡夫皆可以共同修行的微妙法门。由此之故种种的大乘经典,咸皆开启此一净土要门。历代以来的祖师大德,莫不遵照而共同行持。你自己以禅宗和教理感到高傲自负,而狂妄地指称宏扬净土法门者,其是为毁谤佛陀的正*轮,其是断灭佛陀的种性。这样的说法足以证明你乃是邪魔来依附于身,丧失心志邪病狂妄,误认迷痴而以为觉悟、指责正法说其为邪的地狱种性之俗子也。

　　这是因为释迦牟尼佛和阿弥陀佛,在过去的无数劫当中,发下广大的誓愿,期愿度脱一切的众生。一个则示现出生于娑婆的污秽国土,以污秽不净、以痛苦的境界,折伏众生的贪爱执著而令其前往净土;一个则是安然居住于清净的国土,以清净庄严、以自在安乐的世界,摄受众生前来而加以教化熏陶。你只知道平凡的愚夫愚妇,也能念佛修行而往生西方,因此而藐视净土以为低下。你何不前去观看《华严经》的〈入法界品〉,善财童子于所证齐等于十方诸佛之后,普贤菩萨乃教导他发起广大的十大愿王,回向往生于西方极乐世界,以期愿能够圆满究竟之佛果,并且以此净土法门普遍劝导华藏海会之大众呢?

　　而华藏海会之大众,没有一个是凡夫二乘的根机,乃是四十一个阶位证得法身之菩萨大士,大众皆已一同破除无始无明,同样证得真实法性,皆悉能够乘著他本愿之轮,于没有佛陀之世界,现身而示现作佛。此外华藏世界海当中,其中的净土有无量无边之多,然而普贤菩萨令其必定要回向发愿往生于西方极乐世界者,由此可知往生西方极乐世界,乃是出离生死苦海之玄门,成就佛果之快速捷径也。以此之故自从古代以至今日,所有禅宗、教门、戒律之丛林道场,无不是朝暮持念阿弥陀佛名号,以求生于西方净土也。

　　你经历而普遍参访过许多丛林道场,何以你日日都随著丛林来修习此法,却反而生起像这样狂妄的毁谤之心呢?儒家的书籍当中所谓的‘学习而却不能觉察,日用而不能了知’者,则没有比你更严重的了!所谓的《华严经》乃是一切诸经中之经王,称王于三藏的经典,《华严经》的开示不能相信,即是断善根的一阐提。纵使不当生下陷于阿鼻地狱,果报命终之后决定堕落于无间地狱当中。我心中想要远离痛苦而求生于极乐净土,你却想要得到苦果而毁谤华严。你可以痴迷执守你的心志,我却愿意坚行我之正道,正是所谓的将军相逢不下马,各自奔向自己的前程。又即所谓的‘道不同,不相为谋’,请你离去,我不与你言语!

　　彼参禅者曰:佛道最重要的是能够宏扬流通,若有疑惑则必须剖析解决,师父您为何这样排斥拒绝我呢?我曾经听闻毗卢遮那佛,遍于一切之处,其佛所住的境界,名为常寂光。那么只要能够证得法身,则当处即是常寂光之净土,又何必以生灭之心,舍弃东方娑婆而取于西方极乐,然后才可证得呢?

　　我回答说:要证得法身谈何容易。常寂光的净土,虽然说是当处即是,然而若不是智德和断德究竟,圆满证得毗卢遮那佛法身者,便不能能够究竟彻底而亲自得到受用。圆教的十住、十行、十回向、十地、等觉菩萨等四十一个阶位,尚且还只是分证而已。你如果是圆满证得毗卢遮那佛之法身,那么便不妨说当处便是常寂光净土。如果尚未如此,那么则是空说饮食、数他人的财宝,不免要饥饿寒冷而死。

　　彼参禅者曰:唯心净土,自性弥陀,这是禅宗门内所常常谈论的,不应当会有错误才是。

　　我答曰:禅宗门内所说的,专门是指理体之性,并不是谈论事修的这一面。其之所以如此者,是要人首先认识不涉及因果修证的,凡夫圣人众生诸佛皆具有的理体之性。然后依循者此不生灭的理性以起而修习因地、证得果报,超越凡夫而入于圣人之地,即众生之心性而成就佛道之事。你何以事相和理体儱侗不分,知见如此地混淆颠倒啊!

　　此外你又以舍弃东方秽土求取西方净土,为生灭之事。而却不知道执取东方废除西方,乃是断灭之见也。若是尚未证得妙觉的究竟佛果,又有谁能够远离超越于取舍呢?三大阿僧祇劫精进地修行,百劫的修行因地,上求佛道下化众生,断除痴惑证得真性,有哪一件不是取舍之事呢?因此必须了知释迦如来欲令一切众生迅速证得究竟法身,以及常寂光土之境界,所以特别劝导众生执持阿弥陀佛名号,以求生于西方净土也。

　　参禅者问曰:李枣柏长者的《华严合论》,其当中指出所谓的西方净土,乃是为了一部分取相的凡夫,尚未信入一切法空的真实之理,以其心忆佛念佛之故,其心念分分得到清净,因此得以往生极乐净土,此乃是权教而非实教也。何以华藏海会的大众,却一同发愿往生极乐世界。李枣柏现生证得圣位,其神通和智慧,乃是不可思议,必定是华严海会之上的菩萨所示现的,其所有的言说论著,应当没有错误差谬才是。

　　我答曰:李枣柏虽然是菩萨示现,但是因为《华严经》的全部尚未完全传来中国,没有办法预先断定,是故作如是之说。考察李枣柏写造论文的时间,是在唐玄宗开元年间,著作论述完成之后,随即入灭而去世。经历了五十多年之后,到了唐德宗贞元十一年,南天竺的乌荼国王,才进献〈普贤行愿品〉四十卷之梵文本。到了贞元十四年,才翻译完毕而流通之。其前面的三十九卷,即是八十华严的〈入法界品〉,然而其文章句义更加详细。而彼八十华严之第八十卷,善财童子承借著普贤菩萨威神之力,其所证得的智慧与普贤菩萨齐等,与一切诸佛齐等。普贤菩萨乃为其演说偈颂,称赞如来殊胜微妙之功德,因为剩余的经文尚未前来而圆满究竟,所以经文尚未结束而终止。

　　等到〈普贤行愿品〉来到中国后,其第四十卷,普贤菩萨乃以十大愿王,劝导策进善财童子,以及和华藏世界的大海众菩萨,令其皆一同回向往生西方极乐世界。普贤菩萨演说完毕之后,如来加以赞叹,大众欢喜而依教奉行,其经文才圆满完备。是故古代大德以此一卷经文,接续于八十卷华严之后而流通之,便是想要后世的学佛之人,皆能够受持完整的经文啊!

　　古代大德说念佛求生极乐净土这一个法门,唯有诸佛与诸佛之间,才能究竟了知其境界。即使是登于初地之菩萨,也不能知道其少分者,即是这个道理(译注:指李枣柏虽然可能是菩萨示现,但是其尚未究竟成佛,也不能究竟了知极乐净土之不可思议。)。那么一切的上根利器的众生,极乐净土都全部摄受而无有遗留了。《大集经》云:‘末法时代有亿亿人修行佛法,罕有一个能够得证佛道,唯依靠念佛法门,才能够得以度脱轮回生死。’那么一切的人天六道、具足烦恼束缚的凡夫众生,净土法门也可以全部摄受而无剩遗了!你相信李枣柏的言论,而却不相信〈普贤行愿品〉和《大集经》。那么这就是遵守地方县令一时而权宜之告示,却违背了皇帝天子万古不易的敕令旨意,你为何如此不知道尊卑高下和轻重缓急呢!

　　参禅者问曰:彼李长者既然是华藏海众的菩萨所示现,何必要等到经典传来之后才能了知呢?

　　答曰:宏扬佛法,实在不是非常容易之事。必须要有确实的证据,才可以取信于大众。《华严经》这一部经,远远超越于一切经典,没有办法从其他的经典加以引类了知,而来自我裁测度量也。

　　参禅者问曰:《大般涅槃经》的全部经典尚未来的时候,道生大师何以预先提倡主张一阐提也同样皆有佛性呢?难道您认为李枣柏,其修行程度不及于生公吗?

　　答曰:一阐提之人原本也是众生之一,一切众生既然皆有佛性,那么一阐提断善根者怎么会独独没有佛性呢?有智慧见识的人皆可以不待经典传来而预先断定。然而往生极乐世界以圆满成就佛果,诸多的经典完全没有事先宣说,又有谁敢自己特别独出心裁,而竖立这个奇特的义理呢?这两件事理绝对不可相提并列,不可以引用而作为证明。至于此二位大德所证之境界,则不是我们这些博地凡夫所可以了知,我又何敢随便戏论呢?我们必须知道菩萨宏扬佛法的时候,或者以顺道或者以逆道,其种种方便善巧,真是不可思不可议。这难道不是李枣柏长者示现以不能了知,以帮助后世来信受净土法门乃真正是不可思议呢?

　　参禅者问曰:禅宗门内的诸多祖师,大多拨除排斥净土法门,这又要怎么解说呢?

　　我答曰:禅宗的诸多祖师,唯有弘传佛陀之心。其所有的指示言说,皆是指归向上直指人心。你参禅已经有很多年了,尚且不知道此事,那么你对禅宗的种种知解,皆是破坏禅宗的恶知见也!

　　参禅者问曰:我乃是博地凡夫,岂敢自我放任自己的见解。但是诸禅宗祖师真实之言,绝对是可以依凭的。例如六祖大师说:‘东方人造罪,念佛求生西方;西方人如果造罪,念佛又要求生何国呢?’赵州禅师云:‘佛这一个字,我不喜欢听闻。’又说:‘老僧我念佛一声,要漱口三日。’禅宗的诸多祖师,有很多都有像这样的言语文句,那么又要怎么说呢?

　　我回答曰:六祖大师直指向上之开示,是要令人明白识认取自心,而你却把他当成训诂文字解释言义,当作是辨别评论修持的法门。那么这即是所谓的,误认驴鞍和拱桥而把它当作是阿爷弯弯的下巴,这真是差误太大了。你应当知道往生西方之人,其见思惑之现行已经清净穷尽,进一步更再破除尘沙惑,以及无明惑。只有前进而修行,绝对没有造罪之事情。

　　而所谓的‘彼人求生何国者\’,若是在此娑婆世间,尚未断除见思二惑者,仰仗阿弥陀佛慈悲之力,带业而往生西方之人,则往生于凡圣同居净土。一旦往生彼国土,则见思二惑便彻底消灭。比喻就如同大火燃烧的炉子上飘下了一片雪花,尚未到达炉子即融化。又如同才一见到有德之人的颜面,邪恶低劣的念头便全部消失。

　　若是在此世界时见思惑已经清净断尽,则往生于方便有余土。若是能够分破无明惑,则便可以往生于实报无障碍土。无明惑若是能够清净断尽,福德智慧皆已圆满,则便生于常寂光净土。在此世间现生证得者如是,在彼国土进一步修行者也是如此。你何必过度忧虑彼人没有可以往生之处,而自我障碍亦障碍他人,却不肯求生于西方净土。就如同听到有人噎到喉咙而废弃饮食,自己徒然饥饿以致丧失性命,那么天下间愚痴之人,再也没有像你这样的了!

　　你只知道赵州禅师说:‘佛这一个字,我不喜欢听闻。’你何不领受记取在语录的下文当中,有僧人问说和尚您还为人指示否?赵州禅师回答‘佛!佛!’的这些语句呢?你只想要依循‘念佛一声漱口三日\’的这些话,你何不依循有僧人问和尚您受大王如是的供养,要以何来报答?赵州回答:‘念佛!’的这些话呢?你又何不依循有僧人问十方诸佛,他们还有没有老师?赵州答云:‘有。\’僧又问如何才是诸佛之老师?赵州答云:‘阿弥陀佛!阿弥陀佛!’的这些说法呢?

　　你认为禅宗祖师们,很多都有此等的语言文句。你却不知道禅宗酬对回应问者根机的言语,名之为‘机锋\’,名之为‘转语\’。所问的便在回答之处,回答的便在提问之处。而却不知道要返照回光,叩问自己而参究。却一向只是吃语言枝末的糟粕,如痴狗般追逐于土块而不逐于人,这样有什么了脱之期呢?

　　我出家已经三十多年了,像‘念佛一句漱口三日\’,‘佛之一字我不喜闻\’这样的言语,则众人口中皆在宣说。至于以‘佛佛\’而为人指示,以‘念佛\’为报答恩德,以‘阿弥陀佛\’为十方诸佛的老师,则完全没有听过有一人说过一句者。而这些言语皆是出自赵州禅师同一口舌的言语,既然以彼‘漱口三日\’等为真实、为可依凭,则此‘念佛\’之语亦是真实、亦是可以依凭。何以对于让人受损者则依凭信受,而可以得到利益的却违背而不信。一个依循、一个违背,自我互相矛盾冲突。

　　而赵州禅师所言的,总是归向于我们自己的本分。‘佛之一字我不喜闻\’,与‘念佛\’而报恩德者,皆是属于禅宗的转语。若是能够直下识得自己之本心,才知道赵州禅师的禅道超越于凡俗的常情,其语句超出于寻常格式之外,从此应当孜孜不倦地念佛,唯恐每日的时间皆不足够也。

　　假使不能够亲见赵州禅师之意旨,则宁可以赵州禅师所说的念佛作为修持的方式,不可以依照赵州拨弃诸佛的方式而将其作为把柄。若是依照念佛而来修行,则即生便可以超出生死轮回,将来必定可以成就佛道。若是依照拨弃诸佛的方式,则是谤佛谤法谤僧,现生则其所造的罪业如同高山一样地堆积,福德智慧如同冰雪一样地销融。性命终绝之后则永远堕落于阿鼻地狱,无量长劫要受种种痛苦,其利益和灾害、所得和失去的,何异于天渊高下之差别也。

　　总而言之,如今之人大多都是福德微薄智慧肤浅,业力极重罪障深厚。对于能够有益于人者,就好像是完全没有听闻一样;而对于令我们受损的,则全身顶戴而受持。(得益和受损是约未能悟道而错会其意来说,并不是说古德所说之法,有利益或损害之差别。)诸多禅宗祖师酬答应对其当机者的言语,全部都是以如此的方式,不必劳烦而全部解释。

　　你所谓的禅宗诸祖师的真实之言语,绝对是可以依靠凭借的,那么你何不依照百丈禅师所云的:‘修行佛法以念佛最为稳当。\’又何不依照百丈禅师所立下的为病僧祈祷念佛的仪式,火化度送亡僧的念佛规范,皆悉为其回向往生于极乐净土呢?难道你认为百丈禅师只令死者往生净土,而不令在生者亦求生净土吗?

　　你又何不依照西天印度禅宗第十四代祖师龙树菩萨,释迦如来预先授记其将可往生极乐世界。此菩萨在龙宫当中背诵而取出《华严经》,广泛造作诸般论著,偏偏独赞西方净土,譬如在《毗婆沙论》,称赞念佛往生净土为易行而且快速能够到达之佛道呢?

　　你又何不依照禅宗第十二代祖师马鸣菩萨,在《大乘起信论》的最末后,开显指示最殊胜的方便之道,令人称念阿弥陀佛而求生西方极乐世界,便可恒常侍奉阿弥陀佛,永远而可不退转于佛道呢?

　　你又何不依照禅宗二祖阿难尊者,初祖迦叶尊者,其所结集的三藏经典,与净土的诸般经典呢?假使净土法门不足以师法学习,有害于世间众生,彼祖师们何以不知好歹,而遗留给后世这样的罪恶根源呢?

　　此外诸大乘经典,皆赞扬西方净土,而小乘的经典则没有一个字谈到西方净土。难道你认为大乘的经典,不足以依凭法则吗?又释迦牟尼佛说《阿弥陀经》之时,六方世界如恒河沙之诸佛,悉皆现出广长舌相,劝导众生信受此释迦牟尼佛所说之《阿弥陀经》。难道你认为六方世界之诸佛,也是遗留给后人罪恶祸害吗?

　　如果你说六祖大师,赵州禅师等人的话,不可不相信。那么龙树菩萨、马鸣菩萨、阿难尊者、迦叶尊者、释迦牟尼佛、阿弥陀佛、六方世界的诸佛、诸多的大乘经典,则更加是不可不相信。如果说诸佛、诸祖师、诸大乘经典,皆不足以相信,那么又哪里有六祖和赵州可以令人相信呢?你只见到浅近之处而不见到远处,只知小事而不知大道。就如同乡野之民仰慕县令的地方势力,而却不知道皇帝天子之广大威德。又如同小孩儿见到几枚铜钱便即刻捡拾而去,遇到无价的摩尼宝珠而却不知顾视注意也。

　　你还知道永明大师的〈四料简〉,其所开示的禅宗净土之有无,其利益损害和所得所失吗?永明大师乃是阿弥陀佛之化身,怎么肯遗留给后人罪恶祸害,毁谤正*轮,疑惑耽误众生,而断灭佛陀之种性呢?

　　彼参禅者曰:彼永明禅师所作的料简,其言语显得支离破碎,不足以作为修行的法则。何以这样说呢?彼所谓的‘有禅有净土,犹如戴角虎,现世为人师,来生作佛祖。’若是如他所说的,则如今的参禅之人,大多都是看‘念佛的是谁\’这个话头。也有的人安住于念佛堂,长年修行念佛者,那么彼人真的于现世皆能为人之师,而来生即能成佛作祖吗?

　　彼四料简又云:‘无禅有净土,万修万人去,若得见弥陀,何愁不开悟。’如今这些平凡的愚夫愚妇,专门持念阿弥陀佛名号者,到处都有。可是却未曾见过有几个人临命终时,现出种种的瑞相,承蒙阿弥陀佛的接引,而往生于西方净土也。由此可见永明禅师的〈四料简〉,是不足以作为修行之法则。

　　我回答曰:你何以如此粗鲁急躁而囫囵吞枣,像这样不知仔细品尝滋味啊!永明大师之料别简择,乃是大藏经之纲要宗旨,修道行持之龟鉴指引。首先必须认识确定如何才是‘禅\’?如何才是‘净\’?如何才称之为‘有\’?如何而称之为‘无\’?然后随逐其文句而分别剖析,则便可知道其字字皆如同天造地设一般,没有一个字不是极为恰当,没有一个字可以更改移动。我数十年来见到禅宗和讲经的诸师所说的,都和你所说的一样而没有稍微的差异。大家的见解境地都是如此,那么也难怪禅宗和净土,日日渐渐地见到其衰败残缺也。

　　参禅者曰:何者名为‘禅\’和‘净\’,又何者称之为‘有\’和‘无\’,请师父您慈悲垂示而明白教诲。

　　我答曰:所谓的是‘禅\’者,即是我们人人本自具足的真如佛性,禅宗门中所谓的父母未生以前的本来面目。禅宗门内其言语不明白说破,却令人参究而自己悟得,是故其言语是如此。其实际上即是无能见所见,即寂而即照之离念灵知,纯真之心体也。(离念灵知者,完全没有分别思虑,而明白洞悉前境也。)

　　所谓的‘净土\’者,即具有信心愿力以持念佛名。而其所求生的西方极乐世界,并非是偏指理体的唯心净土、自性弥陀也。

　　‘有禅\’者,即是指人们参究的功力至极,分别念虑能使之寂静而情执消亡,彻底明见自己父母未生以前的本来面目,即是所谓的明心见性也。

　　‘有净土\’者,即是真实的发起广大菩提心,生起信心发起誓愿,执持称念阿弥陀佛的名号,求生西方极乐世界也。

　　所谓的‘禅\’与‘净土\’,唯只是约理体、约教典而言;而‘有禅\’、‘有净土\’,乃是约众生根机和其修行来说。教典和理体则恒常皆是如是,即使是佛陀也不能令其增加,凡夫也不能令其减少。而众生的根机和修行则必须依于教典起而修行,修行到了极致便可证得理体,使其真理实际存有于自己心中。此‘禅净\’、‘有禅有净\’二者的文字虽然相似,可是实际上却是大大的不同,必须要仔细地参究详明,不可以儱侗不清。

　　假使参禅尚未开悟,或是悟而尚未透彻,皆不可以名之为‘有禅\’。假使虽然有在念佛,却偏执唯心净土而无信愿求生西方极乐,或者是有信愿而不真实恳切,悠悠泛泛、散散漫漫,心中敷衍而如同习惯之事。或者修行虽然精进,可是心念贪恋于尘俗境界,或者求其来世生于富贵人家,享受五欲之快乐。或者求生于天界,享受天人的福报安乐。或者求其来生之时,能够出家而为僧人,一听闻佛法即能悟得千般道理,得到佛法的大总持,宏扬佛法正道,普遍利益一切的众生。如此种种皆不可名之为‘有净土\’也。

　　参禅者问曰:出家为僧,宏法利生,又有什么过失,而也要简除在‘有净土\’之外呢?

　　我答曰:若是已经断除见惑思惑之烦恼,已经解脱了六道之生死,乘著慈悲的广大愿轮,示现出生于五浊恶世,上宏佛法下化众生,可以如此度脱众生则可以。若是有些虽然有智慧和愿力,可是尚未断除见思二惑,纵使其能不迷惑于受生的最初之时,可是也很难保证其于一生之中或多生之时,不被种种境界之所迷惑。以其虽然能够宏扬佛法,可是尚未证得无生之智,情执之种子仍然存在,遇著境界遭逢众缘,难免会被种种境缘所迷惑。假使一旦随著境界而迷失,那么能够迅速觉察醒悟者,一万人当中没有一个两者。从迷惑而更再入于迷惑,不能够自拔超脱于境界之外,因此而长远劫来沉沦生死者,实在是有非常多的人。

　　释迦如来为了此种缘故,因此令人先求往生于西方极乐净土,令其亲见阿弥陀佛而听闻佛法,证得无生忍之妙智。然后乘藉著阿弥陀佛慈悲之力,以及自己的本愿之轮,回转而入于娑婆世界,度脱一切的众生。如此则修行只有前进而无有后退,只有所得而无有缺失。因此如果尚未断除见思二惑,而居住于此娑婆世界宏扬佛法,其他的宗派莫不皆是如此,然而在净土宗则断然而万万不允许也。

　　世间的人大多以为,凡是参禅者便是‘有禅\’,凡是念佛者便是‘有净土\’。像这样不但是不知道‘禅\’和‘净\’,同时也是不知道〈四料简〉文句之意义。孤负了永明大师古佛示现的一番大慈悲心,截断了后世修行人一条出离苦海之捷径。自我耽误亦耽误他人,其祸害岂有穷极之时。这就是所谓的认错定位罗盘的星辰,毫厘之间有差错,就相差如同天地之悬远也。

　　彼参禅者曰:禅和净土的有无,我约略已经知道其旨趣。〈四料简〉偈颂的玄妙文句,请师父您详细地训解诠释。

　　我答曰:所谓的‘有禅有净土,犹如戴角虎,现世为人师,来生作佛祖。’者,是说这个人已经彻悟了禅宗之意旨,已经明心见性。并且又能够深入佛法经藏,完备地了知释迦如来一切权教实教之法门。而且在一切的诸法当中,又唯有以信愿念佛这一个方法,以之作为自利利他的普遍正行。《观无量寿佛经》当中的上品上生,其所谓的‘读诵大乘经典,解第一义者’,即是指此人也。

　　其人有广大的智慧,有大辩才。一切的邪魔外道,听闻到其名声则丧失胆魄。就如同威猛之老虎更戴上锐利的双角,其威力强猛无有其他兽类可以相比并列。凡是有前来参学者,皆能随其根机而说法,应当以禅净双修而接引者,则以禅净双修而接引之。应当以专修净土法门而接引者,则以专修净土法门而接引之,无论是上中下之根机,没有一个人不蒙受其恩泽,如此岂不是人天之导师吗?

　　至于到了其临命终时,承蒙阿弥陀佛的慈悲接引,往生于极乐世界的上品莲台,只有一弹指之时间,便能够华开见佛,证得无生忍之妙智,最低下者即能证得圆教的初住位,也有顿时可超越诸般位次,而至于等觉菩萨者。圆教的初住菩萨,即能够现身于一百个世界而示现作佛,更何况是在此初住位之后,其位位倍加殊胜,乃至于直至第四十一位的等觉菩萨呢?是故称之曰‘来生作佛祖\’也。

　　所谓的‘无禅有净土,万修万人去,若得见弥陀,何愁不开悟。’者。这是说其人虽然尚未明心见性,可是却又决定志向求生西方极乐世界。这是因为阿弥陀佛在过去无数劫当中,发下了广大的誓愿,普遍摄受一切的众生,就如同慈爱的母亲忆念独子一样。众生若是能够真的如同游子忆念母亲,以志诚心忆念于佛,如是则必定可以感应道交,即能蒙受阿弥陀佛之摄受也。

　　平日努力修行禅定智慧者,固然可以往生于西方净土。即使是曾经造作五逆十恶之人,于其临命终时由于痛苦之所逼迫,而发起大惭愧心,称念阿弥陀佛的名号,或者十声,或者只有一声,然后便直下而性命终止,也同样皆可以蒙受阿弥陀佛的化身,前来接引而往生净土。如此岂不是万人修行万人前去吗?然而此种人虽然念佛没有多少工夫,但是因为其心力极为猛励强烈,是故能够获得如此巨大之利益。不得将其如同泛泛悠悠、散散漫漫的人,而来较量分别其念佛功德之多少。

　　这些人既然能够往生西方净土,其亲见佛陀听闻佛法,虽然也有缓慢和迅速之不同。然而其已经高登净土而进入圣人之流,永远便可得不退转。并且随著其根性的浅深之不同,或者渐次、或者顿时,便可证得诸般之果位。既可证得种种果位,则其开悟更不必等待人谈论了。此即是所谓的‘若得见弥陀,何愁不开悟’也。

　　所谓的‘有禅无净土,十人九蹉路,阴境若现前,瞥尔随他去。’者。是指其人虽然彻悟了禅宗之意旨,已经明心见性。然而见惑思惑之烦恼,并不容易断除。必须要经历种种缘起境界的锻炼,令其见思烦恼清净断除而无有剩余,那么三界的分段生死,才有可能出离。如果说一丝毫的见思烦恼都尚未断除者,姑且先不要谈论。即使是努力断除而只剩下一丝毫尚未清净除尽者,则其六道的轮回生死依旧难以逃避。生死的大海极为深广,菩提的道路极为遥远,尚未归于解脱之家,即便性命终结。大彻大悟的人,十个人当中,有九个人皆是如此。故曰:‘十人九蹉路\’。所谓蹉者,即是蹉跎,即世俗所谓的‘担搁\’也。

　　‘阴境\’者,是指中阴身的境界。即是在临命终时,现生以及历劫以来,种种善恶业力所现之境界。此中阴的境界一现前,在一眨眼之间,便随著其最猛烈之善恶业力,便去受生于善恶道之中,一丝一毫也不能自作主宰。就如同人们负债一样,必定被最强的债主先牵去偿还。心念的思绪有多头多端,心念最重者首先坠入。五祖戒再来而为苏东坡,草堂清再来作鲁公,这些还是比较好的呢!是故说:‘阴境若现前,瞥尔随他去’也。

　　所谓的‘阴\’,其音韵和意义都与‘荫\’字相同,即是盖覆的意思。是说由于此善恶业力,盖覆了真如自性,使其不能显现也。瞥,音韵为‘撇\’,是指眨眼也。有把‘蹉\’字当作‘错\’字。而把‘阴境\’当作是五阴魔之境界,这些总是因为不认识‘禅\’和‘有\’这个字的意思,因此导致有如此的胡说八道。岂有大彻大悟明心见性之人,十个有九个人,‘错\’走了修行的路头,却即随著「五阴魔’之境界而去,而变得著魔发狂呢?人之所以著魔发狂者,乃是因为不知道教理,不明白自心本性,因此而成为盲修瞎炼之增上慢种性也。何以不知好歹而将著魔发狂之事,加之于大彻大悟者之上呢?这个关系甚为重大,不可以不明辨也。

　　所谓的‘无禅无净土,铁床并铜柱,万劫与千生,没个人依怙。’者。有人认为\‘无禅无净土’者,即是指一般不学佛法的人,只知埋头造业,不修任何的善法,这是大错特错的。佛教的法门虽然有无量无边之多,唯有禅宗和净土,最为适合众人的根机。‘无禅无净土\’,是指其人既然尚未能够彻悟心性,而又不求生极乐净土,只是悠悠泛泛,任意地修习其余的法门。既然不能靠自力而定慧均等,断除烦惑证得真性;又无从仰仗阿弥陀佛慈悲之力,而带业往生极乐世界。

　　以其毕生泛泛修行其他法门之功德,感得来世他生的人天福报。此人现生既然无有正确之智慧,来生亦无有智慧,于是即随著福报境界而转,耽溺执著于五欲境界,广泛造下种种恶业。既然造下种种恶业,将来便难逃于恶道之果报。等到其人生命的一口气不来,随即堕落于地狱之中。以地狱当中洞然火烧之铁床铜柱,经历于长久之时劫,寝卧铁床抱持铜柱,以偿还彼从前贪欲声色、杀害生命等种种的恶业。诸佛菩萨,虽然想要垂慈怜悯而救拔之,可是因为其被恶业之力所障碍的缘故,不能得到佛菩萨慈悲之利益。古人曾经说修行佛道之人,若无真正的信愿以求生西方净土,而泛泛地修习其他的善行,这个称之为第三世之怨苦,就是在说这种人也!

　　这是因为其人以今生之修行,来生便能享受福报,倚仗著福报之势力又作下种种恶业,即获得第三世的堕落恶道。快乐暂时得到于来生,可是痛苦却遗留于长久之时劫。纵使令其地狱的业报消尽,又再度转生于鬼道畜生。想要再度得到人身,可以说是难上加难也。所以释迦牟尼佛以手拈起地上之泥土,问阿难尊者曰:‘我手上的泥土多,还是大地的泥土多?’阿难尊者回答佛说:‘大地的泥土多。\’佛陀言:‘能够得到人身者,就如同我手中之泥土。失去人身者,就如同大地上的泥土。’所谓的\‘万劫与千生,没有一个人可以依怙。’犹只是局限于偈语之言,而浅近地言论其孤独受苦的窘况也。

　　因为一切的修行法门,专门仰仗于自力修行;而净土法门,则是仰仗阿弥陀佛慈悲愿力的加持摄受。一切的修行法门,要烦恼惑和业种清净断尽,才能够了脱生死;而净土法门,只要带业往生极乐净土,即能进入圣人之流。永明大师,恐怕世人不知道其缘故,因此特别作诗偈料简,以垂示于将来之众生。可以说是迷于河流津途者的救渡宝筏,危险道路的明智导师。只可惜全世界的人,都是随意迷糊地读过,不知加以研讨探究其深意。这大概就是众生同分的恶业所共同招感之果报吧?

　　彼参禅者曰:我昔日不知是何过失,很早便迷昧于真实的佛法。宿世不知有何福报,可以听闻到师父您开示出离之要径。我愿意侧列于师父您的门墙之下,作您的弟子而执持奉侍手巾水瓶。

　　我回答曰:我有什么德行,敢让你如此称赞言说。但是我所说的言语,皆是宗主于诸佛陀、诸祖师之智慧。你只要仰望信受佛陀祖师之语,努力宏扬净土法门,则无有恩德而不能回报,无有罪业而不消除。过去天亲菩萨,最初修行时毁谤大乘佛法,后来以努力宏扬大乘来救赎其昔日的罪过。你如果能够追随彼菩萨之美好芳踪,我愿意舍弃我的身命而供养你。

　　彼参禅之上座乃礼佛而发愿云:我弟子某甲,从于今日以后,专门修习净土法门。唯愿祈望临命终后,往生于西方极乐上品莲华,亲见阿弥陀佛而听闻佛法,顿时证得无生之智。然后不违离于极乐安养,普遍进入于十方世界之中,以逆行或顺行、隐密或显明之方式,用种种的方便,宏扬流通此净土法门,度脱一切的众生。尽于未来之际,无有间断歇息。虚空有其穷尽,我之愿力则无穷。唯愿释迦牟尼佛和阿弥陀佛,常住之三宝,愍念我的愚痴诚心,一同垂慈而摄受。

　　我则曰:净土法门此事,乃是一个广大的因缘。净土法门的义理者,即是如来秘密之藏。你如今能够信受奉行,即是以佛陀之功德庄严而自我庄严也。

　　参禅的上座唯唯称是而退去。我因此记录其问答,以作为不知道净土法门之人的劝导。

　　净土法门普被三根论

　　一切的众生,皆具有如来智慧德相,但是由于迷失真性追逐妄想,违背觉性合于幻尘,将全体的如来智慧德相转变为烦恼恶业。因此恒久以来经过长远的时劫,轮回生死于三界之中。释迦如来怜悯众生之迷妄痛苦,因此为之演说诸法。令众生能够返转妄想归于真心,背离幻尘合于觉性。使彼众生种种的烦恼恶业,全体回复成为智慧德相。从此乃至尽于未来之际,能够安住于常寂光之中。这就犹如将流水结成坚冰,再融化坚冰而成为流水,水的体性并没有差异,而其作用则有天地之差别。

　　然而众生的根机有大乘小乘的不同,迷惑也有浅深之不等。佛陀各个随其根机时宜,令彼众生能够得到利益。佛陀所说的法门,其浩瀚广大就如同恒河沙。而就其当中求其至圆满、至顿速,最微妙、最玄奥不可思议的,下手容易而成就的功德高广,所用的力量少而得到之效果迅速,普遍利益上中下三种根机,统摄一切修行的诸般法门。不论是上根圣者与下根凡夫皆可共同修行,大根机与小根器都可以共同领受者,则没有像净土法门一样殊胜而超绝也。

　　何以如此说呢?一切的修行法门,虽然有渐教、顿教之不同,权教和实教也各有差异。但是都必须修习的功德深厚,才可以断除烦惑、证得真性,才可出离三界的生死,超越凡俗进入圣位。这就是所谓的全部仰仗自力,别无其他的依靠托付。假使稍微还有一丝毫的烦惑尚未断尽,则仍旧堕入于生死轮回也!而且这些都是义理旨趣甚为深奥,并不容易修行学习,若不是宿世具有善根者,即于此生实在很难能够证入真性。

　　惟有求生极乐世界的净土法门,不论其是富贵或是贫贱、年老年幼和男子女人,不论聪智愚痴和出家在家之人,乃至士农工商一切人等,都能够从事修习。这是由于阿弥陀佛以其大悲愿力,摄取娑婆世界痛苦烦恼的众生,是故比较其余的修行法门,证得果位较为容易也。

　　凡是一切的有情众生,听闻到此净土法门者,应当相信此娑婆世间极为痛苦,而西方阿弥陀佛的国土极为安乐。应当深信我多生多劫以来,业力障碍极为深重,如果没有凭借阿弥陀佛之愿力摄受,决定很难快速出离。应当相信只要发愿修行求生净土,则决定可以如期往生。应当相信只要一心念佛,则必定蒙受阿弥陀佛的慈悲摄受。由此之故而坚定一心,祈愿出离娑婆世界,就如同囚犯想要出离于牢狱,绝对没有一丝毫的系念贪恋之心。发愿求生西方极乐世界,就如同流落他乡之旅客、心中思念想要归于故乡,怎么会有因循怠堕之念呢?

　　从此之后应当随著自己的本分和力量,以至诚心持念阿弥陀佛圣号。无论是谈话、静默、行动、止静,行住坐卧之间,迎接来宾招待客人,乃至著衣吃饭之际,务必要令阿弥陀佛不离于我心,我心不离于阿弥陀佛。就譬如非常切要之事挂记系念于心中,凡是不论平日种种的作为,都不会忘记此事一样。或者是有公事和私人的种种事务极多,完全没有稍微的闲暇,也必须于早晚之时以十念的方式来念佛,至心发愿求生净土,如此同样也可以往生。

　　这是因为阿弥陀佛曾经有愿力说:‘十方世界的众生,如果能够至心信乐,想要求生我之国土,乃至只有十念念佛,若是不能够往生者,我即不取无上正觉。’是故只要十念念佛,也可以往生极乐世界。但是既然念佛求生于西方极乐世界,则必须要发起慈悲心,实行方便度化众生之事。并且息灭贪嗔痴,戒止杀生偷盗邪淫,努力地自利利人,如此才能符合佛陀的本意。否则心念和佛陀互相违背,与佛的感应之道互相间隔。如此则只能种下来世之因,难以获得现前之果。

　　若是能够以志诚心忆念于佛,言行符合于佛心,心念与口中之言语相应。如是而念佛之人,等到临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,必定亲自垂手而接引,然后往生于西方净土。一旦往生西方极乐世界之后,则便可超越凡俗进入圣位,了脱生死跳出轮回,永远离于种种的众苦,但受诸般的安乐而已。此则完全是仰仗阿弥陀佛慈悲摄受之力,而不论修行者功德之深浅差别,其烦惑之多少有无。只要具有真实的信心、深切的愿力,决定不会遗漏任何一人而不得往生。

　　至于若是在此世界已经断惑而求往生者,则可顿时超越至十地。已经登入初地之人求生,则很迅速便能够证得究竟佛乘。所以文殊、普贤、马鸣、龙树等菩萨,皆发愿往生于西方净土。具足十恶业的众生如果肯念佛求生极乐,尚且可以进入下下的末品。即将堕入地狱的人念佛,也可以高登于极乐莲邦。因此张善和、张钟旭、雄俊、惟恭等造恶之人,同样也可以超出娑婆世界之轮回也。

　　而其他那些戒律和善业具足而修,定力和慧力能够均等奉行,居于尘劳而不受染污,处于五浊而恒常清净,立定志向求生西方,然后命终之后高登于上品莲台者,其数量众多就犹如群星拱居于北斗之旁,众流之水朝向于东方,哪有办法可以计算其数目呢?是以千部经典、万般论著,处处皆指示归向于净土。过去的圣者、前代之贤人,人人都趣向于极乐世界。因为忆念阿弥陀佛的净土法门乃是释迦如来普遍度化众生之要道,是一切众生即生可以出离苦海的妙法之故也。

　　宗教不宜混滥论(因为讲经者每每喜欢谈论禅宗,而发起著作此论)

　　释迦如来演说经典,诸多祖师造作论著。宗门和教门这两个法门,原来就是同一的佛法。没有办法将其分离,也不必强加结合。只是随著众生的根机而令其得到利益,随者其能得之利益而建立其名称。上根机的众生一听闻到佛法,顿时了悟自心,圆满修行种种道品,因此即名之为‘宗\’门(此乃是约后世而说,当初只是称为圆顿教而已。)。中下根机的人听闻佛法,次第地进修道品,渐渐而悟得真理,因此即名之为‘教\’门。

　　等到了像法末法之时,佛法开始流入此东土,人们的根机聪明敏利,很多人有能力可以听闻忆持,因此大部分都以记忆读诵、讲经说法为修行之事。而于衲僧的本分之事,自心本性的向上一著,有真实体悟、亲身证解者非常少,将佛陀祖师之法来说食数宝者多。以此之故达磨祖师特地从西天而来,阐明真指人心之法,令人亲见自己的本来面目,后世之人名之曰‘宗门\’。

　　既然见到自己的本来面目,然后再去看佛陀的教典而修行,才知道全部的三藏经教,都是自己家里的话。六度万行之修行,皆是自己家里之事。如此便是以宗门之悟解为眼目,以教门之修持为双足。若是没有眼目则没有办法见到道路,如果没有双足则不能够到家。此乃是宗门和教门之彼此互相需求而不相违背,彼此相合而不相离也。

　　至于南岳慧思禅师和天台智者大师,其究竟真实的指归,大略也是与达磨祖师相同。是故《传灯录》与《指月录》这二本禅宗语录,皆排列此二位祖师于‘应化圣贤\’这一科当中。而《高僧传》当中,不将其列于‘义解\’之高僧,而列于‘习禅\’之高僧。这乃是古代具有慧眼之善知识,其将宗门和教门列为一贯也。一直到了曹溪六祖大师之后,禅宗之道大为盛行。不立文字之禅门语录文字,广泛流布于天下各地区。知解之路日渐开启,悟道之门即将阻塞。是故南岳怀让禅师、青原行思禅师等诸位祖师,皆用机锋之语言来接引学人。使参学者其所记忆的佛陀祖师现成的语言,无从回答禅师所问之问题。如果不是真正了知确当,便没有办法探测其所说之意。祖师们以此来勘验学人,则黄金和杂铁便立时可以分辨,美玉和土石永远可以分清,没有办法假冒滥充,而破坏间杂真正的佛法正道,此即是机锋转语之所由来也。

　　自此以后此禅门之法日加兴盛,禅宗的善知识举示显扬佛法之时,唯恐落入前人旧有的窠臼,以致成为故有老套,而导致疑惑耽误前来参学之人,使其坏乱禅宗的门风。是故其机锋之应用更加险峻,时时转变而无一定的方式,令人无从去揣摩探索。是故祖师便有呵佛骂祖,排斥经教,拨弃净土者。(如此的机锋作用,南岳慧思禅师有两句话可以道尽,其曰:超群出众太虚玄,指物传心人不会,若是把指示当作真实之法,则罪同五逆矣。)

　　祖师们以奇特的语言,剿灭铲除人们的情执之见,塞却众人虚妄分别的谬解之路。使根机成熟者可以直下知道其归处,彻悟指归向上的心性之路。根机较生疏者如果可以真实参悟努力探究,必定可以到达大彻大悟而后已。这是因为当时的善知识极为众多,人们的根器尚且很猛利,其对教理也明白了解,了脱生死之心也极为肯切。纵使不能够于祖师的言语当中直下了悟,必定也不肯生起下劣之心,而将祖师所作的机锋言语当作是真实法之故也。

　　而如今之人,大多是很少读过儒家之书,尚且不明白世间为人之理;未能穷究一切教乘,不能理解佛陀之法。才一发心修行,便进入宗门之中。在禅宗门内的知识只是为了支撑扶持其禅宗之门庭,也学古人一样举示显扬,而不谈论佛法修道之利害关系。而在参学之人则不肯去下真实的疑情,个个都将祖师的‘机锋指示\’认为是实有之法。或者有些人在今人举示之处,或在古人的语录当中,以自己的意识思惟卜度、推测出一番道理,然而总是超不出按照文字解释词义之外,便自己以为彻悟了向上之理,参学之事已经完毕。随即自己处于善知识之位,开导后进的学人,自己执守一个门庭宗派。

　　又恐怕人家说他不是通家,因此禅宗和讲经同时并弘,想要自称为是宗门教门皆悉通达的宗说兼通之人。如果谈到宗门则古代大德指归向上之言语,竟然对其作解释词义、训话文字之言说;讲说教典时则释迦如来令人修因克果之道,反而成为表法譬喻之义的言说。以教门破坏宗门,以宗门破坏教门。如同一个盲人引导众多盲人,相牵而进入火坑当中。致使后辈的学者不能听闻古人之修行芳规,而只有学习其一时方便的轻视佛陀、陵侮祖师,排斥因行、拨无果报而己!古人的言语,完全没有办法知晓明了,而对衲僧的本分之事,又何曾梦见呢?

　　如今将宗门和教门之语言文字和意义旨趣,简略地加以分别说明。用以期望一切众人唯有得到其利益,而不遭受其病害也。何者是所谓的‘宗\’门?何者是所谓的‘教\’门?如果从开示演说佛法之角度而言,宗门和教门皆是言教。如果从契入悟解佛心之角度而言,宗门和教门皆是佛之心宗。教门当中固然有佛之心宗,宗门当中也有文字言教。教家当中的心宗(佛心之宗),即是实相微妙理体的法身德、般若德、解脱德等三德的秘密之藏。乃是宗门禅家当中的衲僧的本分事,法身向上之一著。(此乃是对宗门而说,是故以体性为宗。若是就教门而论,即名之为‘体\’也。而教门当中的‘宗\’,乃是入于体性之路径。不能够与宗门当中向上一著、指归心体而对论。)

　　教家当中的言教,即是经论当中所说的文字语言,以及种种的法门行相。而这些言教法相,无不皆是诠释微妙之性理,皆是归于佛心之秘藏。就犹宗门禅家之机锋转语,以及种种的应机作用也。只是教门当中则虽然未能悟入佛心,亦可令其理解了知;宗门则未悟佛心,便不能知禅师机锋转语之所谓为何,这一点有差异也。

　　宗门禅家之言教,即是禅师的机锋转语,扬起拳头、竖起拂尘,或者言语或者静默,种种应时的作用,全部皆是就彼前来请问者之根机,为其指归心宗的向上一路。如是的转语等,乃是标指向上、指示心性真月之手指,并不是转语机锋等,即是向上的心性真月。假使能够依循手指而观察真月,则真月便可以直下亲见。所见到的心性真月,才是真正的宗门禅家之心宗。如今之人把机锋转语当作心宗,不求契入悟得真实的心性,只是学习会通弄透这些机锋言语。如此便是认指为月,而却不再知道有真实之明月,实在是可惜啊!

　　此外在教门当中则是上中下三根普被,无论利根钝根全部都收摄,就犹如圣君帝王明白的诏示,天下万国都钦敬尊崇。无论是智慧愚痴、贤与不贤之人民,皆令其知晓明了,皆必须遵守奉行。如果有一人不遵守者,则处以极刑;佛陀所教导的戒法,如果有一人不遵守者,则便堕落于三涂恶道当中。

　　宗门则独独教化上根之辈,不摄受中下根机之人。此就犹如将军之秘密指令,唯有军营内的人才能够了知,军营外之人,任凭其智慧就如同生而知之的高人,也没有办法能够知晓。就是因为这个缘故,才能够使我全军去消灭叛贼盗匪,然后使天下太平。军中的密令如果一旦泄露,则我方之三军倾刻便被覆灭;祖师的心印一旦泄露,则禅门的五宗即便丧失消亡。

　　因此宗门禅家在尚未开悟之前,只允许参究话头,不准翻阅禅宗的语录书籍。这实在是恐怕初学的人错会祖师之意,以自己的迷妄当作开悟,以虚假的分别知见混乱了真实的智慧,如此即名为泄露,其危害甚为巨大。而一旦大悟之后,则必须广泛阅读祖师之语录,仔细抉择自己的见地,如此则差别智便可以大开,药味和忌味都可明白了知。然而尚且必须在历缘对境当中加以锻练,必定使自己所行与所解的能够相应,如此才可出于世间为人解惑说法,宏扬阐释禅门之宗风。

　　如今之人不教人真实努力参究,而却为人讲说开演禅宗之语录。使其开启意识知解之路,生起分别猜测揣度之心,以自己虚妄的见解去体会祖师之意,在依稀仿佛之间,想像一个义理知解,其全体便是错误,而便自以为就是。就算假使没有错误,他只是如同一条泥龙、或只是自己画一个大饼,岂是真的就能兴起云雨、可以充饥?

　　所以宗门禅法必须要真实参究,才能够有真实的利益也。尚未开慧眼者,听闻到有人讲说禅宗的语录公案、谈论心性,则喜出望外。若是真正具有慧眼者,则必定心中悲痛而透彻骨髓也。以如此的方式宏扬禅宗,则只有大大的损害,而毫无真实的利益。这就何异于以自己的秘密军令前往告诉敌兵,然后相邀而互相战斗,如是而不自我消灭自己者、真是非常稀少啊。由于如此宏扬禅宗之故,而有假装冒充悟道者,实在是不胜其多。破坏挠乱佛法者,实在是多有其人也。

　　此外教门则是以文字来显示义理,依著义理而修观行,观行成就则能证得理体,令人由理解了知而进入佛法,所以天台以三止三观,来宏传佛陀的心印也。宗门则是离于文字而显示其意,悟得其意而明了心地,明了心地之后起而修行,这是令人由参究的方式而得知佛法。是故禅宗以直指人心之方式,来宏传佛陀的心印也。

　　又经教当中所说的因果修证,凡夫圣人众生诸佛,其差别的事相、同一的理性,和种种修行之相貌,都清晰了然而历历分明。若是能够依经教而修习因地,自然便能够证得果地,超越凡情入于圣位,即众生之身而成就佛道也。既然能够得到此事,则那个不涉入于因果修证和凡夫圣人、众生诸佛之理体,又岂待向外而去追求呢?

　　而宗门当中所说的,总是归于人人的本分心地,那个不涉及因果修证和凡夫圣人、众生诸佛之理体(此乃理即佛也)。若是能够体会此禅宗之意(此乃名字即佛和观行即佛之初心也。),必定依然要依照此不涉及因果修证、凡圣生佛之理体,而生起修习因地证得果报,超越凡情入于圣位,即众生身而成就佛道之事也(此是观行即佛,到究竟即佛也。)

　　所以古代的大德在大悟之后,有的三次、有的七次阅读大藏经著(汾州无业禅师三次阅读完大藏经。育王知微禅师,乃是大慧宗杲禅师之门人,禁足于上塔院十余年,七次阅读完大藏经,此事见于《育王山志》。)。有的以为坐著看经典乃是不恭敬,于是跪著读、边行边读或站立著读诵(栖贤湜禅师三次阅读大藏经,皆是如此。)。有的是尽其终生每日持诵一部《法华经》者(如永明寿禅师、首山念禅师)。有的看经时唯恐有人干挠打岔,于是贴字帖于方丈室的门头,曰:‘看经时不许问话\’者(如仰山慧寂禅师。)。也有持诵观世音菩萨圣号者(明教嵩禅师,每日持诵十万声观世音菩萨圣号,世出世间的经书,不必阅读便可了知。此外华林觉禅师常常称念观世音菩萨,于是感得两只老虎常常相依附。)此有持诵准提神咒者,(如金华俱胝和尚。)。有每日定课一百零八种佛事者(永明延寿禅师,一部《法华经》也在一百零八之数目当中。)。有对著站立的圣像不敢坐,对著端坐的圣像不敢躺卧者(如大通本禅师,又凡是素食食物若是以鱼肉为名者,即不食用)。有一日不作务,一日不饭食者(如百丈怀海禅师)。

　　至于称念阿弥陀佛而求生西方极乐世界者,则是多得不可胜数。这是因为百丈禅师,乃是马祖禅师传道的嫡子,百丈禅师的开示有说:‘修行的法门以念佛最为稳当。\’又百丈禅师所订立的清规当中,凡是祈祷疾病之僧人,火化度送亡僧,皆是令其归于极乐净土。是故禅宗门内五宗的禅师,大多从事秘密修行念佛法门也。有很多都是经历长久之修行,亲自实行种种苦行(如沩山禅师作典座,雪峰禅师作饭头之类。),无非是要圆满六度波罗密,以自利利他。古代的禅师大多是像这样重视佛法如同宝贝,轻视色身犹似微尘,绝对不会像今人一样轻视高慢古今之世,亵污轻黩经典论典也。

　　是故可知宗门犹如军队之前锋,教门则为殿后之劲旅,其所成办的是同一件佛事,其所说的是同一的佛法。只是以其语言的施设,接引门庭之建立有所不同而已。而那些门外汉不能了知其虽然相同而不可以合一,虽然相异而不可以分离之缘故和所以。因而虚妄地用自己的成见,强加以主宰分别。不是互相毁谤,便是加以混乱。彼此互相毁谤之过失,愚痴的人或许能够了知;而互相混乱之过失,即使是有智慧的人也难以知晓。这实在是因为归于本元则无二无分别,而其方便之善巧则有很多不同的门路。

　　宗门禅家的方便善巧,超出于常格之外,其所有的语言指示,似乎是扫荡一切之法。未能得其言外之意者,便不能体会其离于言语之外的旨意,唯有食用取出了出美酒的糟粕。在宗门当中则只要开出一条理解之路,便不肯努力参究。在教门则狂妄地学习圆融无碍,破坏种种规矩事相。唯有大智慧通达之士,才能于双方面得其利益。否则就如同把醍醐甘露,贮存于有毒的器具当中,于是种种美味便成为妣霜鸩毒了。

　　教门虽然总摄说明万法唯心,然而必须就事论事,种种的事理因果,丝毫没有错失混滥,探究起始和究竟其最终之事,总是不出于一切唯心之理。宗门禅家之确实商量之处,亦复如是。若是举扬向上心性之事,虽然指尽世间一切之法和种种路头来作为问题,可是禅师在回答之时总是归于本分心地,绝对不会随著其语言而就事论事。这就是所谓的问在答处,答在问处。纵使有一些似乎是就事相而说的,然而其意旨是在彼本分心地而不在此事相。若是误认其是就事相而说者,即如同白云万里般遥远了。确实而明白商量言说者,在禅书当中是不收录的。其禅书所此录的皆是属于心地的本分之话。若是想要了知者,必须广泛阅读群书,否则可以看《万善同归集》,以及《净土十要》当中禅门宗匠的著述,也可以见到其大略之梗概也。

　　若是真实论及佛法之大体,其实并不出于真俗二谛。就是真谛而言,则离一切相、一法不立,所谓在真实本际的理地,不能蒙受任何一微尘也。就俗谛而言,则无有一法而不完备,所谓的在佛事门中,不舍弃任何一个善法。在教门则真谛与俗谛同时并列阐述,然而大多是就世俗谛而言。在宗门则是即于世俗法当中来说其真谛,而大多是扫除世俗之相。必须知道真谛与俗谛同时具足于一体当中,并非是两个不同之物。就譬如一个广大圆满的清净宝镜,其虚通光明洞澈一切万事万物,而自身却了无一物。然而其虽然了无一物,而却又是胡人来则胡人现形,汉人来则汉人现形,森罗众多之万象全部一起来,则一切万物俱时显现。虽然说一切万物的万相同时全部显现,而大圆宝镜的自身仍然是了无一物;虽其自身是了无一物,而并不妨碍所有的万相同时全部显现。

　　宗门便是在彼一切万相同时全部显现之处,专门说明其自体了无一物;教门则是在彼了无一物之处,详细谈论其一切群相俱时生起显现之因缘事相。如是则宗门乃是在事相修行当中以说明本有理体,而不舍弃事相之修行;教门则是在本有的理性当中而谈论事相修行,最后仍是还归于本有之理性。这正是所谓的称合本性以起而修行,全部的修行全是在本有理性。本性不变而随于事缘,随于事缘而本性不变,事相和理性两者兼得,宗门和教门彼此不二也。

　　若是在教门当中,虽然是中下之根机,犹然能够得到其利益,但是若非上上利根之人便不能广大地通达,以其涉及的范围极为广博之故。在宗门当中,虽然中下之根机难以探究而安置其心,而上根机之人便能大彻大悟,以其能够守于简约之故。在教门中则世间法佛法,一切的事理性相,悉皆能够通达了知,然而又必须大开圆解(即宗门的大彻大悟也。),才可以作人天之导师。在宗门则只要能够参破一个话头,亲见自己的本来面目,便能够阐扬直指人心之宗风。

　　在佛法大大兴盛之日,以及对佛法广大通达之人,可以依照宗门的方式而参究,这就譬如僧繇画龙,才一点睛则即时便可飞去。佛法衰弱的时代,以及夙世根器陋劣之人,应当要依凭教法而修持。这就譬如拙劣的工匠制作器物之时,如果废弃了绳墨规矩则终究无所成就。

　　教门当中大多是明显而谈论,宗门当中大多隐密而言说。而宗门当中的明显演说者,如达磨大师云:‘净智妙圆,体自空寂。’马祖大师云:‘即心即佛。\’百丈大师云:‘灵光独耀,迥脱根尘,体露真常,不拘文字。心性无染,本自圆成。但离妄念,即如如佛。’此则与《法华》、《楞严》等诸大乘经典,丝毫没有差别异旨。总之,在六祖以前的禅宗祖师大多明显而谈论心性,在六祖之后大多隐密而言说。愚痴的人不能知道宗门和教门其语言的相同与相异之缘由旨趣,每每见到宗门的祖师垂设问题,而教家之人不能回答,于是便高推禅宗之法,藐视佛经教典。将佛陀的经典视为是破旧的故纸,而祖师的言语则比纶音更加尊重(纶音即圣旨也)。

　　如今如果想要报答佛陀的恩德,利益一切的有情众生者。在宗门则专门阐扬宗风,而尚且需要教典之印证;在教门则应当努力修习观行,不要混滥间杂著禅宗的语言。这是因为如果自心能够通达微妙真谛,则所遇的任何之缘即是心宗,不论是柏树子、干屎橛、鸦鸣鹊噪、水流花放、欬唾掉臂、讥笑怒骂,一切的法法头头,全部都是心宗。岂可说释迦如来金口所说的圆顿妙法,反而不足以作为心宗呢?何须借他人杂木所制的扛子,来支撑自己的门庭;而自家良好的楩楠豫章巨大美好,何故却弃置而不用呢?必须知道佛法没有胜劣高下,唯是一道而常然如此;然而根机则有生熟之不等,虽然是同一的法、而得到的利益却有差别。

　　有人说:那么教外别传的说法难道是不对的吗?答曰:所言的教外别传者,是令人于手指之外见到明月也。此外宗门禅家特殊的提持方式,超越于常情的格式之外,名之为教外别传。然而此‘教外别传\’四个字,也埋没了不知道多少的贤者豪杰,如今为你明白道破。

　　相对于教门而说,则宗门称之曰‘教外别传\’。然而禅宗的机锋转语等,也是言教的一种。对宗门而说,则应当曰:‘机锋转语的言教之外另有别传\’,如此才不致于孤负佛陀和祖师之恩,徒自造下口业也。如果说佛陀的言教经典真的不能够弘传佛陀之心印,那么已经得到教外别传之旨的迦叶、阿难、马鸣、龙树,则应当另外再弘扬别传之法,何必要努力于结集三藏经典,注释经典、造作论著呢?宗门必须要有经教来印证者,就如同木材必须要依从于准绳才可能端正也。

　　我曾经劝导一位狂僧念佛,彼人言:‘衲衣僧人的本分鼻孔,三世诸佛尚且摸索不著,那么还用念佛作什么?’我则答曰:‘若是真的挨著三世诸佛挨不著的本分鼻孔,尚且必须步步小心地随著三世诸佛的脚后根而转。倘使不随著三世诸佛的脚后根而转,则你摸著的并不是衲衣僧人的鼻孔,而乃是阿鼻地狱当中铁床铜柱上的火孔也。’

　　达磨祖师云:‘我二百年以后,明白佛道者多,修行佛道者少。讲说佛理者多,通达佛理者少。’智者大师示现登于五品之位,南岳慧思禅师示现证得十住之铁轮。是故可知如今之人于宗门和教门这两门,要大开智慧眼目尚且很困难,更何况是真实证得果位呢?如果有一些具有大慈悲心、愿力深广,而生死之心恳切者,应当要追随远公、智者、永明、莲池等诸大祖师,专一致力于念佛求生净土这一个法门也。

　　书写至此,身傍有心中不甘者呵斥曰:佛法广大如同法界,究竟如同虚空,微妙之心性圆满明净,远离种种分别名相,哪里需要你用这许多的言语落索,加以分别疆界、建立差别呢?

　　我回应之曰:微妙的心性虽然是远离于分别名相,可是名相岂能够障碍微妙之心性呢?如虚空的法界虽然没有疆界差别,可是疆界分别岂能够妨碍于如虚空之法界呢?我想要舍离东土往生西方,是故必须要确定南方、辨别北方,这样才可以方向不致迷失,举足下足才有正确之地。又恐怕自己的见解错误差谬,因此想要请示就正于通达之人。这乃是为了如我等跛足凡夫之路程,而不是转轮圣王之地图也。如果是通达方略、开明之士,过于凡人之量的圣贤大人,一切的世间法全部都是佛法,众生的业道无非是佛道。祖师之意,教观之理,佛陀之经典,禅宗的语录,本来就是圆融贯通,有何可以混滥间杂。穷尽我之智慧,也不能够测度其境界;竭尽我之力量,不能够窥视探测其藩篱限度。我鄙漏之言论,乃是姑且就我鄙陋之根机而言。你怎么可以将迦栖罗王之高远飞腾,用之于责难昆虫蚊子等微小之类,而期望能令其互相并驾其驱呢?

　　佛教以孝为本论

　　孝顺之为道,其广大含容一切众生而无外也。可以如同经线成就苍天、如同纬线持守大地,轨范圣人型塑贤者,中国过去的先王修之以成就至善之德,释迦如来乘之以证得觉悟之道。是故儒家之《孝经》云:‘所谓的孝,乃是上天之常经也,大地之常义也,是人民之所行也。’佛陀的戒经云:‘应当孝顺父母师僧三宝,孝顺乃是至道之法,孝名之为戒,亦名为制止。’是故可知不论是世间或出世间,莫不是以孝为根本也。

　　奈何世俗的凡情之人,只知道孝行显著的形迹,不知道穷尽孝道之极致。每次见到出家的释迦牟尼佛之弟子,往往便随著自己臆测之见解,肆意地毁谤责备,认为说是不孝父母,与放荡之子、忤逆之徒毫无差异。却不知世间法重视孝道,出世间法也无不重视孝道。这是由于世间之所谓孝道者,是有外在的形迹可以依循者也。而佛家所谓的孝道者,是比较简略于形迹而专门致力于根本也。有形迹可以依循者,明显而容易见到;专门致力于根本者,则是隐晦而难以明了。

　　何以如此说呢?儒家之人服务劳动、饮食奉养以安定其双亲,乃是孝也。建立自身行持圣道,流传名声于后世以显耀其双亲,乃是大孝也。推至究竟而论,举凡仁、义、礼、智、信之五常,和种种善行,无非皆是孝道之发挥也。是故《礼记》当中的〈祭义〉云:‘砍断一颗树,宰杀一只兽,如果不以其正当之时,都不是孝也。’是故曰孝悌之道,通于天地神明,光耀于四海也。谈论孝道至此境界,可以说是究竟也穷尽也,没有办法更再进一步了。

　　然而其为孝道,皆是可以显现在耳目之间,在于人们所容易见到之处。唯有我释迦佛之弟子,以成就佛道利益众生,作为最上的报答父母恩德之事。而且不仅报答多生以来的父母,并且必当报答无量劫来在四生六道当中的一切父母。不仅是于父母在生之前应当孝顺恭敬,并且应当度脱父母之灵觉神识,使其永远超出苦轮,恒常住于正觉之境界。是故说佛家的孝顺,隐晦而难以明了者也。

　　虽然如此,儒家之孝道,乃是以恭敬奉养父母为最首要者也。若是佛门中辞亲出家,岂是完全不顾及父母之奉养吗?依照释迦牟尼佛之制度,想要出家必定要先禀告父母。若是有兄弟、或儿子侄子可以将父母依托之,才可言语禀白于父母双亲,双亲允许了才可以出家,否则不许剃度落发。如果有的僧人在出家之后,兄弟等人或是身故,使父母双亲没有可以倚靠付托之人,也可以减少其出家的衣钵等资具,以奉养父母双亲。

　　所以长芦禅师有奉养母亲之芳踪。宋代时长芦宗赜禅师,襄阳人,年少时便丧父而为孤儿。母亲陈氏将他带回舅舅的家中养育。长大成人之后,广博通达世间典籍。二十九岁出家,努力修行而深深明了禅宗心要。后来住持于长芦寺,迎接母亲于方丈室东边的屋子,劝导母亲念佛求生净土。经过了七年,其母亲念佛而往生。其事迹见于《净土圣贤录》。

　　道丕法师有埋葬父亲的奇异事迹。道丕法师,是唐代皇族的宗室,长安人。出生才周岁时,父亲在国事之中死亡。七岁出家,年十九岁时,世间荒乱稻谷极贵,于是背负母亲进入华山,自己辟谷断食,乞食而来的食物都奉养母亲。次年前往过去父亲战死的霍山战场,收拾聚集当地战死的一切白骨。虔诚地读诵经咒,祈祷能够得到父亲的遗骨。诵经数日之后,父亲的骨骸从白骨堆中跳跃而出,直接前往道丕之前。道丕于是掩埋了其余的白骨,自己背负其父亲之骨骸而归乡埋葬,其事迹见于《宋高僧传》。

　　是故经典中云:‘供养父母之功德,与供养一生补处菩萨的功德相等。’双亲健在,则应当要以善巧方便来劝导开示,令其持斋念佛求生于西方极乐世界。双亲死亡后,则以自己读诵经典修持的功德,常时至诚为双亲回向,令其永远超出于五浊恶世,长辞于六道生死轮回的痛苦,能够证得无生忍之智慧,高登于不退转之地。使其尽于未来之际行菩萨道以度脱众生,令自己与他人皆能共成无上正觉之道。如此乃为不与世间共有之大孝也。

　　推至究竟而论,举凡一切的六虔万行,无非皆是孝道之扩充。是故《梵网菩萨戒经》当中,其中一一的戒条皆言:‘应当生起慈悲心,孝顺心。’又云:‘若是佛子以慈悲心,施行放生之业,一切男子皆是我父亲,一切女人皆是我母亲,我生生世世以来,无不从之而得以受生。是故六道的众生,皆是我的父母。而杀害众生而食其肉者,即是杀害我之父母。’

　　因此之故,凡是所有一切的修持,皆悉普为法界的一切众生而回向之。如是则其思虑尽于未来之际,其孝道普遍于诸一切有情。若是以世间的孝道来互相比较度量,则在形迹事相上也许不无欠缺,可是在根本究竟之利益则大大有余也。可惜不能明见此道理者,不是认为佛门此说极为虚妄荒诞,便是认为太过虚无渺茫。岂可了知不论是竖穷于过去、现在、未来之三际,或是横遍于十方之世界,以佛陀的佛眼皆能圆满而明见,就如同以眼睛观视自己的手掌也。

　　如来随机利生浅近论

　　众人皆同样有此心,而人心皆同样此理。众生与诸佛不二,凡夫和圣人一如。但是由于迷悟之有所分别,导致于上升和沉沦便有很大的差异。伟大的觉者释迦世尊,慈愍而哀怜众生之迷情,于是示现在此世界成就正觉,普遍度脱一切众生。以无上佛法的醍醐一味,随其根机时宜而有不同的演说。对于大根机的众生则演说圆顿之教法,令其快速成就佛道;对于小根器者则教授以渐次之教,使其能够慢慢超出于生死尘劳。如此种种度化众生之事,无不皆是随顺于世间,依根机而循循善诱也。

　　开示持戒之善法,以开辟趋向于人道天道的平坦道路;指示说明因果之事,以陈述趋吉避凶之良好谋略。所谓持戒之善法者,五戒当中的不杀生,即是仁也。不偷盗,即是义也。不邪淫,即是礼也。不妄语,即是信也。不饮酒,则心地常常清明而心志专一,神识不昏迷而真理显现,此即是智也。五戒如果能够全部持守,则不堕落于地狱、饿鬼、畜生之三途当中,恒常投生于人道。此与儒家之五常大致相同,但是儒家只是令其克尽仁义,而佛门则兼带说明三世因缘、善恶果报也。

　　十善业者,不杀生,不偷盗,不邪淫,名之为身三业。不妄言,不绮语,不两舌,不恶口,名为口四业。不贪、不嗔、不痴,名为意三业。此与五戒之内容大致相同,而五戒大部分是约身行而言,十善大部分是约心念而言,十善业如果具足,必定可以生至天界。

　　至于遇到为人父者对其谈论要慈爱子女,遇到为人子女者对其谈论要孝顺父母,对于作兄长的说要友爱下辈,对于作弟妹者说要恭敬兄长。种种的伦常道理之教化,都是为了使人各自尽其应有的本分,令其没有稍微的欠缺,随顺于世间之事相,而修习出世间之佛法。至于广泛说明因果报应之事,乃是没有毫厘的爽失差误。不论是堕于地狱或生于天上,唯是个人自己的造作所召感而来的。此乃是释迦如来至极究竟之慈悲心,欲令一切的众生永远脱离于一切众苦,但受诸般的安乐而已。是故不惜示现广长舌之相,为诸一切的众生尽情的宣扬演说佛法也。

　　佛经云:‘菩萨畏惧因行,众生畏惧果报。’若是想要不遭受痛苦的果报,必须先断除造恶之因。若能常常修习善因,决定恒常可以享受安乐之果报也。此即是《书经》所谓的:‘作善则降吉祥,作不善则降灾殃。’《易经》的:‘积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。’之意思也。但是儒家只有约现在世与个人之子孙而言,佛陀则是兼带过去、现在、未来的三世无尽而谈论。