《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》言：

　　阿弥陀佛名号，具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。

　　所以者何？

　　「阿弥陀」三字中，有十方三世一切诸佛，一切诸菩萨、声闻、阿罗汉，一切诸经、陀罗尼神咒、无量行法。

　　是故，彼佛名号，即是为无上真实至极大乘之法，即是为无上殊胜清净了义妙行，即是为无上最胜微妙陀罗尼。

　　而说偈曰：

　　阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。

　　舍利弗！若有众生，闻说阿弥陀佛不可思议功德，欢喜踊跃，至心称念，深信不懈，于现在身，受无比乐；

　　或转贫贱获得富贵，或得果免宿业所追病患之苦，或转短命得寿延长，或怨家变恨，得子孙繁荣，身心安乐，如意满足。如是功德，不可称计。

　　释迦牟尼佛赞扬阿弥陀佛名号功德，把我们娑婆世界凡是好的名词都用上了，「无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德」，六字名号就这么殊胜。为什么六字名号有这么大的功德呢？释迦牟尼佛自问自答：

　　「阿弥陀」三字之中，有十方三世一切佛、菩萨、圣人、行法。「阿」字，十方诸佛在里边，「弥」字，一切菩萨在里边，「陀」字，一切行法、无量经典在里边，所以讲，这三字之中，什么都具备了。念「南无阿弥陀佛」还有何不足啊？

　　听到阿弥陀佛有这样不可思议功德，深生信仰，现在就享受无比法乐，「受无比乐」就不是受世间的五欲之乐了，而是触光柔软，内心有法喜法乐，知道往生决定有份，虽然有烦恼，内心还是清凉的，虽然是凡夫，内心知道决定可以去成佛了，这个叫

　　「受无比乐」，经中讲：念佛人所受之乐，超过比丘三禅之乐，比禅定之乐还要乐。

　　称念「南无阿弥陀佛」，贫穷可以转为富贵，病患之苦可以免除，短命之人得寿延长，冤家债主变成善亲眷属，身心安乐，如意满足。

　　这些还是指世间的事情，阿弥陀佛的本愿、六字名号的功德，本来是让我们往生的，世间的利益是附带的，成佛才是根本。我们念佛，世间利益是附加的，不是主要的，自然就得到了，是阿弥陀佛主动要给我们的。

　　故知：一句弥陀，是佛王、法王、咒王、功德之王。

　　经中说：阿弥陀佛是诸佛之王，没有什么法比「南无阿弥陀佛」更高，没有什么咒比「南无阿弥陀佛」更高，没有什么功德比「南无阿弥陀佛」的功德更大。

　　专念「南无阿弥陀佛」一佛，即是总持总念诸佛、诸菩萨、诸经咒、诸行门。

　　你能念弥陀一佛，所有的佛都念了，所有的咒都念了，所有的修行法门都在里边了。

　　所谓「八万四千法门，六字全收」，亦谓「该罗八教，圆摄五宗。」

　　既得临终往生净土，亦获现世身心安乐。

　　所有的教典、所有的修行法门都摄在六个字里边。不仅能保证你临终往生净土，现在也能让你身心安乐。

　　《大悲经》言：

　　一称佛名，以是善根，入涅盘界，不可穷尽。

　　一称「南无阿弥陀佛」，所具足的善根无量无边，可以进入极乐国土。

　　《观经》言：

　　心想佛时，是心即是三十二相、八十种好。

　　我们称念「南无阿弥陀佛」，忆佛念佛，当下就是三十二相、八十种好了，为什么？当下具足无上功德了，相好是功德所生出来的，没有功德，绝对没有那个相好(算命先生给人家看相，如果这个人没有那个修养、福报，就没那个相，相能反映内心)。具足了佛的无上功德──当然是我们内心具备的，还没有完全开发出来，是在六字名号当中──自然就说了：「是心即是三十二相、八十种好。」当下念佛，当下就成佛。

　　《经》言：

　　若人以四天下七宝，供养佛及菩萨、缘觉、声闻，得福甚多；

　　不如劝人，念佛一声，其福胜彼。

　　如果有人将小千世界四天下宝藏全部供养佛、菩萨、圣人，得到的福报很多；这样多的福报，比较起来，不如劝人念一句「南无阿弥陀佛」。

　　怎么想象都想象不出来了。有人学佛法，搞世间慈善，慈善是不错，但是他不教人念佛，那福报就差多了。所以，《阿弥陀经》讲：「不可以少善根福德因缘得生彼国。」我们能有多少修行供养佛菩萨？我们能拿四天下七宝供养佛菩萨、声闻、缘觉吗？我们不可能。但是即使那么大的福报，跟念佛相比，劝人家念佛一声，超过它！

　　《涅盘经》言：

　　佛告大王：假令开大库藏，一月之中，布施一切众生，所得功德，不如有人，称佛一口，功德过前，不可较量。

　　假如把国王的宝库打开，一个月之内，布施一切众生，这个人所得功德很大。但是，还不如张口念一句佛，念佛的功德大大超过上述功德，不能为比。

　　你还不愿专念弥陀名号？你真的是丢掉西瓜，拣了芝麻。西瓜和芝麻的差别远远无法形容念佛和布施的差别。

　　《增一阿含经》言：

　　四事供养阎浮提一切众生，若有称佛名号，如构牛乳顷，功德过上，不可思议。

　　四事是指衣服、饮食、卧具、医药，就是生活必需品。把日常用品拿来供养地球一切众生，他们的衣食住行所有的一切，都是你提供的，看看，你的功德大不大？当然很大！但是，如果有人用挤牛奶那么长时间称念

　　「南无阿弥陀佛」，其功德要大得多，两者的差别令人无法想象。

　　为什么这样讲呢？因为那些修行是有为、有漏、有上的，不能作为出离之因，不能解脱。「南无阿弥陀佛」名号呢，真实、无为、无漏、无上，可以到净土成佛的功德啊！这句名号是阿弥陀佛因地以清净愿心、经过不可思议兆载永劫所修行的功德啊。你怎么跟祂相比呢？

　　《大智度论》云：

　　譬如有人，初生堕地，即能一日行千里，足一千年，满中七宝，奉施于佛；

　　不如有人，于后恶世，一声称念，阿弥陀佛，其福胜彼。

　　譬如有人一生下来就能日行千里，他足足走了一千年，你想想看，走了多远！这么一片大地上的宝藏，全部供养佛陀，其功德不如在释迦牟尼佛灭度后称念一声「南无阿弥陀佛」。

　　善导大师云：

　　自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

　　其它所有的修行，虽然都是善，都很好，但是，如果跟念佛比，就不能相比了。

　　就好像一间暗室，点一支蜡烛，蛮亮的，挺好；如果点一盏日光灯，就更好；如果跟太阳光比呢，不可为比千万亿倍。

　　你修行得再怎么殊胜微妙，如果和「南无阿弥陀佛」名号相比，「全非比较也」，为什么？念佛是阿弥陀佛本愿之行，其它修行，是众生的随缘杂善，怎么可以相比呢？

　　庆文大师云：

　　专称一佛名号，则是具称诸佛名号；

　　功德无量，能灭罪障，能生净土，何必生疑乎！

　　只要称念阿弥陀佛一佛名号，就是十方诸佛称遍了，能得无量功德，能灭一切罪障，能够往生净土，何必要怀疑呢？

　　元照律师云：

　　一乘极唱，终归咸指于乐邦；

　　「一乘极唱」指《华严经》所言佛的一乘教法，一切教法虽然讲到极点，但是归结到最后，

　　《华严经》「普贤菩萨行愿品」，十大愿王导归极乐，全部指向极乐净土了。《华严经》都是登地以上菩萨的境界，到最后，就是普贤菩萨的境界了，普贤菩萨劝所有的四十二个阶位大菩萨，通通发愿往生西方极乐世界。

　　有因必果，有感必应，乃天然之理。

　　种因就得果，这是自然的道理。众生来感，佛就来应，天然的道理。

　　对于因果，在这里作了两重说明，第一重因果是这样子的：

　　弥陀发愿是因，属于感；众生念佛是果，属于应。

　　这是源头。没有弥陀发愿成佛之因，我们现在有没有佛念哪？我们就没有六字名号来念了，对不对？所以，弥陀发愿是因，我们今天念佛是果，我们念佛就得到结果啦！弥陀发愿是「感」，怎么叫「感」？祂让十方诸佛赞叹祂的名号，呼唤我们，感动我们，叫「感」；我们念佛是「应」，怎么叫「应」？我们答应阿弥陀佛，念「阿弥陀佛」，愿意到西方净土去，这叫「应」。

　　弥陀发愿说「欲生我国」，「你要来往生！」；我们念佛说「愿生彼国」，「我要去往生！」念佛，就好像阿弥陀佛和我们之间一呼一应关系。

　　我们一般讲感应，就把这层关系忽视了，以为我在那里使劲地卖功夫，「我来感，佛来应」，「我一天三万，念了好几年，阿弥陀佛真的就像石头一样，怎么没有感动啊？怎么没有给我现一点瑞相啊？」那你就不懂得感应的道理了。

　　首先，第一重因果是从佛那一边到众生这边来的，阿弥陀佛发愿是因，属于感；我们众生念佛是果，属于应。已经「感应道交」啦！没有感应的话，哪有佛念哪！

　　众生念佛是因，属于感；弥陀救度是果，属于应。

　　阿弥陀佛发愿说：「众生称念，若不往生，我不成佛！」我们一念佛，就感了佛的本愿，属于感；阿弥陀佛就马上应祂的本愿，来救度我们，属于应。我们今天念佛是因，我们被救度往生是果。

　　这两重关系是同时成就的。虽然是两重关系，根本上说，是建立在阿弥陀佛的本愿「若不生者，不取正觉」方面。愿是佛发的，属于感；我们念佛，属于应。这里讲「乃至十念，若不生者，不取正觉」，今天我们念佛的因，还是阿弥陀佛本愿里面有的，我们这个因，是佛给我们种下来的，阿弥陀佛如果没发这个誓愿，我们任何人不会念。

　　然而，或有一向念佛，而全无感应；这并非全无感应。

　　「我念佛怎么到现在没啥感应呢？」有没有莲友心中有这样想法的？可能不少人这样想。这并不是叫全无感应。

　　一、显感显应：有念佛，亦有明显感应，自己感觉得到。

　　第一种：明显地感、明显地应。如果就念佛来讲，我们都是「显感显应」，阿弥陀佛发愿，是显感；我们今天念佛，是显应。这里的「显感显应」是从众生的角度讲的，念佛，有感应，自己感觉得到，念佛明显，感应也明显。

　　二、显感冥应：有念佛，而感应在暗中，自己觉察不到。

　　第二种：「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」地念佛，感应在暗中，自己觉察不到。没有觉察到感应，并不是说没有感应。

　　三、冥感显应：以前或过去世曾经念佛，现在虽没念，而遇事逢缘，明显感觉弥陀加被。

　　第三种：现在没念佛，以前或者过去世曾经念佛，现在明显感觉弥陀加被。不知道你们有没有听莲友这样讲的，「我这辈子没念佛，但是遇到灾难的时候，突然就得到阿弥陀佛的感应了」，这叫「冥感显应」，过去世曾念佛，今生虽然没有念，但是感应很明显，他因为这个原因，就开始信佛念佛了。

　　四、冥感冥应：以前或过去世曾经念佛，现在虽没念，而遇事逢缘，暗中蒙受弥陀加被。

　　第四种：现在没念佛，以前或者过去世曾经念佛，暗暗地受到弥陀加被。什么叫「暗中」呢？比如说我们经常坐车，都希望早一点到达目的地，如果在路上碰到交通堵塞，一堵一个小时，我们在心里边就着急了……其实，这里边很难说，因为世间的事情是很难说的。后来学了佛，遇到这种情况，心就很安定，为什么呢？如果不在这里堵上一两个小时，你在前面开过去，说不定撞的就是你这部车。所以，你怎么知道啊？「我坐车，弥陀保佑我，怎么不让我快一点？」那弥陀保佑你，就让你慢一点，这一劫就过去了，但是你自己感受不到，无形当中就把灾难化解了。

　　我们学佛念佛的人，很多事情，事后想起来，好像有佛菩萨的加持一样，「怎么这么巧妙呢？」当时感觉不到，过后想起来，确实如此。这叫「冥应」，潜在的。

　　众生根性、业缘各异，因此佛之应机亦自不同。

　　众生的根机不一样，过去造的业也不一样，所遇到的种种缘也不一样，所以，佛应机也自然不同。感应是佛来应众生，自然也就显现不同的种类。

　　故不论显应冥应，皆是佛之方便，

　　以此引导众生藉境发心，趋入菩提，使其彻底离苦得乐。

　　佛法不是以感应为目标，感应是佛法教导众生的一个方便，叫做「借境发心」，借着感应的境界，让你发起信仰佛的心，引导你往生成佛，最终彻底离苦得乐。

　　由此四种感应可以看出弥陀救度、利益众生，

　　有顺度、逆度、显度、隐度的不同。

　　这个叫四种感应、四种救度。我们每个人念佛，你说你没有感应，那是没有明显的感应，一定有暗暗的感应，表现在家庭、工作等方方面面，由这四种感应，显现四种救度，哪四种呢？

　　一、顺度：求疾得痊，所求遂意。

　　二、逆度：求寿反夭，所求不遂。

　　三、显度：因念佛故，或得弥陀现身，圣众垂护。

　　四、隐度：因念佛故，或得人事凑合，机缘相助。

　　顺度：顺着你的心，你想这样，就这样满你的愿。你想病好，马上就好了，所求如意。

　　逆度：跟你的想法相反。你想长寿，反而短命，想求的事情，好像佛没满你的愿(有很多人就开始抱怨佛了，他不知道这是佛的逆度)。

　　显度：很明显地看见阿弥陀佛与圣众现身救度。

　　隐度：不明显，潜在的，隐含的，因为念佛，人事、机缘凑合在一起，办得很顺利。

　　逆 度

　　佛为什么会逆度呢？有人顺度度不过来，为什么呢？比如说，自己读了一点书，就认为佛法很迷信，如果有人劝我信佛，像我这样傲慢的人，是不会来信佛的，「都是低级老太婆干的事，这个很迷信的。」对于这种人，首先就要克服你的傲慢心，给你一个大挫折，给你一个意想不到的大的转换，搞得你蒙头转向，这个时候，你的心思才放得下来，再来研究佛法，就看得进了。没这个因缘，就度不了你。

　　大凡傲慢、刚强的人，多数是逆度；大凡柔软、和顺的人，多数是顺度。

　　就像父母教育儿女一样，如果孩子和顺一点，胆子又小一点，就要像春风一般引导他；如果孩子很调皮，那就要揍他，对不对？

　　我们很多莲友就是这样子的。一开始得了病 ── 不得这个病，你不会来学佛法，得病之后，搞得你要死不活，佛就拉你了，「拜拜佛吧！」你就拜佛，慢慢进入佛法了。或者，有的夫妻吵嘴「哎呀，搞得我日子没法过……」心里很委屈、很孤独，就来拜佛了，哎，就逆度了。

　　往往是这种因缘，使得我们进入佛门。世间的人，如果一切风光，万事随顺，大红大紫，要升官就升官，要发财就发财，有谁来学佛啊？总是病灾、苦厄等种种不顺意，使得我们进入佛法，念佛，投入阿弥陀佛的怀抱。你看看，过去所有痛苦、屈辱的事情，以前心里很怨恨，遇到佛的本愿，你就很感谢，「谢谢你，把我推入佛法之门哪！」

　　逆度有一个故事，老余的故事。

　　老余是我姐夫，是开饭馆的。我出家之后，他感到不理解，「那么好的工作都辞掉，怎么出家了？」他那个时候比较顺，赚了点钱，他就有点看不起出家人，当然，见到我，也不好意思讲。后来，我大姐信佛了，劝他念佛，他说什么？「你上你的极乐世界，我下我的地狱。」他开饭馆的哪有什么好事啊？杀生杀得很多，他后来讲，杀到什么地步？上瘾！一时不杀还想得慌，鱼啊、鸡啊，人家要杀，他抢着杀，杀生很痛快，这个心真的太危险！他对我大姐说：「让我信佛也可以，如果保佑我发了大财，饭馆开得很大，我才信佛。」像这样的人，怎么可以顺度他呢？后来，饭馆倒闭了，他借了钱又开，开一个，又倒一个，连倒了三四个，成了穷光蛋，他慢慢知道：「哎呀！佛真是不让我走这条道路啊。」那个时候，我也跟他讲过《地藏经》，说了因果的道理。有一天，新开张的饭店又倒闭了，房主找他，给他一顿骂，如果在以前，他根本不能接受，他从来就是骂人家的，可是借人家钱还不了，没办法啊，因此，他那天心里非常难受，在屋里转来转去。大姐说：「你到师父那儿去一下吧。」他就来了，碰到隆道法师，交谈之中，他看见出家人怎么这么潇洒！尤其看见隆道法师，笑眯眯的。隆道法师向他开示，他就跟佛很有感情了。他现在，烟也不抽了，酒也不喝了，麻将也不打了，又吃素了，而且，专门到寺院里边做素菜，而且现在出家了。

　　他这是一个逆度的典型，如果顺他，发了财，就造业，我说：「你要是发了财，饭店开大了，你不会信佛，还会开十个，开到大码头去。」凡夫就是这样子的，不能让你造那些事情，有这个善根，就要成就我们佛法的因缘。

　　所以，如果我们真正知道佛法的利益，对过去的逆境，我们就会完全存有感恩的心了，很感谢人家，看见人家就很高兴，甚至，你所走过的一草一木，它们都使得你今天成就这么一个机缘。

　　我们今天能到金州区念佛堂来听佛法，有无量无边的因缘，过去、现在、未来，此界、他方，乃至凡夫界、罗汉界、菩萨界、十方诸佛界，共同的因缘，促成我们来到这个念佛堂闻法，所以说，过去的因素，如果缺了一点点，就没有今天这个结果，你难道不要感恩过去吗？甚至很多人打你、骂你，他是造罪造业，他自己造罪造业下地狱，他用他的肩膀把你托起，托到阿弥陀佛极乐世界，所以，怎么不感谢呢？

　　这样想起来，感谢你的老伴，「我要修行，他就是跟我闹矛盾，砸我的佛堂……」哎，就逼得你没办法像别人那样修行，就怎么样？逼得你走另一条道路，念佛，接受阿弥陀佛的救度；如果这么一想，你家的老伴就是大护法、大菩萨。

　　这样，种种逆缘在我们心中就展现为感恩的法喜。所以，你见到过去的冤家，就会给他鞠躬行礼了，「谢谢你，你是我的大恩人。」这个不是装出来的，所谓「忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜」，你过去忍哪、忍哪，那个是假的；现在真正能忍了，心里边还没有忍辱的相，并不认为是忍辱，所以才叫「忍辱波罗蜜」这个名称。

　　能知以上感应之理，则理明信深，即使遇到任何恶缘逆境，也能当下了然无惑，而生欢喜感恩之心。

　　懂得这个道理，你就不会因为遇到小小的事情就怪佛菩萨了，「佛菩萨，我都给你烧香烧了好几年了，你怎么不保佑我啊？」你懂得道理了，信仰就加深了。即使遇到挫折，也能感恩。

　　身为凡夫，肯定会有逆境，但从我们个人来讲，我们觉得很自在，为什么呢？我们相信佛法是不可思议的，顺的，逆的，都是成就佛法的因缘，那是没有障碍的，这背后都有弥陀的加被。有的人今天骂你，哎，到了明年，他不仅不来骂你，他来顶礼、来求法了，这个怎么能想得到呢？所以，这些事情，不由我们考虑，如果用我们的心来考虑，这些事情是不能解决的，在事情的背后，众生的因缘不一样，他暂时可能就是这个因缘，他慢慢转变过来，就来弘扬佛法了，所以，顺境也好，逆境也好，总是很欢喜，我们相信这背后有阿弥陀佛不可思议的力量。

　　「你既然念佛，师父讲弥陀光照、菩萨相随，你怎么没有光照啊？」弥陀光照不是我们凡夫所想象的那样，弥陀光照有祂不可思议的智慧在调和，像这些人来骂你，这就是弥陀光照，弥陀光不照，他就不来骂你了，真的是这样子的，这个没关系的，随他，一切都随顺。

　　我们走到哪里，也不随着自己的想法，就像风吹种子，往东吹，就向东走，往西吹，就向西走，今天到大连来，我做梦也没想到，缘分成熟了，就来了，这都不是我们个人所想象得到的，因缘成熟了，佛菩萨的善巧安排，好了，来到这里给大家讲念佛的教法，有人听到之后能得利益，另一些人暂时有不同意见，甚至反对，这都无所谓，他也不是反对我，我们都彼此不认识，何必要反对我呢？他是脑子里的思想过不了关，我执、我见没有放下来，真实的佛法让他心中感到颤动，这说明被阿弥陀佛的导弹打中了，阿弥陀佛六字名号如果没有打中他的心，他听到像没听到一样，就不来反对你了，他反对，说明佛法打入他的心了，「这么简单就能往生？」 ── 这不是我说的，是阿弥陀佛说的，「乃至十念，若不生者，不取正觉」，反对，也不是反对我，他反对阿弥陀佛，那怎么反对得过去呢？反对阿弥陀佛，就被阿弥陀佛拽过去了。阿弥陀佛的手，就怕你不接触，你一碰到他的边，就被拽过去了，所以，今天反对，明天就要来拥护，今生反对，来生就要来学习。

　　佛法里这样的例子太多了，像著述《往生论》的祖师天亲菩萨，他开始就反对大乘佛法，诽谤大乘，他哥哥是无着菩萨，无着菩萨想：我这个弟弟智慧超群，但是诽谤大乘佛法，将来要堕无间地狱啊，怎么办？他就写信对弟弟讲：「我得了重病，你要回来，我们兄弟见一次面。」天亲就回来了，回来看到哥哥没有生病，在讲经，讲什么呢？讲大乘经论。「既然回来了，就在旁边坐着听听。」一开始听得没怎么用心，听着听着，机缘成熟了，明白了，他就非常后悔，「我毁谤大乘佛法，我要把舌头割断！」无着菩萨说：「把舌头割断一千次，你这谤法的罪都忏不干净，你当初以舌头来谤法，现在可以用舌头来赞法。」这句话把他点醒了，所以，天亲菩萨以后写了很多大乘疏论，弘扬大乘佛法，成为「千部论主」，成为有名的净土宗祖师。

　　天亲菩萨对大乘佛法先反对、后赞成，我们也不是一样的吗？你们各位一生下来就信佛法啦？人家初次跟你讲佛法，你还说迷信，你也反对过，对不对？谁都谤过佛法。但是，如果没有人跟你讲佛法，你虽然说不上反对，但是，永远没有机会进入佛法，对不对？好，人家天天给你讲，你一开始认为迷信，机缘成熟了，哎呀，没办法了，你也去迷信迷信吧，你一来信，佛法就跟你接上边了。所以，佛菩萨不可思议因缘，顺度、逆度，只要你跟佛结上了缘，就会被吸引住。我们每个人想一想自己，也是这个样子，都诽谤过佛法，「佛法哪有这样的？哪里有西方世界？哪有这么简单？」反正，人家第一次跟我们讲的时候，我们都不会相信到这个程度，心中就打一个问号，「到底有没有佛菩萨？」如果没人跟你讲，你绝不会走条道路。

　　所以，究竟而言，不是我们在弘扬佛法，背后都有佛菩萨的善巧安排。我们应正确地了解法义，然后平等地跟大家交流，把念佛法门介绍给大家就好了，至于说听众当中有多少人能听得懂、听过之后有几个人相应、几个人不太相应？这个都不是我们所要考虑的，都随缘，这都有佛的四种救度、四种感应在里边，我们在座这么多人，不可能每个人听了感觉完全一样，你听了之后，在你心里，阿弥陀佛自然就起作用了，所谓「光明遍照」，运转你的心，调化你，让你的心慢慢回转过来，最终走向真实的佛法。

　　虽然感应是因果之事相，但佛教不以感应为目的，很多人喜欢讲感应，堕落在感应当中，那是错误的。佛法以教理为基准，感应是事相。

　　乃以此感应之事相，知佛说之真实，而起信心、念弥陀、生极乐。

　　通过事相知道佛讲的话不假，「那我念阿弥陀佛，到净土去。」不是一味地追求感应。一味地追求感应，那可能会得神经病，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，感应感应吧！」这种躁妄的心就不相应了。

　　所谓经验，有直接经验，有间接经验，有智慧的人，虽然自己没有直接经验，通过人家而得的间接经验，也是自己的经验，从而生信，念佛往生。

　　否则，但以感应为目的，只要有感应就信，若不知佛理、不分邪正，则容易走火入魔，或误信外道邪教； 欲求超升，反更沉沦。

　　是故，感应不可执着，不可妄求。

　　像法轮功，它有没有感应？一定有感应，如果没有感应，怎么那么多人相信？但是它错在什么地方呢？它靠这些感应来迷惑你，违背佛法教理。我们佛教徒如果只是追求感应，不懂得教理的话，那就很可能被其它宗教，甚至被法轮功拉走。学法轮功的人，有的一开始还是学佛的，这就是没有得到佛法正知见。

　　所以，我们应以佛法的正知见 ── 教理为依准，感应为辅助，以感应引导，进入佛法。如果一味追求感应，那附体、跳大神的，都有感应，那怎么能解脱生死呢？

　　误入歧途的人，就像法轮功一样，想到天堂，反而沉沦下去。我们来思考一下，练法轮功的人那么多，他们当初也没说「我要去参加邪教」，他们也抱着很好的心，锻錬身体呀，与人为善啊，但是，没有正知见，不懂得佛法，就被迷惑住了，一迷惑进去后，就很难拔得出来。

　　所以，我们不能执着感应，「你怎么有感应，我怎么没有啊？」现在知道，有四种感应，每个人都有感应，你没有显的感应，一定有隐的感应，即「冥应」。

　　那么，凡夫里边，有善凡夫，有恶凡夫，弥陀的心则偏重于无善造罪之人；恶凡夫里边，有平生之人，有临终之人，那弥陀的悲心，更倾向于临终之人。这个临终之人，在此千钧一发的时刻，如果此时不能获救，一气不来，当下直落地狱之底，阿弥陀佛在这个时候，就要展现他大悲的救度。《观经》下辈三品就从这个角度说明阿弥陀佛慈悲的对象，是选择一生造恶的临终之机，来显示任何人都不会遗漏的救度，用此特例来说明任何人都可以救度。如果是选择一个平常的人，那有人还怀疑了：「他平时很用功的，我不如他，临终来不及，怎么办呢？他一辈子念佛，当然能往生，临终念一声、十声的人，能不能往生？」《观经》以这个特例，说明任何人念佛都可以往生。

　　如果我们埋没了阿弥陀佛普机普缘的大悲原则──什么叫普机普缘？任何根机、任何因缘！任何根机、任何因缘，念佛通通可以往生，这个叫「十方众生」，第十八愿说「设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉」，本愿是普机普缘之教；善导大师的解释也是普机普缘之教，「一向专称弥陀佛名」，任何人都可以念，又解释说「上尽一形，下至十声、一声」，那任何人都可以做到了，多到一辈子念佛，也在之内，少到临死才闻到这个法门，一声十声念佛，也在这之内，所以是普机普缘之教，任何人都可以得救。

　　如果说一定要达到工夫成片，一定要达到一念的信心体验，一定要如何如何修行才能往生，那只有少数人可以得救，更有甚者，以某一个人为标准，「只有这样的人才可以得救」，哪样的人呢？临终没有病苦，意不颠倒，正念分明，在这个因缘下，才可以得救，那就变成一机一缘了，就是单独的机了，不是「普机」了，那不是佛的本愿。

　　阿弥陀佛的誓愿说「十方众生」，十方众生包括平生之机，也包括临终之机；临终之人包括正念分明、如入禅定之机，也包括苦逼惶恐之机。《法鼓经》说：众生临终的时候，惶恐得不得了，不能念佛，口中称不出来了，他心里知道有佛，有求往生的想法，就往生了。就这么简单，没有比这更简单的了。

　　所以，我们跟别人谈净土法门的时候，一定要注意，不能以自己为标准，也不能以某一种人为标准。比如说我们每天念三万，如果以你三万为标准的话，不足三万的人就绝了希望了。我们自己固然可以念三万五万，但是，我们宣说净土法门，总要顺佛本愿，突显弥陀的慈悲，弥陀的慈悲是不论称念多少，仰仗佛的誓愿，决定往生。有人一天三万，有人一万，有人几千。总之，依各人的根机，没有一定。弥陀的誓愿是普机普缘之教，任何众生，出家的、在家的、工作忙的、工作闲的、年老的、年轻的、有智慧、无智慧、会读经、不会读经，通通可以得救，但以称念「南无阿弥陀佛」。

　　下面我们来比较，“不怕不识货，就怕货比货”，咱们一比，就知道什么叫多善根、多福德。

　　这里有四句话，我先读一遍：

　　五戒十善滞三界，

　　声闻缘觉非大乘，

　　菩萨万行未圆满，

　　较之六字皆少德。

　　这四句话很好懂。凡夫呢，讲他理想大，其实也不大，他觉得“要往生西方极乐世界，要多善根福德……”，那么，以我们凡夫来讲，我们自己修的善根福德，最多的就是五戒十善，是不是？各位在座的，能把五戒十善修圆满，那你就太稀有了。连五戒十善都难做到的人，我们有什么善根福德呢？

　　好了，五戒十善是善根福德──持守五戒和毁犯五戒相比，那这是善；能修十善的，和十恶相比也是善。但五戒十善呢，还是停滞在三界之内，没有出离三界六道的轮回，对不对？五戒十善修得好，可以来世做人，做大官，发大财，可以升天，做天子、天女，但是这个善根福德，如果和阿罗汉的善根福德相比，能比吗？能不能比？（不能。）

　　那简直天地不能相比啦!阿罗汉的善根福德已经出离三界了，所谓“跳出三界外，不在五行中”，他已经出离三界，是圣者了，五戒十善怎么和他比呢？

　　那么，请问各位，阿罗汉靠他自己的善根福德，能不能往生西方极乐世界？能不能往生？（不能。）

　　不能往生西方极乐世界。在天亲菩萨的《往生论注》里边是这样说的：极乐世界是“大乘善根界，二乘种不生”。极乐世界是大乘菩萨、大乘善根的境界，“二乘”，声闻、缘觉──阿罗汉、辟支佛不能往生，阿罗汉、辟支佛靠他自己的善根福德，到那里不够资格。那么，要到达极乐世界，阿罗汉的善根福德况且不够，我们五戒十善怎么可以呢？

　　好了，阿罗汉的善根福德虽然很多，但是如果比较菩萨来说，谁的善根福德多呢？知道吗？（菩萨。）

　　这个帐很好算，因为阿罗汉是自了汉，他是自己解脱自己的生死轮回；菩萨是发广大的菩提心，要度脱一切众生，所以，菩萨的善根福德跟阿罗汉相比，那又是另外一个层次、另外一个级别，天地不能相比。

　　菩萨的善根福德虽然很多，但是菩萨毕竟没有成佛，没有成佛，还在菩萨的位子，就没有圆满。那么，菩萨的善根福德跟阿弥陀佛相比，哪一个为多呢？

　　如果这一点都不会回答的话，那就要补课了。菩萨的善根福德跟佛相比，那又是天地不能相比的，差得太多了。

　　所以，唯有佛的善根福德是最彻底最圆满的。

　　那么，佛的善根福德体现在哪里呢？阿弥陀佛的善根福德就含在六字名号当中。

　　这个讲的就远了，讲我们世间的，大家能够听得明白。各位，你们是普通市民，你们的福报跟厦市长比，哪个大？市长大，你小，对不对；那么，市长的福报大还是省长的福报大？省长福报大。省长的福报大在哪个地方？大在他是省长，他出去名片一拿出来，“我是省长，你是市长”，没有别的，就是个省长的名号，省长的名号就代表他的福报，对不对？他没有别的；那省长的福报大，还是国家主席的福报大？国家主席的福报大，国家主席的福报大在哪里？大在他是国家主席，他就有这个名义。你不是国家主席，你就没有这个名义。

　　阿弥陀佛的善根福德无量无边，彻底圆满，在哪里体现？就在六个字里边，祂才叫南无阿弥陀佛。大家不要觉得这六个字很简单，这六个字不简单哪!你有成佛的资格，有成佛的德能，你才能有佛的名号。

　　纵观中国历史，向来是“分久必合，合久必分”，天下大乱的时候，诸侯混战，但是没有一个敢称帝王。比如在元朝末年的时候，各路英雄并起，但是最后呢，惟有朱元璋一统天下，成为大明天子，称为帝王，他的帝号是来之不易的，他成为明朝的皇帝，是经过了几十年的文治武功，降服了各路的诸侯，平定了各地的叛乱，才成为帝王，所以，等到他有了帝王称号的时候，他已经完全圆满了。

　　阿弥陀佛经过五劫思惟、兆载修行，已经累积了无量圆满的功德，祂才能称为南无阿弥陀佛，所以，阿弥陀佛的名号是来之不易的，代表了阿弥陀佛无上的善根福德因缘。那么，一切菩萨的修行，一切声闻阿罗汉的修行（那我们凡夫的五戒十善更谈不上了），跟六字名号相比，那简直是无法相比。

　　这里打了几个比喻：“如入王宫，必持王之名义、王之号令、王之宣召、王之圣旨。持佛名、生佛土亦然，即以念佛为最高无上善根。”就好像一个平头百姓，要到王宫里去，靠我们自己的身份，我们去不了，但是如果有国王的召见，有国王的号令，有国王的圣旨，我们可不可以去拜见国王呢？我们老百姓要拜见国王是不容易的，就是大臣也不能随便到王宫里去，他也要有国王的召见，何况老百姓呢？

　　大家听这个故事的时候，要有一点想象力，要跟我配合，大家眼睛闭起来──时光倒流两百年，在座各位都不是穿着现在的衣服，那个时候是大清帝国，我们穿的是清朝的长袍马褂，头上扎了个大辫子；那个时候也没有厦门市，有一个小小的酒店，或是一个茶楼，我们在里面讨论；那个时候的帝王是康熙皇上，“皇上英明，圣主万岁”，但必须在紫禁城（叩见）。老百姓想叩见皇上，没有办法。大家在那里讨论，“哎呀，老王啊！什么时候你去拜见万岁爷啊，官升三级，我们就好啦……”

　　“哎呀！你别在这里讲大话了，我怎么能见到皇上呢？不可能的事情啊！小老百姓见不到啊！”

　　这个时候呢，旁边有一个人，气度非凡，他走上前来，听到这些人在恭敬赞叹皇上，而且想见皇上的心这样的急切，他就过来跟他们讲：“我有办法让你见皇上。”

　　“嗯？你是什么人，你有这样的办法？”

　　“我有办法！”然后拿来纸笔，“你叫什么名字？”把他的名字写上，“请你于某某时间入宫觐见……”底下落款“康熙”。哇！一看，康熙皇上！马上在底下跪拜，叩见皇上。

　　好啦！虽然是平头老百姓，他拿到了康熙皇上的圣旨，约定他在明年的这个时候到宫庭见面，那么，请问这个老百姓，他有没有资格到皇宫里去？（有。）

　　大家到了民主时代，对皇帝一点感恩的心情都没有。如果你想到康熙皇帝给你写了字条，你家里马上就会光宗耀祖，肯定高兴得不得了。所以刚才讲大家要跟我配合，你就是那个老百姓，康熙皇帝写了个条子给你，你高兴得不得了。

　　这个比喻说明什么呢？我们就是平头老百姓、五浊恶世的凡夫，我们所称念的“南无阿弥陀佛”这六个字，不是一般的字，那是阿弥陀佛的亲笔签名啊！是阿弥陀佛签的名片啊！你拿着阿弥陀佛的名片去见阿弥陀佛，这是天经地义的事情。

　　六字名号，就是阿弥陀佛给我们的圣旨；六字名号，就是阿弥陀佛给我们的录取通知书，你有了录取通知书，怎么不可以到达极乐国土呢？你有阿弥陀佛召见我们的六字名号，怎么不可以到极乐世界呢？

　　除此之外，比如说我们要去拜见皇上，你找一个九品芝麻官，找一个县太爷给你签个字，管不管用？你们说？县太爷给你签个字，要去见皇上，管用吗？（不管用。）

　　好了，找巡府大人签个字，管不管用？不管用嘛！他也不敢签哪！

　　好啦！找中堂大人签个字，管不管用？不管用。

　　那么，这说明什么呢？这六字名号是阿弥陀佛亲自交待给我们的，其它所有的法门，就好像是中堂大人、巡府大人、县太爷，县太爷就好比是阿罗汉，巡府大人就好比是登地的菩萨，中堂大人就好比是十地菩萨，找他们求生极乐世界，他们都摇手，“哎，我还没这个威德”，要往生西方极乐世界，他们告诉我们：“你念南无阿弥陀佛。”他们会把这个介绍给我们。

　　所以，大家要明白，要往生西方极乐世界，唯有乘托阿弥陀佛的名号，因为这六字名号里边，包含了阿弥陀佛无上的功德，是阿弥陀佛直接对我们宣召，就如同国王的召见、国王的号令，没有任何障碍。除此之外，一切臣民都没有这个威德，没有这个威势，所以，“十方诸佛皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议”。所以，念佛为最高无上善根福德，道理就是如此。

　　这样大家明白吗？（明白。）

　　好像明白，好像还有一点不明白。那我不怕你们嫌啰嗦，再重复一遍：到王宫去拜见国王，一定要有国王的召见，如果有国王的召见，即使是平头百姓，也可以堂堂而入，卫士也不敢阻拦；那如果没有国王的召见，凭你自己的努力，那至少要达到朝庭重臣这样的地位，你才有可能在上朝的时候见到皇上，平时还是不行。

　　也就是说，我们往生西方极乐世界拜见阿弥陀佛──佛中之王，如果有阿弥陀佛的召见，我们可以毫无障碍地去往生；如果没有阿弥陀佛的佛力加持、阿弥陀佛六字名号的召见，靠我们自己努力修行，善根功德至少要达到阿鞞跋致、一生补处这样的位子，才有可能去拜见阿弥陀佛，不然不可能；那以我们凡夫，根本不可能达到。

　　所以，释迦牟尼佛在这部《阿弥陀经》里告诉我们：执持名号是多善根。除此“闻说阿弥陀佛，执持名号”以外的一切，是少善根福德因缘，不能往生，道理如此。

　　我们有些莲友参加过助念，助念往往形成一些瑞相，甚至有的人已经死了，他平时没有念过佛，死了之后，听师父、莲友的开示，通过助念，他还身体变得柔软。

　　我看到一则念佛感应的故事，很感人。有个人得了癌症，在死亡前一个月听到别人讲念佛，但是他住在军队的医院里边，不便於听闻佛法，他去世的时候，也不便於在医院里助念，他家里的人就把他拉到殯仪馆冻起来了。莲友就在家里设了一个灵塔，写上他的名字，对著灵位助念。三天之后，从殯仪馆拉出来，身体柔软无比，红光满面──冻了三天，不要冻就硬梆梆的了。你看看这个效果!好像遥控一样。这说明名号本身有不可思议的力量。你说他有什么功夫呢？临终怎样的不颠倒？怎样的正念？

　　人虽然死了，但神识还是存在著，有人為他助念，神识受到招感，也能听懂，听懂之后，自然往生极乐，身体也随之起了变化。

　　修学方针

　　释迦牟尼佛在这部《阿弥陀经》里边明确说明:称念名号「专復专」是往生的道路，所以叫「佛说阿弥陀经」，其它种种修行，都属於随缘杂善。我们懂得这一点的话，修学的方针就明确了。

　　惠施大利

　　释迦牟尼佛讲完这一段之后，说:舍利弗，我见是利，故说此言。

　　「我亲眼所见，这是利益眾生的大好事，所以讲了这部《阿弥陀经》。」「利」就是佛给我们的利益，佛惠施给我们的真实大利，不是靠我们自己去修行挣来的。

　　诸佛证诚

　　释迦牟尼佛讲完之后，怕我们眾生的疑心太重，一佛所讲，怕我们怀疑，十方诸佛都异口同音，出广长舌相:东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛，各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言:「汝等眾生，当信是『称讚不可思议功德、一切诸佛所护念经』!」

　　「你们这些眾生，要相信释迦牟尼佛所讲，我等一切诸佛都在护念。」护念谁？护念念佛的人哪!為什么呢？你称念了弥陀名号，这句名号具有不可思议功德，所以叫「不可思议功德、一切诸佛所护念」。

　　我们念佛的人，得到六字名号不可思议的功德、得到十方诸佛的护念，怎么可能不往生呢？当然决定往生了。

　　善导大师在《观经疏》中说:如果我们念佛，不能往生到西方净土去，那么，十方诸佛出广长舌就是虚假的(「广长舌」代表说话诚实、没有虚假)，如果佛都讲假话欺骗我们，那么他们的舌头(这句话我初次看，很触目惊心)……善导大师讲:如果罪恶生死凡夫，称念名号不能到净土去，十方诸佛所证诚的舌头，一伸出来，永不回还，自然坏烂。就不能再缩回去了，坏掉了，烂掉了，為什么呢？佛都讲假话骗我们，哪裡有资格叫「广长舌相」？哪能称為「真语者、实语者」呢？「自然坏烂」。

　　当然这是不可能的事情。所以，我们必然依照十方诸佛的证诚，可以到佛的净土去。

　　可是，我们往往口上虽然称念佛的名号，心里边却觉得往生不定，还要再去杂行杂修。这不仅是怀疑释迦牟尼佛一佛所讲，也是怀疑十方诸佛的证诚，也是怀疑阿弥陀佛的本愿。一个佛弟子，怀疑佛的誓愿，怀疑十方诸佛，这个罪过很大了。说得再严重一点，等於说你拿一把刀，把十方诸佛的舌头割断了!十方诸佛说「能往生」，你自己说「不能往生」，等於把十方诸佛的舌头割断了，割断法脉了，谤佛谤法了，这个不是讲话吓唬大家。

　　我们凡夫眾生的疑心确实特别重，一佛所说，恐怕我们不能相信，所以，十方诸佛都来劝导。

　　整部《阿弥陀经》，宗旨非常明朗，让我们走入专修专念「南无阿弥陀佛」。所以底下就说六方诸佛出广长舌相。

　　欢喜信受

　　这部《阿弥陀经》从头到尾讲完了，舍利弗以及在场的诸大菩萨、一切天人、阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

　　听到释迦牟尼佛宣讲这样一部妙典，大家都很欢喜，「欢喜信受」，相信了念佛决定往生，「受」就是接受，接受阿弥陀佛六字名号的功德，接受念佛这个殊胜的教法，接受弥陀的救度，那当然就是念佛了。「作礼而去」，顶礼释迦牟尼佛。大家听到了佛的讲法，走向一向专称南无阿弥陀佛的名号。「而去」，不是去向六道轮迴，而是去向西方净土;不是去向杂行杂修，而是去向专修专念。

　　一、关於「少善根福德因缘」。不是叫我们去做杂行杂修，相反，我们所修行的一切，都属於「随缘杂善」，都属於「少善根福德因缘」，除了六字名号之外的一切，都属於少善根福德因缘，不能往生，明确告诉你。那么，怎样才能往生呢？什么是多善根、大善根、殊胜的善根？「闻说阿弥陀佛，执持名号」名号是我们往生的唯一。

　　二、关於「一心不乱」。怎样称念名号？「若一日，若七日……一心不乱」，一心不乱，即是专心念佛不杂乱。「若一日，若七日……」，也就是阿弥陀佛本愿里所讲的「乃至十念」，「乃至」是不确定的意思，乃至一念，乃至十念，乃至十天，乃至一辈子，善导大师解释说「上尽一形，下至十声」。《阿弥陀经》是从少向多来说明的:若一日到若七日，底下到若一辈子;善导大师是从多到少来说明的:上尽一形，下到一声。都是一个意思。在这里，《阿弥陀经》和《无量寿经》的宗旨就匯合起来了，不然大家觉得矛盾了:《无量寿经》说「乃至十念」，很容易往生;《阿弥陀经》说「一心不乱」，很难往生，好像佛讲的话很矛盾。其实懂得经文的意义，就不矛盾了，「若一日，若七日……一心不乱」，正是「乃至十念」，「乃至十念」也正是《阿弥陀经》所讲的「若一日，若七日……一心不乱」，这样的念佛，必然往生净土。

　　三、关於「心不颠倒」。平生专修念佛的人，临终自然佛来迎接;佛来迎接加持，然后心不颠倒，正念往生。不是自己先能心不颠倒，佛才来迎接。从另一个角度来说，往生净土是靠弥陀的愿力，结果你不靠弥陀的愿力，你想靠自己修行的力量，这个叫颠倒眾生，你的心颠倒了，知见颠倒了，不在正法上面了。往生净土本来是件很容易的一件事情，称念名号一定能往生的，专修念佛是百即百生的。你想到净土去，结果你不专修念佛，去杂行杂修，这就颠倒了。

　　极乐世界这么好，我们想去往生，往生的心刚发起来，又给泼了一瓢凉水，说随缘杂善不能往生，那我们就绝望了？不是的。依我们眾生的根机来讲，随缘杂善都很难修到，善导大师在《观经疏》里边说：这个人，一天二十四小时，「急走急作，如炙头燃」，日夜修行，像头上燃著火，刻不容缓，要立即扑灭，以这样急迫的心情来修行，然而，「眾名杂毒之善，不名真实之业」。他这样的修行，还说杂毒之善，我们跟他比呢？连杂毒之善我们都没有学到，连随缘杂善我们都没有，那往生靠什么呢？

　　阿弥陀佛的大悲本愿怜悯我们这样的眾生，「连随缘杂善都修不来，怎么让你去往生？」「故使如来选要法」，眾生的苦恼、无奈、无力，触动了弥陀的大悲，使得弥陀為我们选择了紧要的法门。

　　是什么时候选择的呢？是在阿弥陀佛成佛之前发大誓愿的时候就选择好了。

　　第十八愿说：「十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正觉。」他选定了六字名号，作為我们往生的功德资粮。

　　六字名号是不生不灭的，六字名号不依据我们的心而有所改变，它和无為涅槃的境界就吻合了，本来涅槃的境界就是六字名号所展现出来的，也收缩在六字名号当中。极乐世界，当然，我们会说在西方十万亿国土之外，这是经典所说的，一点不错，但是，总觉得在西方十万亿国土之外，跟我们就没有关係了，那么远……十万亿国土之外的极乐世界，变成了六个字，六个字里边就包含了极乐世界了，让我们来称念，所以，这六个字本身，就是极乐的境界，就是无為涅槃界，当然就和这个境界沟通相应了。

　　所以，弥陀怜悯我们无善造罪之辈，為我们选定这个法门。这就不是随缘杂善了，而是如来為我们选的。我们学这个法门，不是靠我们自己的「法眼」来选择，是阿弥陀佛亲自為我们选定，「选要法」，「要」就是紧要、关键、唯一。

　　选什么要法呢？「教念弥陀专復专」。善导大师用「专復专」三个字，来解释「一心不乱」，教我们称念「南无阿弥陀佛」，专还要再专，这就是善导大师的解释，这里并没有解释得那么难，就说要专心，一个专心还怕对你叮嚀得不够，专心再专心，从这里我们感受到善导大师慈悲无尽。

　　称念弥陀名号的法门，是佛為我们直接选定的，这就是这个法门的高超之处。我们念佛，也不是依我们本身的根机、智慧而能够称念出来的，而是释迦牟尼佛亲自教我们的，「眾生闻者，应当发愿，愿生彼国」，释迦牟尼佛亲自教我们的方法能不灵验吗？

　　释迦牟尼佛讲法是「对机说法」，对污浊恶世的烦恼眾生，教我们念佛，没有不灵验的。

　　那教我们怎么念佛呢？「专復专」，就是「一心不乱」，从心要专，从行也要专。

　　所谓「从心要专」，就是我们心里边明瞭：只有这尊佛能救我们，专一仰靠这尊佛，没有三心二意，不在弥陀佛之外，另外仰求别的佛，如果另外仰求别的功德，那是不瞭解阿弥陀佛与我们的关係，也不瞭解只有阿弥陀佛一佛发了誓愿救我们，十方诸佛没有发这样的誓愿，能懂得这样的道理，心就专了，一心一意就靠倒阿弥陀佛了。

　　心里边专了，外表自然就专了，就专称「南无阿弥陀佛」名号了，不可能说心里边专了，而做起来三心二意，那样就不是「专復专」了。

　　净土的法门从教理来讲，很简洁、很乾脆，也没什么深奥的道理，就是你捨得专修念佛，老老实实地念这句名号，阿弥陀佛不会有虚愿，释迦牟尼佛不会有虚语，心里边「专復专」地念佛。

　　比如说，有两个人，每天都念一万声佛号。第一个人事务繁忙，没有时间。第二个人念一万声佛号之外，还有时间，他就去读《地藏经》、《法华经》，再去修别的功德。那么，这两个人，大家认為那个是比较符合专修的人呢？那一个往生更有把握呢？第一个，只念一万声佛号的人。

　　有人认為：「你也念一万，我也念一万，我念一万之外还念了大乘经典，我比你功德多一点啦，怎么你能往生，我反而往生不确定？」似乎有点不平衡的样子。

　　第一个人，他符合专修，他之所以没有再念更多的佛号，是因為时间不允许，如果还有时间，他一定会专念阿弥陀佛，说明他的心完全仰靠这尊佛，他就符合专修专念，他就是「一心不乱」的眾生，那念佛就决定往生。

　　第二个人，虽然也念一万声佛号，但是三心二意。你还有时间，你有时间為什么不专念佛号呢？去念别的佛、别的经、别的咒，说明你三心二意。你的心三心二意，当然跟阿弥陀佛的本愿不相应了，你对弥陀的信靠就不如第一个人了。这也说明你对这个法门没有瞭解，对弥陀的誓愿也不瞭解。

　　很多人念佛，羡慕人家：「我这个老太婆，只会念一句名号，你看人家，又念佛、又朝山、又拜懺，如果我像他那样就更好了。」没有必要啊！如果像他那样，不仅不会更好，反而杂行杂修了。

　　如果懂得专修的道理，内心就会很安定，「我虽然没有资金出去朝山，也没有身体条件去精进苦修，也不识字去读诵其它经典，但是，功德不欠缺，符合一向专修，符合弥陀本愿，符合《阿弥陀经》讲的『一心不乱』，专修专念，万修万人去。」

　　这笔帐要会算，不然，卖了一身的力气，结果落入杂行杂修，往生很困难，就不合算了。

　　正定业的念佛，是弥陀誓愿所选取的，也是十方诸佛所劝导我们的，我们只要有时间，就拿来称念弥陀名号，这是正定业，这是主要的。连正定业都不能贯彻一生，还要抽出时间杂行杂修，那当然就违背了宗旨，往生也就没有把握了。

　　所以，释迦牟尼佛在这一段里边，明确地开示我们专念弥陀名号可以往生的道理。除了六字名号之外的一切，都属於随缘杂善。把我们全部的时间，都拿来专念弥陀名号，最好了，你為生活奔忙，没有办法，那是另外一回事，只要有时间、有精力，就来念佛，这就符合「一向专称」，从早到晚，从晚到早，有时间就念「南无阿弥陀佛」名号。

　　像这样的眾生：临命终时，阿弥陀佛，与诸圣眾，现在其前。

　　这是个保证，是自然必有的利益。平生一向专念的眾生，阿弥陀佛保证来迎，决定不会漏掉，阿弥陀佛不会说「我不来」的，阿弥陀佛讲的话，一定兑现。「临命终时」，还没有死呢，不是死了之后再来。念佛人大命将终的时候，就跟极乐的光景接近了，阿弥陀佛和诸大菩萨显现在面前，就看得见了──其实，平时也在我们周围环绕，但是我们看不见、感觉不到── 临命终时，极乐景象接近了，就看得见了，阿弥陀佛与诸大菩萨显现出来，「现在其前」，「现」就是显现出来。就像电视一样，本来电波就存在於空中，对準频段，就显现出来了，不是说电视打开，人物才跑到电视里边来，图像早已存在於这个地方。阿弥陀佛就像电波一样，「无量光」，存在於我们周围，我们念佛，到那个时候，自然就显现出来。

　　由於阿弥陀佛显现在面前，念佛人「心不颠倒」，玄奘大师译本说「慈悲加佑，令心不乱」，佛的慈悲加持我们，自然转妄念成正念，转恐怖為安慰，专心念佛，就没有恐怖了，转种种的不安心成為大安心、大满足，所以叫做「是人终时，心不颠倒」，没有任何颠倒，自然正念。

　　往往大家会觉得：「我要念佛，念得心不颠倒，佛才来。」那就把经文的次第搞反了。是佛先来，我们才心不颠倒；不是我们先心不颠倒，佛才来。

　　「哎呀，我不能达到心不颠倒，佛不来怎么办？」没有那回事！专修念佛之人，临命终时，阿弥陀佛与诸大菩萨，现在其前，已经显现出来了，这时候还没往生呢；「是人终时」，到了命终了，直接说「心不颠倒」，可见得念佛的人命终心不颠倒是必然的事。

　　一、平生── 专修念佛。也就是「执持名号，若一日、若七日……一心不乱。」

　　二、临终──佛圣来迎。因為专修念佛，所以佛圣来迎。

　　三、命终──心不颠倒。因為佛圣来迎，所以心不颠倒。

　　关键在平生，只要平生专修念佛，自然就有临终佛圣来迎、命终心不颠倒正念往生二种利益。第一是因，二、三是果。

　　首先，如果依我们众生的心态，「极乐世界这么好，无有众苦，但受诸乐，七宝池、八功德水，诸上善人聚会一处……往生是想往生，不知道像我这样的人到底能不能往生？」心里边就在怀疑。

　　不仅如此，我们读到释迦牟尼佛说「得与诸上善人聚会一处」，继续怀疑：「『诸上善人聚会一处』，像我这样罪根深厚、善根很少的，大概不行吧。如果能往生，那也一定是要有多善根福德因缘，我要怎样怎样修行，才可以去往生。」

　　释迦牟尼佛体察到众生的心态，直接说出来了：舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。

　　这句话说出来，往往有两种不同的理解，大多数人都会理解说：「对呀，极乐净土那么好，依我们这样罪恶的凡夫，怎么可能去往生呢？那一定要有很多的善根福德因缘，要如何如何去修行。」

　　释迦牟尼佛首先好像给我们泼了一瓢冷水。但是，接著，释迦牟尼佛把答案就公佈出来了：善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号……

　　这样就能往生！这段经文，从上下的文义来看，首先从反面，告诉我们「那样不能往生！」把这条路堵死，不然的话，凡夫的心就会东想西想，「我这样做、那样做，大概可以往生……」佛告诉我们：这些道路都是不通的，「此路不通、此路不通……你只剩下一条道路。」然后把这边的门打开，我们就看到光明进来了：

　　闻说阿弥陀佛，执持名号，这就引导我们从种种杂行杂修当中，导归一向专称佛的名号，打开了六字名号这条唯一的道路。比较而言，六字名号本身是不可思议的善根福德因缘，是绝对性的「多善根福德因缘」，这个「多」不是多少的「多」，「多少」的「多」是相对性的，「你是五个，我是十个，比你多。」不是那个意思，六字名号的功德是尽虚空、遍法界，不是在数量上可以加减的，如果可以加减，那就不是「多善根」了，多，还有更多，一万，还有十万;十万，还有一百万;一百万，还有一千万。六字名号，不可思议，充满著整个宇宙法界，叫「多善根福德因缘」。

　　经文的次第是如此：先说明不能往生的原因是「少善根福德」，然后开示出来能够往生的道路：专念佛的名号，「闻说阿弥陀佛，执持名号」。

　　「闻」就是听闻，「说」就是释迦牟尼佛、十方诸佛的称讚，十方诸佛都称讚阿弥陀佛的名号具有不可思议的功德。

　　当我们听到以后，在心中领纳，叫做「执持名号」，如果心中怀疑，那就不叫「执持名号」。

　　「执持名号」的表像是口头的称念;从心相来讲，就是领受名号的功德，愿往生。

　　若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不乱。

　　或者一天，或者两天，或者三天……或者七天，古文表达比较省略，如果在现代汉语中，后面要加省略号，「若八日、若九日、若十日，若一年、若两年、若七年，若十年、若二十年……」这就是延续一生的念佛，外表形象就是相续性的念佛，一生专念阿弥陀佛。

　　他的心态是怎么样呢？「一心不乱」。

　　「一心不乱」常常被解释為修行的功夫，「事一心不乱」、「理一心不乱」等等。善导大师没有这样的解释，在后面我会说明善导大师的这一段解释。

　　「一心不乱」就是我们信靠阿弥陀佛一佛，从今天开始，专心信靠阿弥陀佛了，定下来了，「不乱」，不再动乱了，人家再怎样讲，我心不动摇了，我就专修这个法门，专念弥陀名号！

　　如果张三说：「哎，你这样恐怕不行。」你心里边马上打了拨楞鼓了，就要换别的法门了，那就乱了。所以这第一点，就是不动乱。

　　专念这句名号，不用别的行法来掺杂，叫「不乱」。

　　「一心」也是我们能做到的，做妈妈的会对孩子说：「你要一心读书啊！」小孩听了，绝对不会说：「事一心还是理一心？」「一心读书」，很简单。一心念佛，也很简单。一心，就是专心，专心念佛不杂乱，专修专念，不杂其它，就是一心不乱。跟别人交往，也说「你要一心哪，不要三心二意啊」，很简单，「一心」是跟「二心」、「三心」相比较而言的，就是信仰的对象是唯一的。心里边只有阿弥陀佛一佛，就叫「一心」了。如果心里边除了阿弥陀佛之外，还觉得不足，还有许多，那叫「三心二意」，「三心二意」自然就乱了，就不可能「一心不乱」了── 这就是我们净土宗的解释。

　　净土宗称為「凡夫之教」，是十方众生都能做得到的。如果解释為那样的「事一心不乱」、「理一心不乱」，没有一个人做得到。在玄奘大师的译本里边，「一心不乱」翻译為「繫念不乱」，我们心中繫念阿弥陀佛名号，不再换别的法门，不再动乱，不再动摇。很简单做到的事情。

　　善导大师对这一段，有四句简洁明朗的开示：极乐无為涅槃界，随缘杂善恐难生。

　　佛所居住的地方，是「无為涅槃界」，远离凡夫有為、有漏的造作。凡夫都是有為，即有造作，「我在修行哪」，有為、有漏。真正的修行，叫「如实修行相应」，不行而行，并不觉得自己在修行，没有这个造作。圣道门讲「顺法性」、「顺真如」;净土门来讲，就是「顺名号」，我们称念名号，并不是自己的修行，是阿弥陀佛的力量，让我们到净土去，这个叫「无為」。极乐净土是无為涅槃的境界，「涅槃」是不生不灭，是佛自身所住常、乐、我、净的境界，称為「报土」。

　　果地是这个样子的，那我们的往生呢，底下讲「随缘杂善恐难生」。「随缘杂善」四个字，是解释「少善根福德因缘」，善导大师解释得很简略，如果我们参考《观经疏》，就会很明瞭，善导大师在这里讲的「随缘杂善」，就是杂行，也就是《观经》里所讲的「定散二善」，叫「杂行杂善」。

　　什么叫随缘杂善呢？人家今天跟你说：「这个法门好！」你听了，耳根就发软了，要去修一修，明天说：「那个法门好！」你也去学，随著你所遇到的缘不一样，去修不同的法门。

　　「恐难生」，语气比较和缓，说得没有那么坚决，释迦牟尼佛说得很坚决：「少善根福德因缘，不能往生！」「恐难生」也就是不能往生的意思，但是好像给你一点希望，这是什么含义呢？就是说报土不能往生，但是化土还是有点可能性的。

　　為什么说「随缘杂善」不能往生呢？佛法讲因果的法则，极乐报土是不生不灭的境界，我们凡夫所修行的，是有生、有灭、有漏、有為的功德，因果不相吻合，所以不能到达无為涅槃界。比如说我们行佈施，我们也没有三轮体空，这佈施也就是有漏、有為的功德了，这怎么能够达到无為的境界呢？因果不相吻合，不能去往生啊！

　　「随缘杂善恐难生」，就是说，除了六字名号之外，所有的一切修行，统统算做随缘杂善，统统不能往生报土。

　　「杂」有好几种含义，「杂」就是多，杂七杂八，很多── 名号就很专一;「杂」也是杂毒，内心有贪瞋痴根本的烦恼存在，虽然行善法，不是清净的，是杂毒的;「杂」当然还是杂乱，心里边没有主张、没有目标，所以叫「随缘杂善」，从外表来看，也在行善，但是跟往生没有关係。

　　善法、恶法，都是分别法，也是轮转法。六字名号是非善非恶法，也可以说至善，不是我们所讲的善恶之法。

　　隋唐净土就是指净土宗善导流，也就是上传龙树、天亲、昙鸾、道绰一直到善导这一法脉的净土教理思想。它是非常纯粹的净土，不掺杂、不庞杂。因为纯粹，所以正确;因为不掺杂、不庞杂，所以没有模棱两可。

　　依照这个法脉修行，就是所谓的一百个一百个往生，一万个一万个往生。也就是说，只要依照这个法门去修，任何人都能够往生到极乐世界，当生就是极乐圣众之一。这就是隋唐净土，也就是指善导流这一净土法门。

　　宋明净土，就是北宋一直到明朝，以至到清朝的净土。这个净土跟隋唐善导大师的净土相比，虽然同样都是净土法门，但内容却不一样。因为宋明净土已经掺杂了天台、华严、禅的思想在里面，所以看起来教理很丰富、很磅礴，可是已经掺杂了圣道门的思想，其结果就是导致修学者对往生大事心存不确定与不安。

　　为什么宋明净土会不纯？因为善导大师这一法脉的著作，也就是天亲菩萨的《往生论》、昙鸾大师的《往生论注》、道绰大师的《安乐集》、善导大师的《五部九卷》，(除《往生礼赞》被唐朝智升法师编纂于《集诸经礼忏仪》之中，得以保存之外)在唐朝末年就逐渐地遗失于我们中国，而流传到了日本，并在日本发扬光大。

　　清朝末年，杨仁山居士通过日本朋友，把我们中国所遗失的经论邮寄回来。并在南京设立「金陵刻经处」，把这些已经失传的经论刻板印刷流通。

　　正因为善导流这一法脉的净土教理思想，在唐朝末年就失传于我们中国，导致以后的高僧大德自修净土或弘扬净土，因缺乏这一法脉的教理书籍作为依据，只好各自依据本宗的教理来解释。所以天台就依天台的教理解释净土，华严就依华严的教理解释净土，禅行者就以禅的教理解释净土，这样净土就不纯粹了。

　　纯粹的净土是容易的法门，也是殊胜的法门。龙树菩萨在他的《易行品》里就说，这个法门叫做「易行道」。易，就是容易，每个人都做得来，都能够往生极乐世界，都能够快速成佛，这个就是容易。

　　容易的原因是，纯粹的净土法门只要一句南无阿弥陀佛就足资往生极乐净土，非常简单，不需要诵其他的经典，持其他的咒语，修其他的法门;如果还要夹杂其他的经典咒语，或者其他的功行才能够往生，它就非常的繁杂，就不简单了。一句南无阿弥陀佛只有六个字，因为简单容易，所以才能够普被三根，无论是上根、中根、下根都能够学得来，不管是出家众、在家众都能够修得来，所谓「三根普被，利钝全收，万人修万人去」。

　　另一方面，念佛人在今生今世就可以确定往生极乐世界，往生就能够快速成佛，所以简单的背后有它境界的高超。如果简单，可是这一辈子不一定能够成就，或者是简单也能够往生，可是往生后还要很久才能成佛证果，这样就不殊胜了。

　　龙树菩萨说这个法门是简单容易又轻松安乐的法门，他用「乘船」来比喻。坐在船上，不管你身体健康不健康，行动方便不方便，只要坐在船上，都能轻松安乐，平等地从此岸到达彼岸。这是一种比喻，意在说明生死轮回的了脱，不是我们凡夫的力量可以成就的。我们凡夫其实只有造业的力量，并没有脱出轮回乃至成佛的力量。所以龙树菩萨说，任何法门，除了净土法门，其他都是「难行道」。

　　难，龙树菩萨用一种比喻，就是「走路」。我们若要到千里、万里之远的地方，如果有船或者有飞机就很轻松。若需走路，那就非常的辛苦，即使辛苦地跋山、涉水也不一定能够到达，因为路途遥远，潜藏的危险很多，困阻重重。

　　龙树菩萨又作了另一个比喻，好像我们一双手要托起三千大千世界，托得起吗？我们能托五十斤、一百斤，可是三千大千世界，再怎么也不可能举起来的。龙树菩萨以这种比喻形容靠自己的力量脱离生死轮回，乃至成就佛果是非常的难。说难如登天，坐飞机可以在天空中作短时飞行，但是没有飞机，我们能够登上天空吗？那是不可能的。

　　但是只要你「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」，就等同坐上了阿弥陀佛的愿船，不管你是出家众、在家众，会修行、不会修行，心清净、不清净，都必定往生极乐世界。所以说你已经不是六道轮回的凡夫，已经是极乐世界的圣众之一。可说「专念弥陀佛名，必生弥陀净土」，因为如是因，如是果。

　　宋明净土也是以念佛为主，也是要往生极乐世界，可是要加上种种的条件，要累积其他的功德来作为助行。累积其他的功德作为助行，能够累积得来的那就好，累积不来呢？你要怎么办？

　　功德有真实的跟虚假的，其实我们所做的功德都有贪瞋痴，都是污染的、有漏的、不是真实的，这些功德能够作为往生的资粮吗？同时宋明净土思想的念佛还强调必须要有一定程度的功夫，所谓要达到功夫成片，或者要断见惑、思惑达到事一心，或者要破尘沙惑达到理一心，这样往生品位才更高，这种见解就跟善导大师这一法脉的见解天差地别、风马牛不相及了。

　　因为极乐世界是阿弥陀佛为我们十方众生所建立的。十方众生有圣人、有凡夫。凡夫之中有善人、有恶人，所有的众生都涵盖包括了。阿弥陀佛的极乐世界是为所有的众生建立的，不管所有权、使用权都登记我们的名字，到极乐世界的功德资粮，以及在极乐世界的快速成佛，都是阿弥陀佛为我们完成的，完成在这句南无阿弥陀佛六字名号里面。

　　任何众生要往生极乐世界，他的正因、正业、功德资粮在哪里？在南无阿弥陀佛六字名号之中，这句名号是圆满的、具足的、甚至超越的。也就是说，这句弥陀名号圆满八万四千法门的功德，具足八万四千法门的功德，超越八万四千法门的功德。

　　要往生极乐世界，它的正因、正业、资粮功德通通在这句弥陀名号之中。弥陀名号的功德对往生者来讲，对成佛来讲，毫无欠缺、毫无遗漏，圆圆满满地具足，所以这句南无阿弥陀佛被尊称为「万德洪名」。

　　依据善导大师这一法脉而念佛的人都是必定往生的。

　　善导大师说：

　　众生称念，必得往生。

　　只要念佛就百分之百、必定能够往生极乐世界。

　　乘彼愿力，定得往生。

　　依靠阿弥陀佛的愿力，必定能够往生极乐世界。阿弥陀佛本来就为我们发成就极乐世界的愿，发这句名号是万德洪名、能够让念佛人统统往生极乐世界的愿。所以善导大师说：「乘彼愿力，定得往生。」

　　以佛愿力，易得往生。

　　由于有阿弥陀佛的愿力，所以我们念佛的人都容易往生。

 

　　以佛愿力，莫不皆往。

　　总之，只要「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」，则不论圣人凡夫、善人恶人，都必生弥陀净土，无一遗漏。

　　故善导大师说：

　　人天善恶，皆得往生;到彼无殊，齐同不退。

 

　　他方凡圣，乘愿往来;到彼无殊，齐同不退。

　　所以善导大师的净土教理是「必得往生」的法门，是「定得往生」的法门，是「易得往生」的法门，是「皆得往生」的法门，是「齐同不退」的法门。

　　如果不是这个教理，那就不定了。心一旦不定，修行就不安，一个心不定的人，谁敢说他现在已经往生决定？往生有份？如果不是专修善导大师这个系统的，就不敢这样说。

　　这个法脉是有经典根据的，如果不根据经典，不根据释迦牟尼佛所说，那就不是佛法，就是外道。所以有一句话说：「依文解义，三世佛冤;离经一字，等同魔说。」所以不管建立哪一个法门，只要是佛教法门都必须依照经典。

　　那么龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导这一法脉所依据的是哪些经典呢？是净土三经!释迦牟尼佛一生当中，说了非常多的经典，其中有关弥陀净土的经典，大概有两百多部，都讲到阿弥陀佛，讲到极乐世界。

　　有一位莲友，家里小孩很调皮，她就请教一位学佛的老师。老师说：「每个家长都要求孩子听话、孝顺、好好读书，如果他们讲的话管用，那么监狱里就找不到罪犯了，哪一个妈妈不是这样要求、这样希望的？你是凡夫，你有什么办法？你连自己都改变不了，你想改变人家？这是随业报而来的，任何办法都没有，只有靠南无阿弥陀佛。你不要管他成绩好成绩坏，也不要管他听话不听话，你就给他一项任务，叫他专门念佛，逼着他念，每天念半个小时，只有佛的名号才能改变他。」她后来就这样教导孩子。这小孩也不错，果然一两年之后，性情都变了，很孝顺爸爸妈妈，成绩也提高了，高中还没毕业就考上了大学。现实的例子。

　　所以，你要想子女孝顺，只管念佛，叫他也念佛。

　　小孩要考试了，初中升高中，高中考大学，父母给他好营养，早晚照顾他，都是人情这一套，当然，这也可以，但是，学佛的人还要知道：求佛菩萨才灵验。自己多念佛，劝他念佛、拜佛，让他的心跟佛法接近，自然就福报增长、智慧开发。

　　有的人没有福报，虽然有聪明智慧，但考试总考不好，考试那天就生病，或者发挥不正常。如果能念佛增加福报，他就能发挥正常，而且他复习的题目，就是要考的题目，他就能考得上。这个不是说叫你不好好学习，好好学习是我们应该做的，同时，要亲近佛法，佛法有不可思议的力量。

　　子女的事，做父母的要看淡一点，做父母的，最难的就是子女的事看不淡，搞得你恼火得要命，其实在那里 ── 成语讲叫「拔苗助长」，你那一番热心，只能增加烦恼，给孩子增加压力，没有祥和。我们说「大事化小，小事化了」，你没事找事，那在干什么呢？你只要把必要的生活供养给他，同时，因果的观念教导给他，把佛法的基本道理、基本要求教给他，劝他多念佛，他自然会改变。

　　现在有的父母不会教育儿女，教他刁钻、奸恶、险猾，「你这么老实怎么行啊？这么老实，长大吃亏呀！」意思就是说：你要狡猾一点。这样能把孩子教育好吗？这样的孩子长大一定吃亏，搞得不好，就是国家抓去坐牢的人。

　　以前听过一个故事：有一个人，被判了死刑，砍头之前，向监狱长要求见妈妈最后一面。他妈妈来了之后，他说：「我还要喝你一口奶。」她妈妈没有办法，只好给他喝。他一口咬住妈妈的奶不放，咬得妈妈哇哇大叫。怎么回事呢？他说：「我今天到这样的地步，就葬在你的手上。」原来，他犯了偷盗罪，他小的时候，到邻居家偷了一个鸡蛋，夹在胳膊底下带回来，他妈妈不仅没有批评他，还表扬他。后来，他每次做了这样的事情，母亲都会表扬他，一直让他堕落下去。

　　现在这个社会，风气确实不好，很多人要求子女「将来要出人头地，不能受人家欺负……」这些话，其实都是把他往火坑里推，我说实在的，你还以为对他有利益。你只让他信顺因果，宁愿老实，他不会吃大亏。现在那些人，都很能干，能干，将来就难免吃亏。愚讷一点，忠厚一点，朴实一点，多念佛，相信因果，有你的好报。

　　关于这个诽谤，我最早听到有一位法师讲的录音带里边说：我们众生最容易造下来的就是谤法之罪。我当时听了，心里猛地一震，因为每个人都认为「我是虔诚的佛弟子，我总是不会诽谤佛法的」。你们在座各位，如果说你们诽谤佛法，你们会觉得很冤枉，肯定跟我当初的心情一样。当然，这位法师就解释了：因为我们众生知见不正确，没有开悟，堕在凡夫无明当中，分明是自己的知见，却以为是佛法的知见，这样极其容易造下谤佛谤法之罪。

　　是不是这样的道理呢？显然是这样的。所以，经典里说：「切勿信汝意，汝意不可信，证得阿罗汉，方可信汝意。」说凡夫的思想意识，你不能自己相信自己，切莫相信，「汝意不可信」，为什么？你还堕在凡夫当中，眼睛一片漆黑，心中一片黑暗。你证到阿罗汉了，才可以相信一些。若论大乘佛法，阿罗汉还有所不足。所以说，凡夫众生极容易造下谤佛谤法之罪。我当时听到之后，心里边有很大的震动，感觉佛法非常的不容易，不能够随便开口讲，一定要依据经典，依据祖师的教导。

　　甚至有的人依据经典还讲错，为什么？依文解义，三世佛怨。经典拿来，你认识字，就可以随便解释吗？你说：「看上去文字是这样说的。」比如说这里讲「不可以少善根福德因缘得生彼国」，有人就解释了，「念佛不行啊，还要修很多善根啊……」那你这个解释就谤佛谤法了。阿弥陀佛本愿说「专称名号，决定往生」；《观经》里边这些造罪凡夫，无有善根，念佛决定往生；《无量寿经》里边法灭众生，专称名号，决定往生，你说「专称名号不能往生，还要加上别的才能往生」，你不是谤佛谤法吗？你那个是依文解义。应该依据祖师的解释，祖师已经证悟到佛法了，特别是善导大师，是弥陀示现，解释净土门千稳万当，决定没有任何闪失。正因如此，我们才能够对经义作准确的把握。

　　大家以后一定要谦虚，别的宗派，你也不要随便发言。密宗啊，禅宗啊……但是，依据经典，知道难以修行，人家修，我不懂，我不要装行家，「你开悟了没有？」认定哪个开悟了。他自己讲他开悟了，你也说他开悟了──不要随便讲，讲了就容易误导众生。

　　讲别的法门，我不知道，我就会念佛，我知道念佛一定往生，这个敢讲，到哪里都敢讲，任何人来说，我都不担心，因为经典是这样说的，善导大师是这样讲的。其它法门，就不敢讲。所以，沉默是最好的保护办法。本来人家不对，你给他随便印证说「对的」，噢，那就引导错了；本来人家说他对的，你听到说「不对」，你也不知道──又诽谤了。所以大家一定要谨慎。

　　在净土门当中，我们修学佛法，一定要有经典依据，一定要有祖师传承。包括我们昨天到今天所讲的任何一句话，任何一种观点，都不是我个人的意见，一定是净土经典所讲、净土祖师所讲。如果光是我们自己所想，我也跟你们想的一样：「光念佛，如果没有戒定慧怎么能往生？光念佛，如果不达到功夫成片怎么能往生？光念佛，如果不读大乘经典怎么能往生？」我们心中通通有这么多的疑问。但是，学佛，毕竟是要拿佛的知见来纠正自己，不能依自己的想象。所以，依据经典，就要毫不客气地放下自己的观点。「专称弥陀名号，无论任何人，决定往生!」这个不是鼓励你去造罪，这个昨天已经讲得再清楚不过了。就像医生讲：「你某某人，现在得的是癌症初期，我这药癌症晚期快死了都能治得好。」不是鼓励你去得癌症，癌细胞扩散、到死了才吃这个药，是现在就来吃药。听到说「念佛就能往生，恶人也能往生」，那我就故意去造恶、不念佛，那等于是癌细胞扩散。大家不要有这样的误解。

　　这里说「五浊增时多疑谤」，因为没有善知识引导，凡夫的心总是怀疑、诽谤；「道俗相嫌不用闻」，「道」是指出家人，「俗」是指在家人，他们都嫌弃这个法门，都不想听，「哪里有这么简单呢？我看他不对!」不去好好听，又不依据经典，这个实在值得悲哀啊。在不少地方都有这种现象，不依佛讲的，只依人想的。如果问「你这个观点是从哪里来的？」「我想就是这样子的，还有，法师也是这样讲的。」学净土法门，不管何人所讲，都要以经典为依据，以三部经为依据，他这样讲是不是依三部经？三部经里边讲到似乎和念佛功夫有关系的，讲到「一心不乱」，所以，也有人说：「哎，你看，不是一心不乱吗？」但是，下午已经解释了，这「一心不乱」是指「专心念佛不杂乱」，善导和尚解释为「专复专」、「一心专念」、「一向专念」，净土三部经的宗旨完全一致。如果一定要解释为「事一心不乱」、「理一心不乱」，那释迦牟尼佛讲法就法不对机了，他为五浊恶世的恶人说这么难的教法，哪一个人能得度啊？那也不叫「难信之法」了，你得到事一心不乱、理一心不乱就成了阿罗汉、成了菩萨了，能往生净土，这有什么难信的？为五浊恶世众生说此难信之法、极难信法，就是凡夫做不到所谓的「事一心」、「理一心」，而历代祖师也没有说一定要这样才能往生，都说「专念弥陀名号决定往生」。

　　「见有修行起瞋毒，方便破坏竟生怨」，这更让我们悲叹了。他自己不修行，自己也不去听，也不去了解，他看见人家专修念佛，他内心怎么样？起了瞋恨心。我们很多人以为这是慈悲心，其实是一种瞋恨心，有人以为自己是在护法，其实是一种瞋毒，有人以为自己是在发菩提心，其实是在造罪，「啊，哪有这样子的？」叫起瞋毒，「你就教人家专修念佛，难道不要行善了吗？」你是听他告诉你不要行善吗？教人专修念佛，是说善人、恶人、出家、在家都要念佛，恶人念佛都能往生，何况你善人念佛就更能往生了嘛，这叫「举恶摄善」，举一个最下等的、最恶的人来显示所有善人、有修行的人更能往生，是这样的一层含义。所以，往往净土门是选择一个没有修行的、最差的人做为典型的案例，来说明所有人念佛一定往生，并不是说是鼓励你少念佛、鼓励你散乱心、鼓励你不要行善，没有这个意思。如果你这样讲，释迦牟尼佛讲《观经》就不要讲了，《观经》里讲五逆十恶都能往生，「释迦牟尼佛为什么这样讲？听起来都让我害怕，这不是教人家造罪吗？」

　　所以，不了解佛法，见人家这样修行，他内心起了瞋恨心；起了瞋恨心，外表的行为怎么样？「方便破坏竞生怨」，用种种的方法来破坏念佛，你要说「专念弥陀名号，决定往生」，他说「没有那么容易，这是不可能实现的」，总而言之，在这方面退却你的道心，退却你的菩提心。我们念佛的人，一定要把住，不要上当。「方便破坏」，他或者用语言，或者写文章，或者是串连，然后来关心你──按他的本心也确实来关心你，他不了解佛法。就像我们要出家，都来讲：「你不要出家!」好像很关心你，其实是关心你吗？他按照世俗人的观点来关心你，以佛法来讲，不能阻碍人家出家；那么，你专修念佛，他也在旁边说：「哎!你这样把握不大，这样怎么能往生？你跟我一道出去拜忏、诵经，这样才能有把握。」他是在关心你吗？其实在害你，他也不知道，自己把自己害了，然后也害你了，叫自害害他。「方便破坏竞生怨」为佛法增加怨恨。

　　「如此生盲阐提辈」，像这样的人，他生下来就是瞎眼睛，不了解佛法，叫「无眼人、无耳人」，他虽然读经，没有佛法之眼；虽然闻法，没有闻法的耳朵，听到等于没听到，看见等于没看见。我们从昨天到今天，一道来这里学习，大家每个人听闻的，可以讲效果各有不同。如果有闻法耳朵的人，不在多，一句两句就解决问题了；没有闻法耳朵的，听了十天八天心里还在咕叨：「师父坐在上面，我讲也讲不过他，不好跟他说。」然后遇见有别的意见人来讲，「对啊，当初那个师父来讲，我就认为他讲的不对!」可是师父没有讲自己的话啊，都是讲经典哪。所以各位，一定要有闻法的耳朵。「如此生盲阐提辈」，「阐提」是断诸善根之人；「毁灭顿教永沉沦」，他来诽谤佛法，来破坏念佛，来妨碍专修，叫「毁灭顿教」，什么是「顿教」？念佛法门是顿教，罪恶生死凡夫不需要历劫修证，即使没有断烦恼，今生决定可以解脱生死，这难道不叫顿教吗？「顿」是顿速，非常快速。你看《观经》当中，五逆十恶的罪人到临命终时，一声、十声念佛，当下往生极乐世界。有什么法门比这个更快、更超越？所以，这叫顿教，这样的顿教能普遍救度十方一切众生。你把众生的眼睛给迷盖了，你把众生的光明给遮挡了，罪过无量无边哪!所以叫「永沉沦」，永远地沉没在三恶道当中，你这个罪业比五逆的罪业还要重，因为是谤法，谤法当中是谤念佛的顿教，那就更加的罪过无边。

　　「超过大地微尘劫，未可得离三涂身」，把整个大地磨成细粉，磨成微尘，一个微尘代表一个大劫，这样地数尽了，你还堕在地狱里边，没有出来，所以说「未可得离三涂身」。作为我们众生，无量劫来，没有开法眼，没有得到善知识的教诲，难免也犯有这样的错误；所以底下说「大众同心皆忏悔」，这不是哪一个人的事情，如果有(那种情况)，今天在这里一道忏悔；「所有破法罪因缘」，不管是破坏念佛法门、破坏圣道法门、破坏出世善法、破坏世间善法，所有破法的罪恶，这样的事，若因若缘，我们都来忏悔。从今以后，专修念佛，老实念佛，一旦往生极乐世界，你成了佛菩萨，自然就安全了，就不会造下这样的罪业了。所以来念佛。

　　“既然阿弥陀佛这么慈悲，我就可以随便了，反正无论如何佛都要救度我。”此是邪见。阿弥陀佛虽未设戒善为往生条件，但戒善是佛弟子的分内之事。一个领受阿弥陀佛慈悲救度的人，必能体会“我身如此庸劣，阿弥陀佛却毫不嫌弃”而变得心地柔软，从而发自内心地理解众生、帮助众生。

　　印光大师一再劝诫:学佛之人，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。

　　有时间却不念佛，有余力却不行善，甚至放纵恶业，如此之人，是不知弥陀慈悲，是不觉五欲之患，是不喜佛教气氛，大限一到，恐怕只有扪摸虚空了。

　　阿弥陀佛的救度固然不舍一人、万机不漏，但观察临终身无病苦、自在往生之人，多是心地柔善、仰顺佛愿、念佛精勤之辈;而平时性恶刚强、念佛悠泛之人，临终多现病苦之相，这也是铁的事实，足可发人深醒。