佛，是由于觉证空性而得自在解脱的。所以从觉证来说，空是一切法的真实性，是般若——菩提所觉证的。从因觉证而得解脱来说，空是解粘释缚的善巧方便；空，无所住，无著，无取等，是趣证的方便，是觉证的成果。一约真性说，一约行证说。现在要说的大乘空义，是约真实义说。

　　在大乘法中，空是被称为：“甚深最甚深，难通达极难通达”的。如般若经说：‘深奥者，至是其义，无相、无作是其义，不生不灭是其义’，是大乘的甚深义。为什么被看为最甚深义？这是世俗知识——常识的、科学的、哲学的知识所不能通达，而唯是无漏无分别的智慧所体悟的。这是超越世间一般的，所以称为甚深。

　　这一最甚深处，佛常以空、无生、灭、寂灭等来表示。凡佛所说的一切名言，都可以说是世间共有的。如依世间名义去理解，那只是世间知识，而不是佛说的深义。所以这些词语，都含有不共世间的意义，而不能“如文取义”的。例如空与无生灭的寂灭，一般每照世间的解说，认为是虚无消极的，而不知恰好相反，这是充实而富有积极意义的。

　　空，佛经每举虚空为譬喻，有时更直称之为虚空。从一般来说，虚空是空洞得一无所有。而佛法中说：虚空是“无碍为性”，“色于中行”。物质——“色”的特性，是碍；而虚空的特性，是无碍。无碍，不但是在于物质的质碍以外，也与物质不相碍。由于虚空的无碍性，不但不障碍物质，反而是物质——色的活动处。换言之，如没有虚空，不是无碍的，物质即不可能存在，不可能活动。因此，虚空与物质不相离，虚空是物质的依处。佛法所说的空或空性，可说是引申虚空无碍性的意义而宣说深义的。空、不是虚空，而是一切法（色、心等）的所依，一切法所不离的真性，是一切法存在活动的原理。换言之，如不是空的，一切法即不能从缘而有，不可能有生有灭。这样，空性是有著充实的意义了。

　　说到寂灭，本是与生灭相对的，不生不灭的别名。生与灭，为世俗事相的通性，一切法在生灭、灭生的延续过程中，但一般人总是重于生，把宇宙与人生，看作生生不已的实在。但佛法，却重视到灭灭不已。灭，不是断灭，不是取消，而是事相延续过程的一态。在与生相对上看，“终归于灭”，灭是一切必然的归宿。由于灭是一切法的静态，归结，所以为一切活动起用的依处。佛法称叹阿弥陀佛，是无量光明，无量寿命，而从“落日”去展开，正是同一意义。灭是延续过程的静态，是一切的必然归结，引申这一意义去说空灭，那寂灭就是生灭相对界的内在本性。生灭灭生的当体，便是不生不灭的寂灭性。由于这是生灭的本性，所以矛盾凌乱的生灭界，终究是向于寂灭，而人类到底能从般若的体证中去实现。

　　一切法空性或寂灭性，是一切法的真实性，所以要从一切法上去观照体认，而不是离一切法去体认的。如般若心经说：‘行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空’。深般若，是通达甚深义的，照见一切法空的智慧。经文证明了，甚深空义，要从五蕴（物质与精神）去照见，而不是离色心以外去幻想，妄计度的。说到从一切法去观察，佛是以“一切种智”知一切法的，也就是从种种意义，种种观察去通达的。但总括起来，主要的不外三门：一、从前后延续中去观察，也就是透过时间观念去观察的。二、从彼此依存中去观察，也就是透过空间观念（或空间化、平面化的）去观察的。三、直观事事物物的当体。这犹如物质的点、线、面一样；而甚深智慧是从竖观前后，横观彼此，直观自体去体认，而通达一切法性——空或寂灭性。

　　一、从前后延续去观察时，得到了“诸行无常”的定律。一切法，不论是物质或精神，无情的器世间或有情的身心，都在不息的流变中。虽然，似乎世间有暂住或安定的姿态，而从深智慧去观察时，发觉到不只是逐年逐月的变异，就是（假定的）最短的时间——一刹那，也还是在变异中。固有的过去了，新有的又现起，这是生灭现象。这一刹那的生灭，显示了一切都有“诸行”（动的），都是无常。这种变化不居的观察，世间学者也有很好的理解。但是，世间学者，连一分的佛学者在内，都从变化不居中，取著那变动的事实。也就是为一切的形象所蒙蔽，而不能通达一切的深义。惟有佛菩萨的甚深般若，从息息流变中，体悟到这是幻现的诸行，不是真实有的。非实有的一切，尽管万化纷纭，生灭宛然，而推求本性，无非是空寂。反过来说，因为一切法的本性空寂，所以表现于时间观中，不是常恒不变，而现为刹那生灭的无常相。无常，是“无有常性”的意义，也就是空寂性的另一说明。

　　二、从彼此依存去观察一切法时，得到了“诸法无我”的定律。例如有情个体，佛说是蕴界处和合，不外乎物理的，生理的，心理的现象。所谓自我，是有情迷妄的错觉，并不存在，而只是身心依存所现起的一合相——有机的统一。称之为和合的假我，虽然不妨，但如一般所倒想的自我，却不对了。印度学的（神）我，是“王宰”义，就是自主自在，而能支配其他的。换言之，这是不受其他因缘（如身心）所规定，而却能决定身心的。这就是神学家所计执的我体或个灵。照他们看来，惟有这样的自主自在，才能不因身心的变坏而变坏，才能流转生死而不变，才能解脱生死而回复其绝对自由的主体。但这在佛菩萨的深慧观照起来，根本没有这样的存在。无我，才能通达生命如幻的真相。依此定义而扩大观察时，小到一微尘，或微尘与微尘之间，大到器世界（星球），世界与世界，以及全宇宙，都只是种种因缘的和合现象，而没有“至小无内，至大无外”的独立自体。无我，显示了一切法空义。无我，有人无我与法无我；空，有人空与法空；空与无我，意义可说相同。从彼此依存去深观空义，如上面所说。如从法性空寂来观一切法，那就由于一切法是空寂的，所以展现为自他依存的关系，而没有独存的实体。这样，无我又是空义的另一说明。

　　三、从一一法的当体去观察时，得到“涅槃寂静”的定律。虽然从事相看来，无限差别，无限矛盾，无限动乱；而实只是缘起的幻相——似有似无，似一似异，似生似灭，一切终归于平等、寂静。这是一一法的本性如此，所以也一定归极于此。真能通达真相，去除迷妄，就能实现这平等寂静。矛盾，牵制，动乱，化而为平等，自在、安静，就是涅槃。大乘法，每每著重此义，直接的深观性空，所以说：“无自性故空，空故不生不灭，不生不灭故本来寂静，自性涅槃”。

　　从竖观前后，横观彼此，直观自体，而得“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”——“三法印”。但这决非三条不同的真理，而只是唯一绝待的真理，被称为“一实相印”——法性空寂的不同说明。三印就是一印，一印就是三印。所以，如依此而修观，那末，观诸法无我，是“空解脱门”：观涅槃寂静，是“无相解脱门”：观诸行无常，是“无愿（作）解脱门”。三法印是法性空寂的不同表现，三解脱门也是“同缘实相”，同归于法空寂灭。总之，佛法从事相而深观一一法时，真是“千水竞注”，同归于空性寂灭的大海。所以说：‘高人须弥，咸同金色’。

　　一般名言识所认知的一切法，无论是物质，精神，理性，虽然被我们错执为实有的，个体的，或者永恒的，而其实都只是如幻的假名。假名，精确的意义是“假施设”，是依种种因缘（意识的觉了作用在内）而安立的，并非自成自有的存在。所以，这一切都属于相对的。那末，究竟的真实呢？推求观察一一法，显发了一一法的同归于空寂，这就是一切法的本性，一切法的真相，也就是究竟的绝对。空寂，不能想像为什么都没有，什么都取消，而是意味著超脱一般名言识的自性有，而没入于绝对的不二。经论里，有时称名言所知的为一切法（相），称空寂为法性，而说为相与性。但这是不得已的说法，要使人从现象的一一法去体悟空寂性。法与法性，或法相与法性，实在是不能把他看作对立物的。这在空义的理解上，是必不可少的认识。

　　方便所说的法与法性（空寂），在理解上，可从两方面去看。一、从一一法而悟解到空寂性时，这就是一一法的本性或自性。例如物质，每一极微的真实离言自性，就是空寂性。所以法性空寂，虽是无二平等，没有差别可说，而从幻现的法来说，这是每一法的自性，而不是抽象的通性。二、从平等不二的空寂去看，这是不可说多，也不可说为一（一是与多相对的）的绝对性。不能说与法有什么别异，而又不能说就是法的。总之，空寂性，是一一法自性，所以是般若所内自证的，似乎是抽象的普遍性，而有著具体的、充实的意义。

　　从上面的论述，法与法性，不可说一，不可说异，极为明白。所以在大乘法中，这——不一不异是无诤的定论。但在古代大德的说明方面，适应不同根性的不同思想方式，也就多少差别了。

　　一、如法相唯识学者，著重于法相。在“种现熏生”的缘起论中，说明世出世间的一切法。当他在说明一切法——无常生灭时，从不曾论及与法性不生灭的关系。依他说：一切法要在生灭无常的定义下，才能成立种现熏生，不生灭性是不能成立一切法的。这一学派，一向以严密见称。但或者，误以不生灭（无为法性）与生灭（有为法），是条然别体的。其实，这决非法相学者的意趣。因为，当生灭的一切因缘生法，离妄执而体见法性时，与法也是不一不异的。这就是一一法的离言自性，何尝与法有别？所以，专从生灭去成立染净一切法，只是著重性相的不一而已。

　　二、如天台，贤首、禅宗，著重于法性，都自称性宗，以圆融见长。从法性平等不二的立场来说，一切事相都为法性所融摄；一切染净法相，都可说即法性的现起。因此，天台宗说“性具”，贤首宗说“性起”，禅宗说“自性能生”。一切法，即法性，不异法性，所以不但法性不二，相与性也不二——理事不二。由于理事不二，进一步到达了事与事的不二。这类著重法性的学派，也就自然是著重不异的。虽然不得意的学者，往往落人执理废事的窠臼，但这也决非法性宗的本意。

　　三、被称为空宗的中观家，直从有空的不一不异著手。依空宗说：一切法是从缘而起的，所以一切法是性空的。因为是性空的，所以要依因缘而现起。这样，法法从缘有，法法本性空，缘起（有）与性空，不一不异，相得相成。空与有——性与相是这样的无碍，但不像法相宗，偏从缘起去说一切法；也不像法性宗，偏从法性去立一切法，所以被称为不落两边的中道观。

　　虽有这大乘三系，虽然法与法性，近似世间学者的现象与本体，但都不会与世学相同。在大乘中，不会成立唯一的本体，再去说明怎样的从本体生现象；因为法性是一一法的本性。也就因此，法与法性，虽不可说一，但决非存在于诸法以外；更不能想像为高高的在上，或深深的在内。惟有这样，才能显出佛法空义的真相。