妙法荷叶心经

　　(空海法师于97.8.29.在北投龙云寺开示内容)

　　宇宙最深的真理、最深的奥妙,都很平凡、平实、平淡的呈现在大家的眼前,如果智慧眼没打开,你就是看不到,于是就会往他方世界去找,或是在禅定里面找。禅定是帮助大家开发明觉,来看眼前的实相。有的人就认为说:只能在五蕴身心里面下工夫,修行不要去看外面的,外面的事情跟我们无关,只要在五蕴上面就好…。那真的就只是在「小水滴」、在「小我」里面钻研,而看不到「法界」,看不到「法身」,看不到「大我」,看不到活生生的法。这样不管再修多久,都变成是在「世间法」里面绕,「自我」就会越修越厉害。

　　包括很多的修行法门,如果没有看到活生生的法,没有体会到「无我」,体会到宇宙的奥妙,都只是在「世间法」里面绕。因此,大家要学到解脱道最珍贵的地方,就是帮助大家了悟宇宙的真理实相,这些绝对不是到他方世界去找,眼前一花一草一木,真的都在呈现宇宙最深的真理、最深的奥妙。

　　现在跟大家分享「荷叶」的奥妙。荷叶本身中间就像个「无极」,就像宇宙的源头,充满着无限的能量,就像太极的「一」,它可以演变。但是,「无极」演变出来的,不是只有一条,可以有很多的「一」。无极生太极,然后再分裂生两仪、四象、八卦、十六、卅二、六四…,可以无限的一直分裂下去,荷叶的背面更为明显。无极→太极→两仪…,本身又有支脉跟其他的联系。每一个太极,跟其他的「太极」,又会有脉络联系,甚至每一个太极里面,本身又可以成为一个「无极」。小的分裂出来,然后分裂到这边,它又再分裂,每一个「太极」本身又可以成为「无极」。如果它从那个「点」开始,它本身就是一个「无极」,又可以无限的再分裂,它本身又可以形成「太极」出来。

　　所以,如果你真的能够归零,本身就可以来到「无我」,「无我」就是「无极」。如果来到「无极」的心境,你的创造力就无限。每一个点、每一个当下,就是个起点,那是很深。如果真的能够来到「无我」的心境,你本身就是个「无极」,你本身是个「空」,「空」就能够生妙有。如果你越是在那里「自我」~~我是、我能、我慢,那个「自我」就变得越小越小。在一个小小的世界里面人我戈壁~~争夺、计较,比高、比大、比小…,那都是在越小的世界里面,而且你本身没办法成为创造的源头,只是一个是非冲突的源头。

　　宇宙的「无极」,就像「道」生「一」,但不是只生一个「一」出来,它可以分出好多条「一」。一般众生像瞎子摸象,看金字塔也只是看片面,眼光、视野狭窄的就会觉得:这个才是我的上帝,你们的天主、你们的阿拉,跟我的不一样…;你们的释迦牟尼佛跟我们的不一样…,我们的释迦牟尼佛才最伟大,跟耶稣不一样…。众生站在一个小小的世界,站在一个小的角度,以蠡测海、以管窥天,常常就会这样。

　　从一个小小的角度来看,就会觉得:我的释迦牟尼佛是最伟大的、是正法的,你们其他的,跟我们不一样,你们就是邪魔外道,旁边的就是邪魔外道…。众生就是智慧眼没打开,心眼没打开,于是在那里展现「身见」~~「我」很伟大,「我」在中间,「我」跟你们不一样,你们是邪魔外道,你们好可怜,你们走偏了…。那个「自我」很厉害,体会不到我们跟众生不但是同一个源头、源流,而且当下我们的生命网络都是连在一起的。不只是同根源,现在也是「生命共同体」。

　　你看,这些荷叶的梗,比较明显浮出来的,我们把它当作众生,背面比较不明显的,我们把它当作是「空」、「法界」。不管再怎么微细划分,在上、在下,在东方、在西方,南方、北方、上方、下方…十方的众生,全部都是连在一起的。如果能够看到「一体意识」,就不会说:这一点才高、这一点低,这一点才神圣,这一点渺小,这是天堂、这是地狱,这个是佛、这个是魔…。如果你看到整体意识,看到宇宙的实相,还会有那些虚妄分别吗?大家要好好去体会。

　　修行就是让你静下来、停下来去看,看清眼前的真理实相,绝对不是越修越厉害。练气功也是一样,是让我们的心宁静下来,去感受万物的能量、能源,去感受生命的共同体。如果没有去看到生命的共同体,没有来体会到「无我」,没有体会到我们跟生命、跟其他众生的密切关系,修气修到后来,那些气功大师的「我慢」就越大。

　　大家不管从哪个角度、从哪个法门进入,如果能够体会到宇宙的真理实相,任何的法门,条条大道通罗马,每一个法门深入,都可以来到这个源头、都可以看到。如果你回到源头,又提高上来看,我们整个生命都是一个共同体,还会有那些身见、我见吗?!还会认为说:我是正人君子,别人都是邪魔外道;我们才是正法,别人都是外道…;我们才是十法界里面的最高,其他的是不了义,阿罗汉是焦芽败种…,那些真的都是虚妄分别,都是众生的颠倒梦想。

　　认为说:我们这个道才是六道里面最高的道,其他的动物就是畜生道,那是恶鬼道、那是地狱道…,真是「梦里明明有六趣」。在越小的世界里面,「身见」就越强,就越排他,然后都是己高人低、己大人小…。所以,真正的修行就是静下来、停下来开发明觉,然后去现观身心内外的实相,去看到生命的实相。如果能够这样,一片荷叶就可以让你澈悟。当你澈悟之后,就来到「饥来则食、倦则眠」,活在没事的世界。

　　因此,修行就是只有「明」或「无明」而已。当你了解实相、「明」了,就不必修了,那就是来到「无修」。问题是,大家要先从知见理解,然后来到实际的澈悟。大家懂得了方向,进一步就是去求证、去澈悟,就这样!就不待时节因缘。如果你的观念方向错误,就要修个几十万年、几十亿年。

　　如果我们本身没有掌握到修行核心,当看到那些表面上很认真在修的人,就会夸赞说他很精进用功,你是我的模范,我要向你学习…,无意中就像瞎子夸赞瞎子,增长对方的我慢。实际上他是走偏了,在世间法里面绕,但是却让他的「自我」越大。事实上,他已经是偏向「自我」的在「世间法」里面绕了。如果你本身没有掌握到修行核心,你再称赞他、夸赞他,这是在害了那个人,就会越强化他的「自我」。

　　佛教里面讲说:我们要存善心、说好话、做好事…,这些表面上听起来好像是不错,但是如果你是还停留在「无明」的情况之下,很多时候是变成滥好人,大家在那里互相催眠却不知道,我催眠你、你也催眠我。因为我喜欢听好听的话,因此也「将心比心」,认为对方也喜欢听好听的话,于是就在那里互相的催眠…,认为这就叫做「说好话」…。如果你的智慧眼没打开就是这样。

　　所以,为什么一直跟大家强调:真正的菩萨道,是要建立在解脱道之上。如果智慧眼没有打开,就是跟众生在互相催眠,强化众生的「自我」,但是我们却不知道。因此,要掌握修行核心,净化我们的心灵。当我们把观念、知见、习性、认知…那些净化之后,才能够来到「如实观」,看到眼前的真理实相,把「无明」转为「明」,修行就是这样而已。

　　如果你从「小我」,看到整个全面的一体世界,就是看到「法身」,看到「法身遍一切」。虽然我在这里只是小小的一个点,但是这整个的世界,跟我的生命有没有关系?有!这就叫做「法身遍一切」。当你真正看到「法身」,会认为:我这个跟那个…,我这个比他高,我比别人厉害…,还会这样吗?!严格来说,只要你还有丝毫的「我慢」,那都还在颠倒梦想。如果你还自认为修行境界比别人高、很厉害…,那都还在颠倒梦想。

　　所以,宇宙最深的真理、最深的奥妙,都很平凡、平实、平淡的呈现在大家的眼前。如果你能够体悟到,本身这个点能够归零,能够来到「无我」,你本身就可以来到「无极」。如果真的来到「无我」、做到「无我」,你本身就是一个源头,从你这里又可以无限的衍生、演变,可以说你就是一个世界的源头、源流。

　　因此不要把无极生太极,太极生两仪、四象、八卦…,很局限的就认为说:一个宇宙大爆炸才是一个源头…。同样的,「道生一、一生二、二生三…」很深奥,你可以从某个点开始,然后它可以无限的向上,也可以无限的向下。你追溯源头可以成为无限,你往下也可以成为无限,它的含意很深!如果你了悟真理实相,看到「法身」,你的每一个点,都可以是成为「无极」(道)的点开始。

　　由「无极」的点开始,你就是一个「道」的源头,你是你的世界的源头。如果你是「明」的,就是你的极乐世界的源头。如果你是「无明」的,你就是在苦海里面。所以,不是向外去修、去找。当你真正了悟之后,你本身就是道,你本身就是个源头,整个宇宙的命脉是息息相关的。当你成为道的化身之时,我们的能量也是整个宇宙的供应,里面是没有任何「我慢」的,但他可以无限的创作,也懂得感恩。他了解自己跟整个宇宙的脉络关系,不会有任何的我慢,但可以善用宇宙的这些能量,让本身就可以成为极乐世界的源头。

　　比如说,在公元二千年以前,没有所谓的阿含解脱道学苑,那是处在「无极」的情况。但是,当他酝酿到一定的情况,「无极」就生「太极」出来。「太极」出来之后,就向全世界再流出去。每一个法宝流通出去,就像一个脉络衍生出去。因此,解脱道学苑又成为一个无极、一个源头。从这个源头出去,可以分布到全世界的各个脉络,这就是「空中生妙有」,道生一、一生二、三生万物。

　　解脱道不是要让你成为死忠信徒、崇拜偶像,而是强调:要了悟宇宙生命的实相之后,你本身就来到是个源头,就是所谓的发挥你生命的光辉、发挥你生命的意义,希望你们每一个人都可以来到自依止、法界依止,你本身就是个源头,可以无限的创造,但是这一定要来到「无我」的心。「无我的心」所散发出去的,就会是个净土的世界、极乐的世界。如果你是用「我慢」在修,当然你也会是一个源头,但那是一个分裂、痛苦、冲突的源头。

　　那个「自我」用我慢在修,就认为自己越修越厉害,我神通广大,我法力无边…。你自认为你很厉害,有这么多的信徒,这么多的信众,但是你的生命的能量能源从哪里来?如果没有法界宇宙各种因缘供应给你各种能量,你的生命怎么存在?!你的能量怎么来?!如果把它切段、剪断,没多久就会枯萎掉。所以,大家不必去迷那些大法王、活佛、大师的加持灌顶多厉害、多厉害,而变成个人偶像崇拜…。《事事本无碍》有讲到「法成而道亡」。

　　我们真的是要来到体会、来到感恩,看到我们生命的源头、源流,看到我们跟一切众生的生命是息息相关。做什么事情就是珍惜当下的因缘,然后感恩、回馈,来到没有任何的是非。我们生命的能量一定是整个宇宙法界的供应,我们是善用法界大自然给我们的这些善因缘,然后发挥生命的意义,回馈这世间、利益众生。

　　法界的运作是跟一般众生的习性是相反的。一般众生,如果有自我、有我慢,到最后就是一场梦一场空。如果你是无我无私、三轮体空的,在付出、在奉献、在回馈,法界的奥妙就这样,你付出的越多,天公疼憨人,法界反而补充给你的越多。所以,不要认为说自己做得比较多,比较吃亏,让别人占便宜了…。当然,我们不是以「我慢」在做,也不必硬撑、逞强,而是放轻松的玩游戏,越是无我无私的去做,法界回馈给你的就越多。

　　《金瓜经》

　　如果以因果来讲,成熟的南瓜是一个「果」,先前有种子、幼苗、然后浇灌,有很多的善因,包括法界的孕育,无极生太极,然后一直这样演变…。南瓜的种子也是一个「无极」,种下去之后,幼苗就长出来。一开始长出芽,就是一个「太极」出来,然后长出两叶,这就是两仪,然后再长大长大,四象、八卦…。因为有这样的演变,才会开花结果。从一个角度来说,它呈现出一个「果」出来,就好像一个句点,也算是一个终点。

　　但是,我们要知道这个句点、终点,它又会变成什么?它这个是被创造出来的,本身也可以成为一个创造者。你是个「空」、你是个「无我」,本身这里又可以开始创造无限。呈现一个「果」出来,又可以成为「因」,你从某一个点开始,它都可以成为一个起点。所以,不是要一直在追悔过去,背着沉重的包袱,只有现在、当下,现在当下感恩各种因缘的孕育,再来我们善用各种的资源、各种的能量,然后把我们的生命意义发挥出来。

　　现在不必追悔过去说:我这一颗种子怎么会把它种在那里?!我这一颗种子的前世在哪里?我兄弟的种子种在那里好像枯萎掉了,好悲惨喔!我的命运会不会也像它们一样?…。你现在的存在,就是法界的庄严神圣,到现在它就是一个句点,因为你觉得已经具足了,我没有欠缺什么,是一个句点你才会知足,句点不是死亡,它是一个圆满,是一种感恩知足,我没有欠缺什么,我是一个句点,回到一个空无,然后又可以从这里开始回馈、创造,把生命意义发挥出来。

　　成熟的南瓜是一个「成果」出来,可以跟众生分享,大家可以把金瓜的肉拿去吃,跟大家分享。我跟大家分享,被煮来吃,但这不是「被吃」。一般众生是在「吃」跟「被吃」的世界,真正高等心灵的世界,不是「吃」跟「被吃」的关系,而是礼物的接受跟送礼物~~我分享你的生命礼物。当你把生命的果实跟众生分享,众生又把这些种子拿去播种,它是生生不息,然后生命结出更多累累的果实跟众生分享。分享就是一种回馈,把我们智慧所创造出来的成品、成果跟众生分享,你越是分享,它就繁衍出来得更多。

　　人类那一种价值观真的是…。世间法方面,我们当然是需要用到,但那是方便法、世间法。学「出世间法」要来到以「出世间法」的心来做「世间法」的事。所以,一般世间人做什么事情,就会认为:我们是在做买卖,我卖给你,你要拿多少钱给我…;这一颗要50元,如果你没有出50元而拿走,我就告你偷窃…。「世间法」就是这样银货两讫的买卖的关系。我给你,不是送礼物给你,是有条件的、有所求。如果你没有按照我预设的游戏规则,我就告你、就翻脸…,这是「世间法」。

　　「出世间法」就完全不一样,我欢喜的把礼物送给你,你要不要布施、要不要回馈什么,那是你的事,我就只是欢喜的把礼物送给你,那是分享。我一样有很多生命的作品成果出来,我就跟众生分享。所以,「出世间法」的心跟「世间法」的心,真的是不一样。以买卖的心态,就会有得失心。如果是以送礼物的心,就没有任何得失心。如果我有,我就跟大家分享;如果没有,我就跟大家说没有,没有得失啊!

　　当我跟大家分享,如果你们要拿东西来跟我交换或回送礼物,那是你的事。如果你有给我,我也接受你的礼物。所以,高等心灵世界没有银货两讫买卖那种现实的观念。南瓜它们演变成食物,我们就以感恩的心来分享它们呈现的果实,分享缘起甚深。吃这些都是生命的黄金,我们以感恩的心去分享,感恩它们呈现的果实。当它们滋养我们的生命,只要我们能够存活着,我们就回馈,它们的生命化成为我们的生命。所以,不是以一种欲贪的心去吃,是你跟我分享你的生命,我珍惜你,把它们的生命变成我们的生命,我发挥出生命的光辉、生命的意义来回馈世间。

　　蜜蜂的生命运作模式,就是你好、我好、大家好,南瓜也是呈现一个生命的果实出来跟众生分享。南瓜肉吃了之后,对我们有益处,然后我们把它的种子再散播出去,明年又可以结出更多的果实,南瓜因此可以生生不息,我们也一样分享喜悦。法界那些蜜蜂、蝴蝶,牠们又有更多的花蜜可以吃,对大家都好!大自然也因此能够庄严,不会是沙漠,而是充满绿色、充满生命力。

　　因此,大家的思维要能够来到:你好、我好、大家都好。