净土不是一人所化成

　　“浊恶世界的净化,即庄严佛土,这以愿力为本。菩萨立大愿,集合同行同愿的道伴,实践六度、四摄的善行去庄严他。有以为一人成佛,世界即成为清净,这多少有点误解的。菩萨在因中教化众生,以佛法摄集同行同愿者,同行菩萨行。结果,佛与所化众生――主伴的功德,相摄相资,完成国土的圆满庄严。同行同愿的菩萨,同住于庄严的国土中。同中有不同,唯佛能究竟清净、圆满、自在。没有众会庄严的佛土,不过是思辩的戏论”。

　　这个就很重要啊!这个世界如果没有众生,没有这个国土,没有这样相资相成,佛在这里能不能成佛?不能啊!注意听!有了国土,有了众生,才能在这里成服,别的地方不能成佛,因为没有众生就不能成佛,一定要明白,是相资相缘的。所以缘起法,它会点出一切法的实在性、内容性。不能说,一个人成佛了,全世界都没有问题了,如果是这样,释迦牟尼成佛了,我们为什么今天还在沉沦?所以,导师讲:以为一人成佛,世界即成清净,那是多少有点误解。这个世界要成为净土,大家只有共愿共行,一起净化,我们每一个人都净化了,世界才能成为净土,要搞清啊!所以,没有一个发大愿就能够成就一切众生的,众生都没有成就以前,我们能真正的自在吗?能在清净的佛土里吗?这个就很重要啊,不是一个人成就一个净土来度大家,懂这个意思吗?是大家一起来把它圆满的成就才能成为净土,注意听!净土不是一个人化出来的,这样知道意思吗?大家一起共愿共行来净化它,这才成为净土。这个理路我为什么要讲?很重要啊!要搞清楚啊!要知道啊!谈到所谓的庄严佛土,成就众生,不要以为一个人成佛,世界就清净了,这一方面是有误解的。

　　“如来以庄严国土问须菩提:菩萨发心庄严佛土,究竟有佛土可庄严,有佛土的庄严吗?须菩提本般若性空的正见,回答说:没有真实的国土可庄严,也没有真实的能庄严法。因为,佛土与佛土的庄严,如幻如化,胜义谛中是非庄严的,不过随顺世俗,称之为庄严而已。《般若经》说无庄严为庄严;《华严经》说普庄严,都是由于性空慧的彻悟法性,净愿善行所成”。

　　“庄严佛土者,即非庄严,是名庄严”。须菩提会这样地回答佛陀,是因为他已经彻悟了般若的性空,知道性空的“空”的正见,以这个立场来回答佛陀的。因为法法缘起如幻如化,并没有实性可得,所以,以性空慧彻悟法性的立场,来这样的回答,并没有实际的实有不变的实性可得。

　　“国土――世界是缘起假名,所以能广大庄严。没有自性的世界,即没有不变性,如遇秽恶的因缘,即成秽恶的世界;如造集清净的因缘,即自然会有清净的世界出现”。

　　我们知道一切法无自性,它是无实性、无定性的,所以是随缘而在变化,所谓的世界和国土,也是随缘变化的,如果遇到污秽的因缘,就成为污秽的世界;如果大家一起来集造清净的因缘,就会有清净的世界显现。从这里就知道,它没有不变性,没有永恒性,它是随缘在造作的,这一点我们就明白了,什么叫缘起而无实性,就是在这里,如果它有实性,它就不会变化了。

　　“假使,秽恶世界是实有定性而不可改易的,那就是涂抹一些清净的上去,也不会清净,反而更丑恶了!所以,世界无定,秽恶与清净,全依众生知见行为的邪正善恶而转。必须知道如此,才会发心转秽恶的国土为清净。必须善悟国土庄严的非庄严,才能随行愿而集成国土的庄严”。

　　缘起无自性、无定性的这个道理,你越体会就越明白,这样才能缘起万法,随着因缘条件的不同,世界展现秽恶或者清净的。它不是本来就是清净或本来是秽恶的,它是随缘而转,随缘而起的,表示一切就是无自性、无定性,也因为无定性才能产生一切法,这个道理就会越体会越深。

　　“众生的三毒熏心,迷执此秽恶苦迫的世间,以为是安乐、清净。佛以呵责的法门,说国土无常、苦迫、不净。佛又以诱导的法门,令众生不以此现实的世间为乐净,而从无我大悲的利他行愿中,创建严净的世间。但众生的迷执,是深固的。听说庄严净土,又在取著庄严,为尊贵的七宝,如意的衣食,美妙的香花音乐,不老不死的永生所迷惑了”。

　　要注意哦,这里的讲法很重要!因为我们平常就在贪嗔痴的习性之中,总是把这个世间当作是安乐的,是清净的,都在那边执取,所以佛陀才会呵责我们,他告诉我们:这个世间的国土是无常,人间是苦迫的,是不净的,就是要我们发觉这个事实;佛陀又要引导、诱导我们向上能解脱,所以又告诉我们,必须体会无我而显现真正的大悲去利他,在利益一切众生的这个行愿中,才能够好好地去严净所谓的世间和国土,所以就会说到庄严的净土上面去。问题是讲到“庄严净土”时,众生又会取著在庄严净土上。佛陀诱导我们,但是我们又会执著在他诱导的语言跟法义上。所以讲到庄严净土,我们又取著在“庄严”这二个字上。取著尊贵的七宝,如意饮食,美妙的香华音乐,没有寿命极限的不老不死的永生……我们都会执著在这里。佛陀用方便善巧来提升我们,我们反而执着在那个善巧方便上,以为真的有一个庄严国土,是七宝所成的,里面的饮食你想就有了,衣服想要什么,它就来加身,都是很美的音乐,时间还是无限的,到你成熟为止都没有生命的这个问题。注意,这个在讲什么?大家心里明白。佛陀他用善巧来引导我们去庄严佛土,然而我们就执著在那个庄严上了,以为是真的,所谓的庄严是在讲七宝、美妙的饮食、香华音乐,还有能够永远不生不灭,我们又被这些语言、法义、诱导的方法而迷惑了。

　　“所以,佛告须菩提:如上所说的庄严,凡是修大乘行的菩萨,都应生清净心,离去取相贪着秽恶根源,不要为净土的庄严相――美丽的色相,宛转的音声,芬馥的香气,可口的滋味,适意的乐触,满意的想象等而迷惑”!

　　前面已经讲过了,如果知道一切法缘起无自性,,证了四果的这些圣者们,从初果开始就是入流,入流就是不入色、声、香、味、触、法了,怎么还会迷惑在色、声、香、味、触、法里面呢?了解缘起无自性,会不会去执著在这个色、声、香、味、触、法的种种现象之中呢?那是不可能的。所以佛陀说方便时,要知道那是方便,是要引导我们而已。千万不要因为佛这样说,大家就取著在那个名相上,就以为真的是这样子。

　　“要知色、声、香、味、触、法,都如幻如化,没有真实的自性可得。如取执色等有相可得,这即是三毒(贪嗔痴)的根源,从此起贪、起嗔、起痴,即会幻起种种的苦痛和罪恶”。

　　如果了解这个法义的话,就知道,由于对色、声、香、味、触、法的实有感、实在感,才会起贪嗔痴的执著,也就是因为这样,才有痛苦烦恼。我们如果要灭痛苦烦恼,要从哪里灭?很简单地就看出来了:过去自性的实有感,我们的那个自性见就是导致痛苦烦恼三毒的根源;如果明白了万法的无自性,就不会起贪嗔痴,就不会起染著。所以这里就讲很清楚:如果执取在色等有相可得,就是三毒的根源!今天讲要修行,要解脱,要了生死,那么根源是什么?如果连这个根据都不知道,那我们怎么修行?

　　“所以,应不住(着相)一切法,不住而往的住于空性,于无可住的法性而生净心。前说,无我相、无法相、无非法相,能生一念清净信心,即是这里的生清净心,无所住而生其心”。

　　这个才是真正的清净心,既然不着一切法,那么就知道,我们应该安住在什么地方?安住在一切法的空性上,一切法的无自性上。要明白,在这个无可住的法性、空寂性,在这个地方,才能够产生真正的清净心――无住就是清净。因为无住,所以这个地方叫做空性;因为无住,这个就是清净。如果明白这个的话,那我们再讨论一个重要问题:人类因为贪嗔痴,所以我们说他是妄心;又说我们有一个清净心,那是不是真的另外有一个清净心?那还是住!注意听!什么才叫真正的清净心?只是不执著、不执取,一点都不去贪染,一点不起贪嗔痴,这样不执不著的这个心,就名为清净心,不是别外有一个真实的清净心,一定要明白!所以我们讲到空性,什么是空性?不执著,知道它非实,无实性,了解一切法的本来就是空寂,这个名为“空性”。有的又误会了,又执著在一个实有的空性上,好象这个空性能生万法一样,这个空性就变成实有的空性了,这个也是“住”,也是染著,所以空性、寂灭性、清净心,都是不执著的那个心而已,不是有一个实有的什么实性的那个心或者性,这一点要明白!

　　“如此的离相而得净心,才能做‘心净则国土净\’。如取著净土而不能净心,即纵然进入庄严的净土,那也还是苦痛的,还是秽恶的。如上海,在物质方面,比较优美的多。但它并不配称为清净,反而被人咒沮为罪恶的渊薮。这可见庄严国土,要从清净心中去开拓出来”!

　　所以,今天要修净土,如果我们自己都不知道这个染著的心是怎么起的,是执著在实有上而颠倒起的,这个生死的根源你不知道,没有办法,从这里挣脱出来,你说你能到哪里净土?你要从什么现象中去求一个净土可得?我们不知道心染著,而以为外面有一个净土可得,这样子不可能真正清净,只有真正的不染著的心,才叫真正的清净心,那个清净心,一旦明白,也就是真正的所谓“国土净”,是在这里谈国土净,而不是有一个真正的清净的国土。

　　从这里就要明白了,要得净土,先净其心,就是在讲这个。如何净其心?一切法不染、不著,又如何一切法不染不著?知道一切法缘起无实性,就知道它非实,因为知道它非实,才能不染不著,这个都是相关联的次第,一定要明白!