佛说五无返复经
宋居士沮渠京声译
尔时佛在祇树精舍。与千二百五十比丘俱。时有梵志。在罗阅只国闻舍卫人多慈孝顺奉经修道供事三尊。便到舍卫国。见父子二人耕地。毒蛇啮杀其子。父故耕不视其子。亦不啼哭。梵志问曰。此儿谁子。答言。是我之子。梵志曰。是卿子者。何不啼哭。而耕如故。其人答曰。人生有死。物成有败。善者有报。恶者有对。愁忧啼哭。何所追逮。设不饮食。何益死者。卿今入城。我家在某处。愿过语之。吾子已死。不须持二人食来。梵志自念。此人无返复。儿死在地。情不愁忧。而返索食。此人不慈。无有比类。梵志便行入城。诣耕者家。见死儿母。即便语之。卿儿已死。父言但持一人食来。何以不念子耶。儿母逆为梵志说譬喻言。子者如客。来依人止。来亦不却。
白话文:
世尊在祇树精舍说法时,罗阅只国有一梵志,听说舍卫国人大多慈悲孝顺,奉经修道,供事三宝。梵志便来到了舍卫国,看到有父子二人在耕田,忽然窜出一条毒蛇,把他儿子咬了一口,儿子登时倒毙。父亲见了,仍旧自己耕田,既不去看他的儿子,也不啼哭。梵志很诧异,问老人道:“这是谁家的儿子?”老人答道:“是我的儿子。”梵志道:“既是令郎,那你老人家怎么也不啼哭,好像什么事都没发生一样呢?”老人道:“人生终归要死,万物有生成必有衰败。人既死了,若是善人,自有他的好报;若是恶人,也自有他的怨对。即使我愁忧啼哭,对于死者又有什么益处呢?”老人这样说了,又向梵志打量一番,说道:“我看你这位先生,要到城中去的吧?顺便拜托一事:我家在城中某处,请你路过我家时,向我的家人说一声。儿子已经死了,叫他们送饭时,只送我一个人的饭就行了。”梵志心想,这老头儿是怎样一个人呀,竟这样没有返复(没有情义)。儿子死在地下,毫不悲哀,反而只顾自己吃饭。世上没有情感,不慈爱的人,可能要推他是第一了。
梵志走到城中,找到耕者的家,见到死儿的母亲,便告知她:“您的儿子已经死了,他父亲叫我带个口信,只须送一人饭食就行了,为何一点都不顾念父子之情?”那个母亲便打了个比喻给梵志听,说道:“这个儿子托生到我家时,我并没有招呼他来。现在他自己死去了我也留他不住。譬如旅行的人,路过旅舍,权且寄宿暂为主客;哪天旅客自去,主人当然不能留,也不须留。我们的母子关系也正是这样。儿子的去来,随他自己的业缘,我一点都救护不得。”梵志心想,这一对老夫妇怎么都是一般的硬心肠。这时见到死者的姊姊也在旁,又问那姊姊道:“你的弟弟死了,怎么你一点不啼哭?”姊姊也用比喻来说明道:“譬如巧手匠人,入山砍得木材,编缚成大木排,放在水中航行。忽然遇着大风,把木排吹散了。那木材便各自随波流散,彼此不能连结。我们姊弟俩也是这样。偶然因缘和合,生在一家,但寿命各有长短,死生没有一定,会合的终须离散。我弟寿命已尽而死,我做姊姊的怎么能用得出力,救得了他呢?”梵志又对死者的妻子道:“你的丈夫死了,你怎么也不啼哭呢?”那妻子也说了个比喻道:“譬如空中的飞鸟,夜间偶然停宿在同一高树枝上,一到天明,各自飞开,寻取饮食。飞鸟有缘则会合在一处,缘尽就各自飞散。我们夫妻也是这样,业报告终,各随本命,谁也不能救谁。”梵志又向他的奴仆说:“你的小主人死了,你怎么不啼哭?”奴仆也说了个比喻道:“我主人的一家,各有因缘和合起来。我好比一头小牛,跟着大牛走。人家把大牛杀了,小牛在旁,是没法救大牛之命的,啼哭有什么用呢?”
梵志听得满肚子不痛快,只恨自己愚昧鲁莽,枉自老远跑到这里来求学。一向听说舍卫国人是孝顺的、奉事恭敬三宝的,岂知到得这里,原来都是无返复(无情无义)的人。这还有什么可学的呢?于是问过往行人道:“请问佛在哪里,我想去拜谒他请他开示。”行人答道:“近得很哩,就在祗洹精舍。”梵志即到佛前,稽首作礼已毕,退坐一边,只是合掌低头,并不开口请问。佛呢,早已了知他的一切了。为了想开示济度他,于是故意问道:“你为什么低了头,愁忧不乐呀?”梵志道:“只因为希望的事不能如愿,违我本心,所以不乐。”佛又问梵志:“你有何失意,只管说来,何必这样忧愁呢。”梵志答道:“我远从罗越只国来,听说此国人民孝顺,奉敬三宝,想求学问。岂知到得这里,就遇见五无返复(五个没有情义的人)。”佛问道:“怎样的五无返复呢。”梵志道:“我见父子二人耕田下种,儿子被蛇咬死在田头,那父亲也不哀愁,还向我讲说无常之事。死儿的母亲、妻子、姐姐、奴仆,也都没有一点悲哀的感情,这不是大逆不道,毫无情义吗?”佛说:“非也,并非如你所言。这五个人,其实最为返复。他们知道人命无常,非忧愁所能挽回,所以内心自定,无有忧愁悲戚。世间俗人,不识无常,才会懊恼啼哭,不能控制自己的感情。譬如有人得了热病,自己却不知道,精神恍惚,胡言乱语。良医开了药方,热病即痊愈,不再胡言乱语。世俗之人因为愚痴,所以才会愁忧啼哭,若能了知无常的道理,即不再忧愁,犹如热病痊愈。这五个人,都是得道有证悟的人。”梵志听了佛的话,即自责道:“是我愚痴迷惑,不识得真正的道义,如今问佛所说,真是如盲得视,如暗得明啊。”
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