研究一切思想和学说，都要掌握它的基本定律。佛教的基本定律是什么？龙树在《中论》里已有答复：“诸佛依二谛，为众生说法。

一以世俗谛，二第一义谛。”学佛者懂得这一道理，即可上成佛道，下化众生。现在就这个问题谈点看法，请海内的善知识指教。性空无我律

一切事物，山河大地，森罗万象，情与无情，都是缘生缘灭、无有自性，无有实我（我是主宰义、自在义），故曰性空无我。它是佛教探讨宇宙真相的基本原则，也是佛教的本体论和宇宙观。

佛教对“空”有特定的解释，认为一切法依“空”而存在而运动。“空”的含义，就是缘起无自性。离开缘起，就没有宇宙，没有人生，没有生灭。对此，佛经常举虚空为喻。虚空以“无碍”为性，色于中行。虚空与物质的关系，是互相依存的，世界上不存在离开虚空而独存的物质。性空无我律也是这样，是一切法生灭的所依。性空无我律，在大乘佛教里称为甚深微妙法，不是一般人所能接受的。凡夫闻之，惊慌失措，二乘人闻之，心如刀伤；只有菩萨才能证悟。如《心经》说：“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空”。经中清楚地告诉我们：甚深空义，要在五蕴（物质与精神）中去照见（观察），不是离开色心以外胡思乱想地去寻找一个什么空的世界。怎样了解一切法的空性，约略言之，不外下面三种方法：

1、从时间上竖观一切法的前后延续，得出“诸行无常”的结论。诸行无常是指一切法永恒地处于瞬息万变、迁流不息地状态中。这一变化不居的无常观，世俗上虽然也有许多人能够觉察到，但是他们不能于中照见空性，于变化不居的暂时存在里，见什么爱什么，见什么执什么。只有大智慧的人，才能透过息息流变的事物现象，于万化纷纭、生灭宛然中，窥见事物的本体是空无自性。

2、从空间上横观一切法互相依赖，得出“诸法无我”的结论。关于“我”的概念，印度学者认为“我”以主宰为义，能自主自在地支配一切。具有大智慧的人，观察一切事物，小自微尘的微观世界，大至宇宙的宏观世界，都是种种因缘和合的现象，都是“此有则彼有，此无则彼无”的互相依赖关系。没有“小而无内”，“大而无外”的独存实体，显示了一切法空义。

3、从事物的事相上直观一切法当体即空，得出“涅槃寂静”的结论。宇宙间一切事物，虽有千差万别，百态千姿，都不过是缘起的幻相。究其实质，缘起故无自性，无自性故空，空故不生不灭，不生不灭故本来寂静，自性涅槃。

具有性空无我的宇宙观，于一切法能透过现象看本质，不落色相、心相、时空相；不落名言分别，即世间而得解脱。《中论》说“涅槃与世间，无有少分别；世间与涅槃，亦无少分别”。空性是一切法的真相和本来面目。菩萨依之乘大愿船，游生死海，普度众生。诸佛依之直趋无上妙觉果位。